| Лат. версия (соответствует главам 18-30 греч. оригинала) сохранилась в составе Веронского палимпсеста (CPG, N 1731) (изд.: Hauler. 1900; Tidner. 1963). Это древнейшее свидетельство существования «К. с. а.» (кон. V - нач. VI в.). В составе Синодоса (CPG, N 1732) «К. с. а.» представляют первые 20 или 30 правил. В наст. время известны неск. версий: на саидском диалекте копт. языка (изд.: Lagarde, de. 1883; англ. пер.: Horner. 1904. P. 295-306; фрагменты др. рукописей с англ. пер.: Ibid. P. 459-467), на арабском языке (изд. с франц. пер.: P é rier, P é rier. 1912. Р. 573-590), на эфиоп. языке (1-е изд. с лат. пер.: Ludolf. 1691; изд. c англ. пер.: Horner. 1904. P. 1-87, 127-232; новое критическое изд.: Bausi. 1995). В Климентовом Восьмикнижии (CPG, N 1733) «К. с. а.» составляют 2-ю или 3-ю книгу. Сир. версия издания: Baumstark. 1900; издание с англ. переводом: Arendzen. 1901; с франц. переводом: Nau. 1913; о рукописях см. также: V öö bus. 1979. Известны также араб. (см.: Graf. 1944) и копт. бохайрская версии (изд.: Tattam. 1848). Происхождение и датировка Большинство исследователей признают египетское происхождение памятника. Однако доказать это крайне трудно, особенно принимая во внимание то, что «К. с. а.» могли неоднократно подвергаться редактированию или изначально представлять собой компиляцию. Кроме того, ни один из литургико-канонических памятников, с которым сопоставляют «К. с. а.», не имеет точной датировки и однозначной локализации. Одним из ключевых аргументов в пользу происхождения из Египта является различение апостолов Петра и Кифы, которое, как считалось, было характерно именно для александрийской традиции (ср.: Euseb. Hist. eccl. I 12. 2). Однако подобный список имеется, напр., и в «Послании апостолов» (Epistula apostolorum), которое могло быть составлено в М. Азии. В целом сирийское происхождение «К. с. а.» столь же вероятно, как и в случае с «Дидахе». Составление памятника в Сирии не исключали Функ и Ахелис ( Achelis. 1896). По мнению A. Февра, на Сирию указывает близость структуры управления церковной общиной в «К. с. а.» к ессейской традиции, отраженной в кумран. «Уставе общины» ( Faivre. 1981). Однако данный аргумент не выдерживает критики, поскольку построен на ряде недоказуемых допущений (см. в ст. Епископ разд. «Теории происхождения епископского служения»). Акцент памятника на числах 12 и 3 при описании разных служений говорит скорее об ориентации на новозаветную традицию (даже если «К. с. а.» сохраняют некое иудейское наследие, оно было воспринято через НЗ, а не напрямую). А. Стюарт-Сайкс также выступает за происхождение памятника из Сирии или М. Азии. Одним из аргументов помимо сложной реконструкции эволюции текста является внимание «К. с. а.» к вопросу о жен. служении в Церкви, остро стоявшему именно в данном регионе ( Stewart-Sykes. 2006). |
| VII книги — от " Дидахи " , вопрос о происхождении глав — начиная с 33 по 49 — VII книги и вся VIII книга Апостольских постановлений, — этот вопрос не получил ясного разрешения. Существует разделение мнений по двум схемам: Ахелиса и Функа. Ахелис: КН КО VIII b CAVIII На основании этих схем и при помощи заключающегося в этих памятниках материала ученые старались восстановить строй евхаристической молитвы и ее постепенное развитие и усовершенствование. Но неполнота многих памятников и проблематичность гипотезы не приводили к удовлетворительным результатам. При формальном подходе и при помощи буквального критицизма отвергали существование некоторых важных молитв в известную эпоху просто потому, что текст этой молитвы не упоминается в данном памятнике. Так и протестантская, и почти целиком католическая наука, а за ними — и наш литургист Карабинов, отвергали существование эпиклезы в течение первых 3 веков; a, признав его появление, якобы, только в IV веке, не смогли объяснить причину его возникновения. Карабинов считал, что даже и установительные слова Спасителя " Приимите, ядите... Пийте от нея вси... " — " не особенно древняя вставка " [ 2 ]. Но вот открытие Hauler " ом в 1900 г. в Веронском палимпсесте произведения Ипполита Римского, известного до того только по заглавию ‘Αποστολικ παρδοσις, вырезанному на статуе этого святого, перевернуло почти все выводы, построенные кропотливыми трудами ученых литургистов и историков. Благодаря добросовестной критической работе ряда ученых (Hauler, Eduard Schwartz, Th. Schermann и английских бенедиктинцев Dom Connolly и Dom Gregory Dix) пришлось не только внести поправки в гипотезы Ахелиса и Функа, но и признать древнейшим источником найденное " Апостольское предание " святого Ипполита, от которого ведут свое начало и KO, и КН, и VIII b [ 3 ]. Но самое главное не в исправлении этих генеалогических схем, а в том, что " Апостольское предание " святого Ипполита содержит полный чин евхаристической молитвы, древнейшей из доселе нам известных, помещенной после хиротонии нового епископа, лобзания мира и умовения рук. |
| После открытия статуи в 1551 г. оказалось, что ни одно из известных к тому времени ученому миру сочинений не соответствовало указанному на цоколе статуи заглавию «%Г parádosi_s». Произведение считалось погибшим. Разгадка пришла только в начале XX в. Многочисленные открытия XIX в. помогли установить, к какому сочинению относится это заглавие и в какой оно связи с другими памятниками христианской древности. В 1848 г. Таттам опубликовал канонический сборник Александрийского Патриархата – «Синодос», которому позже дали название «Египетские Церковные Постановления». Одна из трех частей этого сборника имеет прямое отношение к «Апостольским Постановлениям»: она содержит извлечение из молитв VIII книги. Вскоре были открыты и другие родственные документы. Генеберг в 1870 г. издает «Каноны Ипполита», Рахмани в 1899 г. – «Завещание». Оба памятника родственны по содержанию с «Египетскими Церковными Постановлениями». Появилось также несколько переводов «Синодоса»: саидический (1878), арабский и эфиопский (1904). Но самое большое значение имело открытие в Веронском палимпсесте важных отрывков латинского перевода «Египетских Церковных Постановлений». Существует еще сборник, текст которого, по большей части, идентичен тексту VIII книги «Апостольских Постановлений», но в то же время он близок и к «Египетским Церковным Постановлениям». Это так называемая «Епитома из Апостольских Постановлений». Таким образом, констатирует Б. Ботте, один из новейших исследователей «Апостольского Предания», в начале XX в. имелись налицо пять параллельных памятников, явно родственных между собой; 1) VIII книга «Апостольских Постановлений» (на греч. яз.), 2) «Епитома» (на греч. яз.), 3) «Египетские Церковные Постановления» (латинская, саидическая, бохайрская. арабская и эфиопская версии), 4) «Завещание» (на сир. яз.), 5) «Каноны Ипполита» (на араб. яз.) 12 . Все эти документы,– несомненно, восточного происхождения,– рассматривают проблемы и правила богослужения и имеют отчасти целью показать происхождение их из апостольских источников. Все они имеют, несомненно, прямое отношение к «Апостольскому Преданию», и поэтому целесообразно дать здесь краткую характеристику каждого из этих памятников. По мнению ученых, первое место среди них занимает Веронский палимпсест, найденный в библиотеке Веронского кафедрального собора. |
| Исследования Шварца и Коннолли сводятся к следующим выводам: 1) Документ, от которого зависят все остальные, это так наз. «Египетские Церковные Постановления», сохранившиеся в «Синодосе» Александрийской Церкви и, частично, в латинском фрагменте Веронского палимпсеста. 2) Этот памятник не что иное, как «Апостольское Предание», название которого появилось среди приписываемых св. Ипполиту трудов на цоколе статуи, найденной в 1551 г. Относительно автора «Апостольского Предания» было высказано несколько мнении. Например, одни считали, что автор «Апостольского Предания» жил раньше св. Ипполита; другие, наоборот, считали, что автор жил позднее св. Ипполита. Но теперь наукой твердо установлено, что автором этого произведения является св. Ипполит. В решении этого вопроса Ботте приходит к следующим заключениям: 1) Автором «Апостольского Предания» является лицо, изображенное на статуе. 2) Этот автор жил в Риме и пользовался известным уважением, поскольку ему воздвигли статую. 3) Имя автора было Ипполит: данные литературного предания («Епитома», «Каноны Ипполита») согласуются с археологическими данными, относящимися к статуе. 4) Сомнительной позицией Ипполита, как главы раскольнической общины, объясняются колебания предания; но речь идет также о римском мученике, память которого отмечается 13 августа, одновременно с папой Понтианом 19 . Связь между памятниками указанной здесь группы можно представить следующим образом: «Апостольское Предание» Ипполита было принято в Египте, как авторитетный законный источник, и поэтому было включено в египетские сборники канонического права, а с течением времени переведено на различные народные языки. Позднее сборник был переписан и приспособлен к новым обстоятельствам, но сохранил имя своего автора в заглавии: «Каноны Ипполита». В Сирии трактат также рассматривался как нечто важное и значительное, и около 400 г. автор «Апостольских Постановлений» взял его в основу той части своего груда, которая посвящена правилам богослужения. Позднее была сделана другая редакция под названием «Епитома». В V в. отрывки трактата Ипполита были включены в «Завещание», написанное первоначально на греческом языке, но существующее теперь только на сирийском. |
| Дополнительную аргументацию см.: BradshawP. F., JohnsonM. E., PhillipsL. E.Op. cit. P. 55. В Веронском палимпсесте «пресвитерий» упоминается еще 1 раз в Дидаскалии апостолов в главе о епископе (глава 4): «Пастырь, который поставляется для наблюдения за пресвитерием ( в сир. — главой пресвитерия) и во всякой церкви/Pastor, qui constituitur in uisitatone praesbyterii et in ecclesiis omnibus» (см.: HaulerE. Didascaliae apostolorum fragmenta Veronensia latina. Leipzig, 1900. P. 14). Указания о том, как следует поступать в случае, если за литургией присутствуют епископы и пресвитеры из других общин, содержатся в 12-й главе Дидаскалии апостолов: местный епископ должен предоставить пришедшему епископу место рядом с собой, предложить ему произнести проповедь и даже молитву над евхаристическими дарами, хотя, если этот епископ мудр и относится к местному епископу с уважением, он откажется ( Vööbus А. The Didascalia Apostolorum in Syriac. Louvain, 1979 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Vol. 402, 408). P. 132–133). Подробнее см.: Telfer W. Episcopal Succession in Egypt// Journal of Ecclesiastical History. 1952.Vol. 3. P. 1–13;ср.: Lécuyer J. Le Problme des Consécrations Episcopales dans l " Eglise d " Alexandrie//Bulletin de Littérature Ecclésiatique. 1964. Vol. 65. N 4. P. 241–257. См.: Vööbus А. The Synodicon…P. 35. См., например: Stam E. Episcopasy in the Apostolic Tradition of Hippolytus. Basel, 1969. P. 19–22. См., например: Richter K. Zum Ritus der Bischofsordination in der ‘Apostolischen Überlieferung’ Hippolyts von Rom und davon abhängigen Schriften//Archiv für Liturgiewissenschaft. 1975. Bd. 17. S. 15–19. См., например: Dix G. ποστολικ παρδοσις: The Treatise on the Apostolic Tradition of St. Hippolytus of Rome. London, 1937. P. 3, n. 4; Ratcliff E. C. Op. cit.; Bradshaw P. F. A Participation… Этот текст в рукописях содержится под заголовком « Επιτομ το βιβλου Η τν διαταγν τν ποστλων» («Извлечение из 8-й книги апостольских постановлений») и представляет собой особую редакцию Апостольских постановлений VIII;mekcm молитвы на греческом языке см.: HaulerE. Op. cit. P. 102, 104. |
| Так и протестантская, и почти целиком католическая наука, а за ними — и наш литургист Карабинов, отвергали существование эпиклезы в течение первых 3 веков; a, признав его появление, якобы, только в IV веке, не смогли объяснить причину его возникновения. Карабинов считал, что даже и установительные слова Спасителя " Приимите, ядите... Пийте от нея вси... " — " не особенно древняя вставка " Но вот открытие Hauler " ом в 1900 г. в Веронском палимпсесте произведения Ипполита Римского, известного до того только по заглавию ‘Αποστολικ παρδοσις, вырезанному на статуе этого святого, перевернуло почти все выводы, построенные кропотливыми трудами ученых литургистов и историков. Благодаря добросовестной критической работе ряда ученых (Hauler, Eduard Schwartz, Th. Schermann и английских бенедиктинцев Dom Connolly и Dom Gregory Dix) пришлось не только внести поправки в гипотезы Ахелиса и Функа, но и признать древнейшим источником найденное " Апостольское предание " святого Ипполита, от которого ведут свое начало и KO, и КН, и VIII b Но самое главное не в исправлении этих генеалогических схем, а в том, что " Апостольское предание " святого Ипполита содержит полный чин евхаристической молитвы, древнейшей из доселе нам известных, помещенной после хиротонии нового епископа, лобзания мира и умовения рук. По ней уже можно судить с очень большой обстоятельностью об анафоре века. Вот текст этой молитвы (цитирую по книге Фрира, стр. 49-52): " Господь с вами " . " И со духом твоим " . " ГорЕ сердца " . " Имеем ко Господу " . " Благодарим Господа " . " Достойно и праведно " . " Благодарим Тебя, Боже, через Твоего возлюбленного Сына Иисуса Христа, Которого Ты в последние времена послал нам, как Спасителя и Искупителя и Ангела Твоего совета; Который есть неотделимое от Тебя Слово; и Которым Ты создал все и Который Тобою особенно любим; Ты послал Его с неба в утробу Девы, и Который, обитая во чреве (Ея), воплотился и показался Твоим Сыном, рожденным от Духа Святаго и Девы; Который исполнил Твою волю и стяжал Тебе народ святой, распространил руки во время Своего страдания, чтобы страстью освободить тех, кто в Тебя поверит; Который, когда предан был вольной страсти, чтобы освободить мертвых и разрушить козни диавола, попрать ад, просветить праведников, учредить уставы и явить (Свое) Воскресение, — прияв хлеб и воздав Тебе благодарение, сказал: " Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; " подобным образом и чашу, говоря: " Это Моя Кровь, которая за вас изливается; когда это вы творите, то творите в Мое воспоминание " . |
| Во 2-й части, в отличие от 1-й, версии первоисточников Апостольского предания часто не согласуются. В источниках говорится о возложении рук на оглашаемых в конце каждой огласительной беседы (гл.19), а также о экзорцизме в конце огласительного периода (гл.20), но только в " Завещании Господа нашего Иисуса Христа " приводятся 2 соответствующих текста, читаемых с руковозложением: молитва, произносимая епископом или пресвитером над оглашаемыми в период их обучения, и пространная формула экзорцизма, которую произносит над оглашаемыми епископ перед самим Крещением. Далее (гл.21) памятники указывают крестить неофитов ранним утром в воскресенье, предваряя таинство бдением в течение всей ночи. Только " Каноны Ипполита " и " Завещание Господа нашего Иисуса Христа " предписывают совершение после экзорцизма чина сочетания с Богом, имеющего вид признания крещаемым власти Бога, Единого в Троице. Все памятники указывают, что епископ молится над водой (которая, по возможности, должна быть проточной), а также освящает 2 вида елея - " елей заклинания " и " елей благодарения " (соответствует св. миру; свящ. П. Бубуруз неправильно перевел его название как " елей действия благодати " ). Непосредственно перед Крещением совершается чин отречения от диавола, сопровождаемый помазанием крещаемого елеем экзорцизма. Далее источники Апостольского предания в описании способа произнесения крещального Символа веры разделяются на 2 группы. Согласно тексту Веронского палимпсеста, " Завещанию Господа нашего Иисуса Христа " и " Канонам Ипполита " , Символ произносит пресвитер в виде 3 вопросов, на каждый из которых крещаемый, стоя в купели, дает утвердительный ответ. Согласно проч. источникам, Символ от начала до конца в утвердительной форме произносит диакон, стоя в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды исповедует свое согласие. Вслед за каждой из 3 частей Символа епископ или пресвитер погружает крещаемого в воду. Все версии Апостольского предания упоминают о 2 послекрещальных помазаниях, каждое из которых сопровождается соответствующими формулами. |
| Римская традиция доникейского периода известна хуже. В послании Римского еп. Корнилия еп. Фабию Антиохийскому о еретике Новате сообщается, как в Риме совершалось крещение клиников, т. е. находящихся в опасности смерти: «...когда он тяжко заболел, то его, считая почти умирающим, крестили - если можно сказать о таком человеке, что он крещеный,- окропив водой на той же постели, где он лежал. Он выздоровел, но над ним не было совершено остальное, что требуется по церковным правилам: он не был запечатлен (греч. σφραγισθναι; в лат. переводе Руфина - «он не получил signaculum chrismatis») епископом. Не получив этого, мог ли он получить Духа Святого?» ( Euseb. Hist. eccl. VI 43. 14-15). Т. е. дар Св. Духа связывался с обрядом нанесения печати епископом. Полный чин крещения известен только по «Апостольскому преданию» , к-рое мн. ученые приписывали Ипполиту Римскому. Однако в последние десятилетия произошла переоценка и самого памятника, и личности его вероятного автора. Написанное на греческом языке в III в., «Апостольское предание» было переведено на латынь только в кон. IV в. (текст сохр. в т. н. Веронском палимпсесте ). Поскольку известно множество вост. версий памятника, трудно определить, какую традицию, относящуюся к какому времени, он описывает. Послекрещальные чины при сравнении с др. лат. свидетельствами представляются одними из наиболее развитых: после выхода новокрещеного из воды диаконы и пресвитеры помазывают все его тело елеем благодарения, в церкви епископ читает над ним молитву с возложением рук, затем совершает возлияние елея благодарения своей рукой ему на голову, а затем делает знак креста на лбу (signatio) (Trad. Ap. 21). Далее идут лобзание мира и первое причащение. Неясно, в какой момент и под видом чего сходит Св. Дух. В лат. традиции начиная с V в. двойное послекрещальное помазание (пресвитером и епископом) было отличительной чертой именно рим. практики. Это и дало основание считать «Апостольское предание» произведением рим. автора. Нек-рые исследователи полагали, что двойное помазание могло быть привнесено при переводе в кон. IV в. Однако аналогичное чинопоследование содержится в бохайрской, араб. и эфиоп. версиях (иные варианты - в «Канонах Ипполита» и «Завете [Завещании] Господа нашего Иисуса Христа» ). При этом в аутентичном сочинении Ипполита Римского (но римского ли автора?) - в «Толковании на Книгу прор. Даниила» - упоминается лишь одно послекрещальное помазание (видимо, всего тела) ( Hipp. In Dan. I 16. 3//SC. 14. P. 100). Поэтому возможно и обратное влияние - привнесенных вост. традиций на рим. практику. Если бы двойное послекрещальное помазание было древнейшей традицией Римской церкви, оно, вероятно, было бы четко засвидетельствовано в большем числе источников и упоминалось бы в спорах о перекрещивании и принятии падших и еретиков. Происхождение К. и римская традиция IV-VII вв. |
| Вот наиболее важные из них: 1) Так называемые «Апостольские постановления» (СА) в 8 книгах, из которых интересны для настоящего вопроса только VII и VIII. 2) «Didascalia» [Дидаскалии] (D). 3) «Constitutiones per Hippolytum» [Установления Ипполита] (VIIIb), как сокращение CA VIII. 4) Эфиопские «каноны Ипполита» (КН). 5) Египетские «Церковные постановления» (КО). 6) Так называемый «Testamentum Domini nostri J. Christi» [Завет Господа нашего Иисуса Христа] (Т). Если считается доказанным происхождение I-VI книг Апостольских постановлений от «Дидаскалии», а 1–32 гл. VII книги от «Дидахи», то, начиная с 33 по 49 гл. VII книги и вся VIII книга Апостольских постановлений – вопрос не получил ясного разрешения. Существует, в общем, разделение мнений по двум схемам –Ахелиса и Функа. Ахелис: КН КО VIIIb CA VIII Функ: CA VIII VIIIb KO T и KH На основании этих схем, и при помощи заключающегося в этих памятниках материала, ученые старались восстановить строй евхаристической молитвы и ее постепенное развитие и усовершенствование. Но неполнота многих памятников и проблематичность гипотезы не приводили к удовлетворительным результатам. При формальном подходе и при помощи буквального критицизма отвергали существование некоторых важных молитв в известную эпоху просто потому, что текст этой молитвы не упоминался в данном памятнике. Так, и протестантская, и почти целиком католическая наука, – а за ними и наш литургист Карабинов, – отвергали существование эпиклезы в течение первых 3 веков; а, признав его появление, якобы, только в IV веке, не смогли объяснить причину его возникновения. Карабинов считал, что даже и установительные слова Спасителя («Приимите, ядите... Пийте от нея вси...») – «не особенно древняя вставка» 78 . Но вот, открытие Hauler’oм в 1900 г. в Веронском палимпсесте произведения Ипполита Римского , известного до того только по заглавию " Αποστολικ παρδοσις, вырезанному на статуе этого святого, перевернуло почти все выводы, построенные кропотливыми трудами ученых литургистов и историков. |
| Все пресвитеры получают особый духовный дар — Дух совета пресвитерского (consilii praesbyteris). В связи с этим следует заметить, что в Дидаскалии апостолов (глава 9), которая сопутствует «Египетскому церковному чину» в коллекции Веронского палимпсеста, пресвитеры названы «советниками епископа (consiliarii episcopi)», сказано, что они представляют «совет и курию Церкви (consilium et curia Там же говорится, что епископ поставляет себе пресвитеров советниками (consiliarios) и помощниками Иными словами, и в Дидаскалии, и в «Египетском церковном чине» пресвитер понимается как советник епископа. В молитве епископской хиротонии (глава 3) ставленнику испрашивалась «сила Духа начальствующего (uirtutem principialis spiritus/δναμιν το γεμονικο из чего следует, что епископ является для людей предводителем (princeps/γεμν/Для обозначения роли пресвитера в управлении общиной используется глагол «gubernet/συγκυβερνν», т. е. используемый словарь в очередной раз указывает на то, что пресвитер не является единоличным лидером общины, но лишь помогает в управлении епископу. О том, что служение пресвитера состоит в управлении народом Божиим, также говорится в соответствующей молитве из Сакраментария Серапиона, хотя ее язык отличается от «Египетского церковного чина» и Апостольских постановлений VIII. 16: «яви в нем Духа Божественного (γενσθω ν ατ πνεμα θεον), чтобы он мог он руководить (οκονομσαι) народом Такое понимание служения пресвитера подтверждается и ветхозаветной типологией, которая используется в молитве пресвитерской хиротонии из «Египетского церковного чина» и других аналогичных древних молитвах (из Сакраментарии середина IV в. и Сакраментарии папы Геласия, VII избрание пророком Моисеем 70 старейшин (Чис 11. 14–17). Бог в ответ на слова Моисея «Я один не могу нести всего народа сего, потому что он тяжел для меня» (Чис 11. 14) повелевает ему избрать 70 мужей, чтобы они несли с ним «бремя народа» (Чис 11. 17). Судя по всему, составитель молитвы проводит параллель между этим ветхозаветным событием и служением пресвитеров в новозаветной Церкви: управление многочисленным народом в одиночку для епископа затруднительно, поэтому ему, как некогда пророку Моисею, требуются помощники. |
|
|
