| Оригинальный текст А. п. неизвестен. Поиски произведения, к-рое называлось бы «А. п.», начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании к-рой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому († 235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: «Περ χαρισμτων ποστολικ παρδοσις» (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым «ποστολικ παρδοσις». В кон. XIX - нач. XX в., с открытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: «Синодоса» (др. название - «Египетские церковные постановления»; греч. оригинал утрачен, известны копт.- саидическая (древнейшая, ок. 500) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (сборник лат. переводов неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 - по Б. Ботту), «Эпитомы» (V в.?; содержит переработку VIII кн. «Апостольских постановлений»), «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), «Канонов Ипполита» (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем и Р. Г. Коннолли путем выделения из «Синодоса» и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как «κ»), т. о., «Синодос» состоит из «Канонов святых апостолов» (III в.), «κ» и переработанной VIII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380); Веронский палимпсест - из «Дидаскалии апостолов» (III в.), «Канонов св. апостолов» и «κ»; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты «κ». Этот текст «κ» и получил название «А. п.», поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным «ποστολικ παρδοσις» сщмч. Ипполита Римского ( Бубуруз. С. 182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста ( Hanssens. P. 171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста «κ» не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии А. п. не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию А. п. сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. Сб. 5. С. 283-296). При цитировании А. п. обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция А. п. (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение ( Hanssens. P. 6-30). Вопрос авторства А. п. |
| Оригинальный текст Апостольского предания неизвестен. Поиски произведения, которое называлось бы " Апостольское предание " , начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании которой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому (+235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: " peri harismaton apostolike paradosis " (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым " apostolike paradosis " . В кон. XIX - нач. XX в., с октрытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: " Синодоса " (др. название - " Египетские церковные постановления " ; греч. оригинал утрачен, известны копт. - саидическая (древнейшая, ок. 500 г.) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (лат. переводы неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 г.- по Б. Ботту (B. Botte)), " Эпитомы " (V в.?; содержат переработку VIII кн. " Апостольских постановлений " ), " Завещания Господа нашего Иисуса Христа " (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), " Канонов Ипполита " (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем (E. Schwartz) и Р.-Г. Конноли (R.-H. Connolly) путем выделения из " Синодоса " и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как " k " ), т.о. " Синодос " состоит из " Канонов св. апостолов " (III в.), " k " и переработанной VIII кн. " Апостольских постановлений " (ок. 380 г.); Веронский палимпсест - из " Дидаскалии апостолов " (III в.), " Канонов св. апостолов " и " k " ; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты " k " . Этот текст " k " и получил название " Апостольского предания " , поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным " apostolike paradosis " сщмч. Ипполита Римского (Бубуруз. С.182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста (Hanssens. P.171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста " k " не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии Апостольского предания не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию Апостольского предания сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. 5. С.283-296). При цитировании Апостольского предания обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция Апостольского предания (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение (Hanssens. P.6-30). |
| В 1843 г. Й. В. Биккель издал краткий трактат на греч. языке «Каноны св. апостолов» ( Bickell J. W. Apostolischen Kirchenordnung// Idem. Geschichte des Kirchenrechts. Giessen, 1843. Bd. 1. P. 107-132). В 1848 г. Г. Таттам опубликовал коллекцию Л.-к. п. на бохаирском диалекте копт. языка, состоящую из Канонов св. апостолов, анонимного текста, к-рый впосл. стал обозначаться как Египетский церковный чин, или Апостольское предание, 8-й книги «Апостольских постановлений» (в одной из редакций) и Апостольских правил . Эта коллекция со временем стала именоваться Александрийским синодосом, или Климентовым семикнижием ( Tattam H. The Apostolical Constitutions, or the Canons of the Apostles in Coptic: with an English Transl. L., 1848). В 1854 г. П. А. де Лагард опубликовал текст Дидаскалии апостолов на сир. языке (Didascalia Apostolorum syriace/Hrsg. P. A. de Lagarde. Lpz., 1854). В 1856 г. он же издал сир. версию Канонов св. апостолов и Эпитомы 8-й книги «Апостольских постановлений» (в рукописях этот Л.-к. п. также имеет заголовок «Постановления св. апостолов через Ипполита»; Lagarde P. A., de. Reliquiae juris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856). В 1870 г. Д. Б. фон Ханебергом был опубликован текст арабских Канонов Ипполита ( Haneberg D. B., von, ed. Canones S. Hippolyti arabice. Münch., 1870). Неск. годами позже был открыт самый древний из известных Л.-к. п.- «Дидахе», сохранившийся в греч. оригинале, 1-е издание к-рого осуществил Филофей Вриенний ( Θιλθεος (Βρυννιος), μητρ. Διδαχ τν δδεκα ποστλων. Κωνσταντινοπολις, 1883). В 1883 г. Лагард издал Александрийский синодос на саидском диалекте копт. языка ( Lagarde P. A., de., ed. Aegyptiaca. Gött., 1883). В 1899 г. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани осуществил публикацию Завета Господа нашего Иисуса Христа ( Ignatius Ephraem II Rahmani, ed. Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1899). В 1900 г. Э. Хаулер опубликовал т. н. коллекцию Веронского палимпсеста, включающую Дидаскалию апостолов, Каноны св. апостолов и т. н. Египетский церковный чин (Апостольское предание) на лат. языке (Didascaliae apostolorum fragmenta veronensia Latina/Ed. E. Hauler. Lpz., 1900). В 1904 г. Дж. У. Хорнер издал еще 2 версии Александрийского синодоса - на арабском и эфиоп. языках ( Horner G. W. The Statutes of the Apostles, or Canones Ecclesiastici. L., 1904). В 1913 г. Ф. Но выпустил на сир. языке Климентово восьмикнижие, состоящее из Завета Господа нашего Иисуса Христа (кн. 1), Канонов св. апостолов (кн. 2), Египетского церковного чина (Апостольского предания) (кн. 3), варианта 8-й книги «Апостольских постановлений» (кн. 4-7), Апостольских правил (кн. 8) ( Nau F. La version syriaque de l " Octateuque de Clément. P., 1913). |
| миру ; свящ. П. Бубуруз неправильно перевел его название как «елей действия благодати»). Непосредственно перед Крещением совершается чин отречения от диавола, сопровождаемый помазанием крещаемого елеем заклинания. В описании способа произнесения крещального Символа веры источники А. п. разделяются на 2 группы. Согласно тексту Веронского палимпсеста, «Завещанию Господа нашего Иисуса Христа» и «Канонам Ипполита», Символ произносит пресвитер в виде 3 вопросов, на каждый из к-рых крещаемый, стоя в купели, дает утвердительный ответ. Согласно проч. источникам, Символ от начала до конца в утвердительной форме произносит диакон, стоя в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды исповедует свое согласие. Вслед за каждой из 3 частей Символа епископ или пресвитер погружает крещаемого в воду. Все версии А. п. упоминают о 2 послекрещальных помазаниях, каждое из к-рых сопровождается соответствующими формулами. Одно, помазание «елеем благодарения», совершает пресвитер сразу после Крещения, др., как правило, предписывается совершать епископу в церкви (ecclesia), это помазание предваряется епископским руковозложением и чтением молитвы о даровании новокрещеному дара Св. Духа (см. Миропомазание ), завершается все лобзанием новокрещеного епископом. Вслед за Крещением и помазаниями сразу совершается литургия. Причащение за этой литургией сопровождается т. н. чином священных чаш (между причащением Телу и причащением Крови Христовым вставлено вкушение от чаши с водой и от чаши с молоком и медом, символизирующих омовение и вступление в землю обетованную); указания разных версий А. п. в этом месте не совпадают. В А. п. упоминается также практика Крещения детей. Таинство Священства Из числа называемых в А. п. степеней церковной иерархии рукоположение совершается во епископа (гл. 2-3), пресвитера (гл. 7) и диакона (гл. 8). Все эти поставления совершает епископ; они состоят из избрания, возложения руки и чтения молитвы. При этом диакона избирает и рукополагает сам епископ, кандидата в пресвитеры избирает коллегия пресвитеров, а чин посвящения во епископа предполагает избрание кандидата всем народом и из числа народа, с утверждением этого избрания Собором епископов посредством возложения рук на кандидата. |
| К данной гипотезе следует отнестись критически. В связи с этим выскажу несколько замечаний, основываясь на наиболее древней, латинской версии памятника. Исследователи отмечали, что переводчик коллекции Веронского палимпсеста, в составе которого содержится эта версия, старался максимально близко передать греческий оригинал. Как уже отмечалось, в латинской версии конкретно не сказано, кто возлагает руки на ставленника. Тем не менее грамматические формы и контекст указывают на то, что это присутствующие епископы, а не пресвитеры. В латинской версии в этом отрывке говорится не о пресвитерах во множественном числе, а о «пресвитерии (praesbyterium)»: это предполагает, что согласующаяся с «пресвитерием» глагольная форма должна употребляться в единственном числе, как во фразе «пресвитерий стоит рядом (praesbyterium adstet)». Глагольная форма «пусть возложат (inponant)» множественного числа, таким образом, его наиболее вероятным субъектом являются «присутствующие епископы», упоминавшиеся в стихе 2. Следует обратить внимание на важную особенность латинской версии, которая почему-то не была отмечена исследователями ранее. Дело в том, что термины «пресвитер» и «пресвитеры» встречаются в тексте достаточно часто, причем в разных его частях, тогда как «пресвитерий/praesbyterium» используется всего трижды: 2 раза во 2-й главе и 1 раз в 4-й, причем как раз в том стихе, где говорится, что пресвитерий вместе с епископом возлагает руки на евхаристические элементы . Таким образом, на мой взгляд, в оригинале «Египетского церковного чина» (возможно, когда этот текст существовал самостоятельно, до составления коллекции Веронского палимпсеста), совершение епископской хиротонии приписывалось именно епископам, а указания, касающиеся участия «пресвитерия» были добавлены в текст позже: в греческом варианте коллекции Веронского палимпсеста, с которой выполнялся латинский перевод, эти указания уже присутствовали. Также следует отметить, что если «присутствующие епископы» не упоминаются при совершении Евхаристии (глава 4), это вовсе не означает, что они в ней не участвуют . Более того, практика совместного возложения рук епископом и пресвитерами на евхаристические элементы не зафиксирована в других источниках I–IV вв. Кроме того, ориентироваться на Каноны Ипполита при восстановлении оригинального текста «Египетского церковного чина» следует крайне осторожно. Дело в том, что в Александрии доникейского периода практика совершения епископской хиротонии, судя по всему, существенно отличалась от других регионов: епископ действительно мог поставляться пресвитерами . Возможно, составитель Канонов Ипполита адаптировал оригинал «Египетского церковного чина», в котором совершение епископской хиротонии приписывалось епископам, в соответствии с характерными александрийскими особенностями. |
| Во 2-й части, в отличие от 1-й, версии первоисточников Апостольского предания часто не согласуются. В источниках говорится о возложении рук на оглашаемых в конце каждой огласительной беседы (гл.19), а также о экзорцизме в конце огласительного периода (гл.20), но только в " Завещании Господа нашего Иисуса Христа " приводятся 2 соответствующих текста, читаемых с руковозложением: молитва, произносимая епископом или пресвитером над оглашаемыми в период их обучения, и пространная формула экзорцизма, которую произносит над оглашаемыми епископ перед самим Крещением. Далее (гл.21) памятники указывают крестить неофитов ранним утром в воскресенье, предваряя таинство бдением в течение всей ночи. Только " Каноны Ипполита " и " Завещание Господа нашего Иисуса Христа " предписывают совершение после экзорцизма чина сочетания с Богом, имеющего вид признания крещаемым власти Бога, Единого в Троице. Все памятники указывают, что епископ молится над водой (которая, по возможности, должна быть проточной), а также освящает 2 вида елея - " елей заклинания " и " елей благодарения " (соответствует св. миру; свящ. П. Бубуруз неправильно перевел его название как " елей действия благодати " ). Непосредственно перед Крещением совершается чин отречения от диавола, сопровождаемый помазанием крещаемого елеем экзорцизма. Далее источники Апостольского предания в описании способа произнесения крещального Символа веры разделяются на 2 группы. Согласно тексту Веронского палимпсеста, " Завещанию Господа нашего Иисуса Христа " и " Канонам Ипполита " , Символ произносит пресвитер в виде 3 вопросов, на каждый из которых крещаемый, стоя в купели, дает утвердительный ответ. Согласно проч. источникам, Символ от начала до конца в утвердительной форме произносит диакон, стоя в воде вместе с крещаемым, после чего тот трижды исповедует свое согласие. Вслед за каждой из 3 частей Символа епископ или пресвитер погружает крещаемого в воду. Все версии Апостольского предания упоминают о 2 послекрещальных помазаниях, каждое из которых сопровождается соответствующими формулами. |
| Интерес к памятнику вернулся после статьи Б. Ботта, к-рый передатировал «К. И.» сер. IV в. (точнее между 361 и 363) ( Botte. 1956). В основном он руководствовался тем, что в тексте отражено начало становления монашеской организации, а также провел анализ перечня занятий, не дозволенных оглашаемым. Р. Ж. Кокен продемонстрировал, что составитель «К. И.» использовал не только «Апостольское предание», но и коллекцию Веронского палимпсеста ( Coquin. 1966). По его мнению, «К. И.» были составлены в Александрии в 336-340 гг., т. к. в 1-м каноне есть аллюзия на недавнюю смерть Ария. На раннюю дату указывает и характер поста в канонах 20 и 22. Кокен предположил, что составителем был не епископ, а пресвитер (на основании анализа канонов 2, 4, 5), возможно обращенный из иудеев. Эта гипотеза была опровергнута П. Брэдшоу ( Bradshaw. 1987). Х. Бракманн привел ряд аргументов против гипотезы о том, что памятник происходит из Александрии; по его мнению, «К. И.» были составлены в Сев. Египте ( Brackmann. 1979). При этом и Брэдшоу и Бракманн согласились с датировкой, предложенной Кокеном. А. Брент проанализировал заглавия ряда литургико-канонических памятников и пришел к выводу, что «К. И.» имеют полемическую направленность: они не просто составлены Ипполитом, но даны «через Ипполита», подобно тому как другие постановления даны «через Климента» ( Brent. 1995). К. Маркшис снова скорректировал датировку в сторону более поздней. По его мнению, даже если греч. оригинал был создан в 30-х гг. IV в., доступная в наст. время редакция памятника (или его копт. пер.) появилась не ранее кон. IV - нач. V в., т. к. в крещальных вопросах отражены споры с еретиками, отрицающими правосл. учение о Св. Троице и божество Св. Духа ( Markschies. 1999). Атрибуция «К. И.» Ипполиту Римскому - позднего происхождения и соответствует представлениям об Ипполите восточных писателей V-VI вв. Содержание Памятник состоит из 38 канонов и, вероятно, сохраняет первоначальную структуру «Апостольского предания». Во мн. случаях текст канонов и порядок их следования совпадают с «Апостольским преданием». Однако более точные выводы сделать трудно из-за отсутствия греч. оригинала. |
| После открытия статуи в 1551 г. оказалось, что ни одно из известных к тому времени ученому миру сочинений не соответствовало указанному на цоколе статуи заглавию «%Г parádosi_s». Произведение считалось погибшим. Разгадка пришла только в начале XX в. Многочисленные открытия XIX в. помогли установить, к какому сочинению относится это заглавие и в какой оно связи с другими памятниками христианской древности. В 1848 г. Таттам опубликовал канонический сборник Александрийского Патриархата – «Синодос», которому позже дали название «Египетские Церковные Постановления». Одна из трех частей этого сборника имеет прямое отношение к «Апостольским Постановлениям»: она содержит извлечение из молитв VIII книги. Вскоре были открыты и другие родственные документы. Генеберг в 1870 г. издает «Каноны Ипполита», Рахмани в 1899 г. – «Завещание». Оба памятника родственны по содержанию с «Египетскими Церковными Постановлениями». Появилось также несколько переводов «Синодоса»: саидический (1878), арабский и эфиопский (1904). Но самое большое значение имело открытие в Веронском палимпсесте важных отрывков латинского перевода «Египетских Церковных Постановлений». Существует еще сборник, текст которого, по большей части, идентичен тексту VIII книги «Апостольских Постановлений», но в то же время он близок и к «Египетским Церковным Постановлениям». Это так называемая «Епитома из Апостольских Постановлений». Таким образом, констатирует Б. Ботте, один из новейших исследователей «Апостольского Предания», в начале XX в. имелись налицо пять параллельных памятников, явно родственных между собой; 1) VIII книга «Апостольских Постановлений» (на греч. яз.), 2) «Епитома» (на греч. яз.), 3) «Египетские Церковные Постановления» (латинская, саидическая, бохайрская. арабская и эфиопская версии), 4) «Завещание» (на сир. яз.), 5) «Каноны Ипполита» (на араб. яз.) 12 . Все эти документы,– несомненно, восточного происхождения,– рассматривают проблемы и правила богослужения и имеют отчасти целью показать происхождение их из апостольских источников. Все они имеют, несомненно, прямое отношение к «Апостольскому Преданию», и поэтому целесообразно дать здесь краткую характеристику каждого из этих памятников. По мнению ученых, первое место среди них занимает Веронский палимпсест, найденный в библиотеке Веронского кафедрального собора. |
| Лат. версия (соответствует главам 18-30 греч. оригинала) сохранилась в составе Веронского палимпсеста (CPG, N 1731) (изд.: Hauler. 1900; Tidner. 1963). Это древнейшее свидетельство существования «К. с. а.» (кон. V - нач. VI в.). В составе Синодоса (CPG, N 1732) «К. с. а.» представляют первые 20 или 30 правил. В наст. время известны неск. версий: на саидском диалекте копт. языка (изд.: Lagarde, de. 1883; англ. пер.: Horner. 1904. P. 295-306; фрагменты др. рукописей с англ. пер.: Ibid. P. 459-467), на арабском языке (изд. с франц. пер.: P é rier, P é rier. 1912. Р. 573-590), на эфиоп. языке (1-е изд. с лат. пер.: Ludolf. 1691; изд. c англ. пер.: Horner. 1904. P. 1-87, 127-232; новое критическое изд.: Bausi. 1995). В Климентовом Восьмикнижии (CPG, N 1733) «К. с. а.» составляют 2-ю или 3-ю книгу. Сир. версия издания: Baumstark. 1900; издание с англ. переводом: Arendzen. 1901; с франц. переводом: Nau. 1913; о рукописях см. также: V öö bus. 1979. Известны также араб. (см.: Graf. 1944) и копт. бохайрская версии (изд.: Tattam. 1848). Происхождение и датировка Большинство исследователей признают египетское происхождение памятника. Однако доказать это крайне трудно, особенно принимая во внимание то, что «К. с. а.» могли неоднократно подвергаться редактированию или изначально представлять собой компиляцию. Кроме того, ни один из литургико-канонических памятников, с которым сопоставляют «К. с. а.», не имеет точной датировки и однозначной локализации. Одним из ключевых аргументов в пользу происхождения из Египта является различение апостолов Петра и Кифы, которое, как считалось, было характерно именно для александрийской традиции (ср.: Euseb. Hist. eccl. I 12. 2). Однако подобный список имеется, напр., и в «Послании апостолов» (Epistula apostolorum), которое могло быть составлено в М. Азии. В целом сирийское происхождение «К. с. а.» столь же вероятно, как и в случае с «Дидахе». Составление памятника в Сирии не исключали Функ и Ахелис ( Achelis. 1896). По мнению A. Февра, на Сирию указывает близость структуры управления церковной общиной в «К. с. а.» к ессейской традиции, отраженной в кумран. «Уставе общины» ( Faivre. 1981). Однако данный аргумент не выдерживает критики, поскольку построен на ряде недоказуемых допущений (см. в ст. Епископ разд. «Теории происхождения епископского служения»). Акцент памятника на числах 12 и 3 при описании разных служений говорит скорее об ориентации на новозаветную традицию (даже если «К. с. а.» сохраняют некое иудейское наследие, оно было воспринято через НЗ, а не напрямую). А. Стюарт-Сайкс также выступает за происхождение памятника из Сирии или М. Азии. Одним из аргументов помимо сложной реконструкции эволюции текста является внимание «К. с. а.» к вопросу о жен. служении в Церкви, остро стоявшему именно в данном регионе ( Stewart-Sykes. 2006). |
| Римская традиция доникейского периода известна хуже. В послании Римского еп. Корнилия еп. Фабию Антиохийскому о еретике Новате сообщается, как в Риме совершалось крещение клиников, т. е. находящихся в опасности смерти: «...когда он тяжко заболел, то его, считая почти умирающим, крестили - если можно сказать о таком человеке, что он крещеный,- окропив водой на той же постели, где он лежал. Он выздоровел, но над ним не было совершено остальное, что требуется по церковным правилам: он не был запечатлен (греч. σφραγισθναι; в лат. переводе Руфина - «он не получил signaculum chrismatis») епископом. Не получив этого, мог ли он получить Духа Святого?» ( Euseb. Hist. eccl. VI 43. 14-15). Т. е. дар Св. Духа связывался с обрядом нанесения печати епископом. Полный чин крещения известен только по «Апостольскому преданию» , к-рое мн. ученые приписывали Ипполиту Римскому. Однако в последние десятилетия произошла переоценка и самого памятника, и личности его вероятного автора. Написанное на греческом языке в III в., «Апостольское предание» было переведено на латынь только в кон. IV в. (текст сохр. в т. н. Веронском палимпсесте ). Поскольку известно множество вост. версий памятника, трудно определить, какую традицию, относящуюся к какому времени, он описывает. Послекрещальные чины при сравнении с др. лат. свидетельствами представляются одними из наиболее развитых: после выхода новокрещеного из воды диаконы и пресвитеры помазывают все его тело елеем благодарения, в церкви епископ читает над ним молитву с возложением рук, затем совершает возлияние елея благодарения своей рукой ему на голову, а затем делает знак креста на лбу (signatio) (Trad. Ap. 21). Далее идут лобзание мира и первое причащение. Неясно, в какой момент и под видом чего сходит Св. Дух. В лат. традиции начиная с V в. двойное послекрещальное помазание (пресвитером и епископом) было отличительной чертой именно рим. практики. Это и дало основание считать «Апостольское предание» произведением рим. автора. Нек-рые исследователи полагали, что двойное помазание могло быть привнесено при переводе в кон. IV в. Однако аналогичное чинопоследование содержится в бохайрской, араб. и эфиоп. версиях (иные варианты - в «Канонах Ипполита» и «Завете [Завещании] Господа нашего Иисуса Христа» ). При этом в аутентичном сочинении Ипполита Римского (но римского ли автора?) - в «Толковании на Книгу прор. Даниила» - упоминается лишь одно послекрещальное помазание (видимо, всего тела) ( Hipp. In Dan. I 16. 3//SC. 14. P. 100). Поэтому возможно и обратное влияние - привнесенных вост. традиций на рим. практику. Если бы двойное послекрещальное помазание было древнейшей традицией Римской церкви, оно, вероятно, было бы четко засвидетельствовано в большем числе источников и упоминалось бы в спорах о перекрещивании и принятии падших и еретиков. Происхождение К. и римская традиция IV-VII вв. |
|
|
