| Закрыть itemscope itemtype="" > Об одном загадочном образе славяно-византийской гимнографии, воспевающем подвиг апостольский 21.06.2010 1227 Время на чтение 23 минут В богослужении великих праздников - Рождества Христова и Богоявления Господня - есть песнопения, напоминающие нам о том, что эти праздники связаны со Светлым Христовым Воскресением. Одно из таких напоминаний - ирмосы канонов, поемых на повечерии Рождественского Предпразднства 23 декабря, а также на повечерии Предпразднства Богоявления 5 января. Каждый из них является в своем роде перефразом ирмосов канона Великой Субботы « Волною морскою ...». Не останавливаясь подробно на сопоставлении ирмосов этих трех канонов, рассмотрим ирмос одного из них, - четвертой песни канона Предпразднства Богоявления. Он весьма загадочен, и человек, не знакомый со Священным Писанием и его толкованиями, недостаточно знающий и православное богослужение, вряд ли сможет его понять. Вместе с тем это характерный пример того, что причина сложности понимания церковнославянского текста часто находится не в собственно лингвистической области, не в «непонятности» церковнославянского языка, но в недостаточной воцерковленности человека в целом. Обратимся к тексту ирмоса. Еже ко Крещению Твое пришествие провидя Аввакум, ужасся вопияше: на море кони Твоя, воды многи навел еси, Спасе, смущающия . 5 января. Предпразднство Просвещения. Песнь 4. Ирмос. Перевод на русский язык этого ирмоса таков: Аввакум, провидящий Твое пришествие ко Крещению, в священном ужасе (букв.: ужаснувшись , изумившись ) взывал: « Спасе, Ты навёл на море Твоих коней, возмущающих многие воды » . О каких же конях говорится в ирмосе канона Предпразднства Богоявления? Образ коней, которых Господь наводит на море, чтобы это море силой покорить и одновременно произвести на нём великое волнение, - символически изображает апостолький подвиг Христовых учеников, которые, исполняя Божие повеление и руководимые Им, со всею ревностью ринулись в море языческого многобожия . Приведя его в смятение , они нарушили его былое спокойствие. И, как часто случается в славяно-византийской гимнографии, этот символ - не плод поэтической фантазии гимнотворца, но точная цитата из Священного Писания. Употребляясь в ирмосе четвертой песни канона, посвященной пророку Аввакуму, он с дословной точностью повторяет то откровение, которое получил от Самого Бога ветхозаветный пророк: |
| И.П. Ювачев Благодатный огонь Выбор места в храме. – Ночью на Голгофе. – Терпеливое ожидание чудесного огня.– Иерусалимские свечи. – В приделе Константина и Елены. – Раздача благодатного огня. – Пляска арабов в храме. – Традиционная песнь. – Восторженное настроение богомольцев. –Споры о благодатном огне. – Зарубленный исповедник чуда. Когда встречают в России паломника, побывавшего на Пасхе в Иерусалиме, то, сколько я заметил, всегда спрашивают его: – Ну, а святой-то огонь видели? Как он сходит на Гроб Господень? Этот вопрос занимал и еще долгое время будет занимать наш народ, потому что никто из русских современников сам лично не может видеть этого чуда. Я читал об этом огне и у Даниила Паломника и у Муравьева. Они без всякого сомнения верили в чудесное исхождение этого огня. В средние века пикто из христиан – ни православные, ни католики – не сомневались в божественном исхождении огня Великой субботы. В новой книге священника А. Попова «Латинская Иерусалимская патриархия эпохи крестоносцев» приводятся замечательные свидетельства латинян о чудесном исхождении «благодати». Но в настоящее время нередко встречаешь мнение, что остался теперь только один обряд в воспоминание древнейшего чуда. Когда мне случилось перед отъездом в Палестину поднять об этом вопрос в одной редакции духовного журнала, то я был подавлен общим голосом против священного огня. – Помилуйте, – говорил один почтенный старец, хороший знаток истории православной церкви, – да ведь сами греки не скрывают правды. Теперь, они говорят, нельзя не дать простому народу чудесного огня, иначе будет бунт, да и отпадение может произойти от православной веры. Кто же в настоящее время верит в божественное исхождение огня! Может быть, в древности и было так, а теперь остался только один обряд в воспоминание древнейшего чуда. С таким напутствием я и поехал в Иерусалим. По дороге, я уже упоминал, наши паломники только и говорят, что о «благодати», то есть о чудесном огне. С первого дня приезда в святой город они покупают пучки толстых разрисованных свечей, заказывают жестяные футляры для них, а желающие перевезти самый огонь в Россию приобретают еще фонари с лампадами. Некоторые останавливаются у греков, а не на русских постройках опять-таки с целью добиться у них лучшего места в храме во время «благодати». Одним словом, «благодать» становится центром всех забот, да и всей поездки простолюдина-паломника. |
| иеросхим. Сергий (Веснин) Письма Святогорца о Святой горе Афонской Скачать epub pdf Великая Суббота на Афоне Сегодня, друзья мои, Великая Суббота, значит, это день Божественного покоя, это день, в который почил от всех великих дел искупления нашего Единородный Сын Божий; да молчит же всякая мысль и всякое мудрование пера моего! Умолкнем, друзья! Падем в прах пред безмолвствующим Словом и прильнем к Его живительным язвам нашими грешными устами; подобно Марии, облобызаем их, осушим точившуюся из них кровь во спасение наше и утолим ею жажду сгорающего в сладострастии сердца нашего! (Предзакатные часы Великой Субботы, 25 марта.) А вот и Пасха! Христос воскресе, друзья мои! Теперь, когда все говорит и звучит, ликует и радуется, можно и нам поделиться чувствами и взаимностью бесед, о чем душе угодно. Итак, наговоримся досыта и, разумеется, об Афоне. Да о чем же другом? Думаю, что вас занимает моя жизнь на Святой Горе Афон и передам вам ее очерки. Видел я наконец здешнее и заговенье масленичное, полное утешения и для плоти, и для духа. При Божией помощи я прошел пространство и постного, великого пути Четыредесятницы и торжественно праздную теперь Святую Пасху на Афоне. Искренно при этом признаюсь вам, друзья мои, что, увлекаясь чувством давней привязанности к прихотям плоти, до крайности изнемогал я под крестом постным, тогда как отцы и братия твердо и в неизменном терпении шли под ним в чаянии светлых дней Пасхи. Постная трапеза, и то однажды представляемая, была мне не по вкусу; меня утешали, как ребенка, и давали кушать дважды; но и это для меня было невыносимым, свинцовым крестом, как для не привыкшего к отречениям балованной плоти. О, я с умилительным благоговением и раболепною почтительностью смотрел на здешних постников, сияющих святостью строгой, в полном смысле подвижнической жизни! Чрезвычайно долог казался мне Великий пост ; беспрерывная и длинная служба временем обессиливала меня до того, что я с изумлением говорил себе: «Вот где ангельская-то жизнь! Вот где истинные подвижники!» Впрочем, в минуты моего совершенного изнеможения часто я чувствовал такие действия благодати на сердце, что не только забывался труд постный, но он был сладостен, так что я с сожалением теперь спрашиваю себя: отчего я не хотел вынести наравне с другими четыредесятидневного поста? Страстная неделя на Афоне |
| Изъяснение псалма 47-го. Пс.47:1 . Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. «Псалом песни сынов Кореовых, вторыя субботы». И сей псалом также предвозвещает ту же победу и крепость града Божия. Пс.47:2 . Велик Господь и всехвален во граде Бога нашего, на святой горе Его. «Велий Господь и хвален зело во граде Бога нашего, в горе святей Его». И прежде говорили уже мы, что божественное Писание весьма часто называет градом не здания, но общество. Так и теперь говорит Пророк, что Господь всяческих явил Себя великим в том, что совершено Им для града Его, который высота догматов соделала славным и как бы стоящим на высокой и великой горе. Ибо Владыка говорит: «не может град укрытися верху горы стоя» ( Мф.5:14 ). Пс.47:3 . Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя. «Благокоренным радованием всея земли». Сей же град, говорит Пророк, прочно, прекрасно и незыблемо создал Бог на веселие всей земли, потому что, как сказал божественный Апостол, наздал его «на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу» ( Еф.2:20 ). И сам Господь изрек блаженному Петру: «и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). Посему «благокоренный» значит: «незыблемо основанный», так что пребудет неподвижным и непоколебимым. «Горы Сионския, ребра северова: град Царя великаго». И окружил его горами, чтобы не терпел вреда от северных ветров. Ибо сказано: «от лица севера возгорятся злая на всех обитающих на земли» ( Иер. 1, 14 ), – и еще: «севера отжену от вас» ( Иоил. 2, 20 ). Именование: «Сион» божественный Апостол употребил о духовном граде; ибо говорит: «приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному» ( Евр. 12:22 ). А горами, которыя отражают северный ветр и сохраняют град невредимым, справедливо иный назовет Апостолов и Пророков, и их учения, а сверх того Ангелов, приставленных к верующим. Ибо сказано: «ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их» ( Пс. 33, 8 ). |
| Испытание огнем Еще с вечера в монастыре обсуждают, кто, когда и с кем идет на Благодать. Организованно этого не делают – только малыми группами или поодиночке. Кто-то из сестер решает в этом году остаться дома, кто-то берет у игумении благословение выйти с раннего утра, ведя с собой паломников, кто-то двинется сразу после монастырской Литургии. 14 апреля, 2012 Еще с вечера в монастыре обсуждают, кто, когда и с кем идет на Благодать. Организованно этого не делают – только малыми группами или поодиночке. Кто-то из сестер решает в этом году остаться дома, кто-то берет у игумении благословение выйти с раннего утра, ведя с собой паломников, кто-то двинется сразу после монастырской Литургии. К некоторым вещам трудно привыкнуть, даже если они случаются регулярно. Например, к Пасхе. Тем более, к Пасхе на Святой Земле. Много раз я праздновала ее в Иерусалиме, в гостях у одного из женских монастырей на Елеонской горе, Вознесенского или Гефсимании. Много раз в Великую субботу оказывалась в храме Гроба Господня и видела схождение Благодатного Огня. Это такое регулярное чудо, непременная часть местного пасхального обихода — Огонь, сходящий с неба строго по православному календарю, в день Великой субботы, приблизительно в одно и то же время. Но сколько бы раз оно ни повторялось, сколько бы раз ты ни становился ему свидетелем – привыкнуть уж точно никак невозможно. Еще с вечера в монастыре обсуждают, кто, когда и с кем идет на Благодать. Организованно этого не делают – только малыми группами или поодиночке. Кто-то из сестер решает в этом году остаться дома, кто-то берет у игумении благословение выйти с раннего утра, ведя с собой паломников, кто-то двинется сразу после монастырской Литургии. Позже всех из ворот выйдет монахиня Н. Она в монастыре с ранней юности, уже не первое десятилетие, и пока не пропустила ни одного схождения Благодатного Огня. Тщательно собираешься — удобная разношенная обувь, чтоб не жалко не только топтать по трудным склонам Иерусалима, но оттоптать. Потому что ноги сегодня обязательно оттопчут. Удобная одежда. Никаких сумок, вообще ничего такого, что можно потерять, оторвать, зацепить в давке – а давка будет. Мелочь, салфетки, свечи – в карман. Кажется, все. Пора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. Карас. Фотография. Кон. ХХ в. [греч. Καρς] Симон (21.05. 1903, дер. Стровици (ныне Лепрео, ном Элида, Греция) - 26.01.1999, Афины), греч. музыковед, исследователь визант. и поствизант. церковной и народной музыки. Детство К. пришлось на период первой мировой войны. Из-за трудностей того времени его семье приходилось постоянно переезжать с места на место, поэтому он обучался в начальной школе в Стровици (1907-1913), в средней школе в дер. Зурца, в гимназии в Кипарисии (1917-1921). В 1916 г. певчий малоазийского происхождения из ц. Пресв. Богородицы в Зурце научил К. петь по слуху «пространные» (ργ) евлогитарии (тропари по непорочнах) Великой субботы, тем самым привив ему любовь к визант. музыке. В гимназии К. занимался пением под рук. свящ. Евстафиоса Ламбринопулоса. В 1921 г. К. поступил в Юридическую школу в Афинах и одновременно устроился на работу в Мин-во социального обеспечения. Студенческие годы были трудными для К., т. к. бóльшую часть средств он тратил на покупку старопечатных книг и рукописей, необходимых для исследований. С 1920 г. начал собирать греч. народные песни во многих областях Греции. В 1924 г. К. написал учебное пособие (μθοδος) по визант. нотации, в к-ром изложил собственную т. зр. на данную тему. В 1924-1927 гг. проходил военную службу в г. Патры. После демобилизации К. арендовал дом в р-не Плака в Афинах и организовал там школу греч. музыки. В 1928 г. подготовил муз. часть Дельфийских празднеств, организованных греч. поэтом А. Сикельяну и его женой Э. Сикельяну. В 1929 г. К. основал Об-во по распространению национальной музыки. При об-ве были организованы школа и хор, к-рыми руководил К. В 1927-1930 гг., продолжая традицию протопсалта Александра Пападиамантиса и лампадария Александра Мораитидиса, пел на всенощных, которые служил свящ. Николай Планас в ц. прор. Елисея в р-не Плака. В 1932 г. по инициативе К. впервые состоялась поминальная служба (μνημóσυνο) по мученикам, убиенным при падении К-поля, К. прочел лекцию об этом событии, в исполнении хора прозвучали церковные песнопения и народные песни. Эта служба совершается до наст. времени почти по всей Греции, а также за ее пределами (напр., в Египте). |
| Н. Василиадис Скончание мира Се, творю все новое (Откр.21:5) Воскресением мертвых и Всеобщим Судом совершится скончание, переустройство, преображение и обновление мира. 1264 Тогда наступит «благословенная Суббота», которая для всего творения будет «днем упокоения», как мы поем в тропаре последования Великой Субботы. Тогда начнется таинственный «восьмой» день творения, «невечерний день Царства», как гласит один из тропарей Воскресения (Пасхи). Тогда начнется «новая» Пасха. Вот почему «радость Воскресения и Вечной Жизни превращает Пасхальную ночь в «пир веры», на котором каждый, хотя бы в самой малой мере и всего, быть может, лишь на несколько мгновений, участвует в полноте «восьмого дня», которому не будет конца». 1265 Пасхальное воскресенье – это день «нареченный и святый», как мы поем в 8-й песни пасхального канона. Это день знаменательный и святой, поскольку это новый день, новый начаток века спасения, «рождение спасения», начало счастливейшего «восьмого дня», бесконечного века беспредельного Бога. Об этом славном, невечернем и бесконечном дне загадочно говорил мудрый Соломон, согласно святителю Григорию Богослову , и ему посвящает псалмы «о осмом» 1266 великий Давид. 1267 Тот же день, согласно песнословию нашей Церкви, прообразовал Сын и Слово Божье, когда смирился как Человек и в восьмой день принял обрезание. 1268 Согласно святителю Григорию Паламе , «великое зрелище света Преображения Господня есть таинство восьмого дня (то есть Будущего Века), ибо в восьмой день Царство Божье предстанет в силе как держава энергии». И поскольку святое Преображение Спасителя «это праздник и таинство Будущего Века», то « Церковь определила каждый день (вплоть до 13 августа) на Часах читать кондак Преображения: «На горе преобразился еси...», чтобы постоянным напоминанием пробудить в христианах желание будущей славы». Таким образом Церковь «дает радость и силу мужественно подвизаться, чтобы удостоиться столь непорочного венца блаженства». 1269 Преподобный Симеон Новый Богослов также рассматривает «восьмой день» как образ Будущего Века, которому не будет конца. Он пишет: «И семь дней (Бог) определил быть образом семи веков, которые должны затем пройти. Рай Он положил после этих семи дней, чтобы он мог быть образом Будущего Века. Но почему же Дух Святой не посчитал восьмой день вместе с семью? Потому что он не поддается исчислению вместе с семью, которые, сменяя друг друга, составляют множество недель, лет и веков. Восьмой день должен быть за пределами семи, чтобы тем самым показать, что он не имеет ни начала, ни конца. Ибо хотя сейчас его нет, а он должен прийти и получить начало, он в то же время был и предвечно, и ныне есть, и будет во веки веков. Тем не менее сказано, что сейчас его нет, но что он должен получить начало, что он придет внезапно, и явится нам после всего, и будет днем невечерним и нескончаемым». 1270 |
| На международной конференции, посвященной 900-летию хождения игумена Даниила в Святую Землю, обсуждались проблемы современного паломничества Москва, 29 марта 2007 г. Международная конференция «Дабы не в забыть было то, что показал мне Бог»: хождение игумена Даниила в истории Русской Церкви и культуры (1107-2007)» открылась 29 марта в Паломническом центре Московского Патриархата, сообщает Благовест-инфо . Форум проходит в рамках программы мероприятий, посвященных 900-летию древнейшего из дошедших до нас русских описаний паломничеств во Святую Землю, одного из ярчайших произведений древнерусской литературы - «Хожения Даниила, Русской земли игумена». Глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл зачитал приветствие Патриарха Алексия II к участникам конференции. В послании говорится о значении древнего литературного памятника не только для истории и культуры, но и для современных паломников, которые «вслед за игуменом Даниилом и многими поколениями православных богомольцев имеют возможность своими глазами зреть святыни Палестины». «Через 10 дней исполняется ровно 900 лет с той Великой субботы, когда русский человек впервые затеплил у Гроба Господня лампаду от Святого огня, чтобы принести его на Русь», - начал свой доклад митрополит Кирилл. Он отметил, что «Хождение» Даниила, к которому обращались на протяжении веков, стало не только «образцом для всей последующей паломнической литературы», но и своеобразным «путеводителем - не только по святым местам, но и по всему тысячелетнему пространству нашей духовности и культуры». Время игумена Даниила - рубеж XI-XII веков - это время крестовых походов, когда Европа в лице крестоносцев впервые соприкоснулась со Святой Землей, продолжил докладчик. В отличие от рыцарей, русские паломники «никогда не облачались в военные доспехи, отправляясь в Святую Землю как странники». Русско-палестинские связи оказали влияние не только на духовную жизнь Руси, но и влияли на «государственную, державную инициативу», отметил глава ОВЦС. |
| Нравственная тематика песнопений Страстной седмицы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42; 2004, 2005 20 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 40, 41, 42; 2004, 2005 Отче, спаси Мя от часа сего, но сего ради приидох на час сей. Ин 12:27 И Царство Твое даровал нам еси будущее. Литургия святителя Иоанна Златоуста Нет другого ключа, который бы отверзал врата в Царствие Божие, кроме Креста Христова. Святитель Игнатий Кавказский Введение Великий пост — это особое время покаяния и исправления. Во время Страстной седмицы в храме молитвенно вспоминаются события спасительной Жертвы Богочеловека Христа. Богослужебные тексты этого периода содержат драгоценные духовные сокровища, которые могут несказанно обогатить всех желающих приобщиться к ним. Страстная седмица у древних христиан называлась “неделей святых страстей”, “неделей спасительных страстей”, “Пасхою крестною”. Святитель Иоанн Златоуст говорит: “В сию великую неделю разрушено долговременное царство диавола, истреблена смерть, уничтожен грех, снято проклятие, отверст рай и небо стало доступно человекам. Царь и Бог мира умирил вместе и небесное, и земное; посему эта седмица и называется великою седмицею” 1 . Именно грех является причиной отчуждения человека от Бога как единственного источника жизни, а “без Бога человек становится обреченным грешником, не способным спасти себя и обрести истинное благо и вечную жизнь” 2 . Богослужения этой Седмицы в соответствии с важностью воспоминаемых событий содержат множество нравственных назиданий, помогающих христианину правильно подготовиться к встрече воскресшего Христа. Каждый день Страстной недели — великий и святой, и ежедневно совершаются особые службы. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено, — все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая события последних дней земной жизни Спасителя, Церковь внимательно следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на Кресте, и далее — до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать Таинство Спасения. Об этом и говорится в синаксаре Великой Субботы: “Всех бо дней святая четыредесятница превосходит, сия же паки, сия святая и великая седмица больши… Глаголется же великая седмица, не яко больши суть дние сии, или часы, но яко великая и преестественная чудеса, и изрядная Спаса нашего дела в ней содеяшася…” 3 . |
| О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Рождество Христово. Страница из Гелатского Евангелия, XII век. Архаические двупеснцы сохранились в древнегрузинском сборнике Иадгари, первая редакция которого (820) отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков. В этих двупеснцах можно найти образы, связанные с творениями раннехристианских отцов Церкви. Так, тема света в связи с крещением находит свое достаточно необычное выражение в двупеснце шестого дня по Богоявлении: во время крещения Христос принимает свет во Иордане. О рождественских и богоявленских двупеснцах в грузинском тропологии Иадгари Канон как литургический жанр претерпел в своем развитии ряд стадий. Первая – припевы на Песни трех отроков (однопеснец), вторая – тропари на Песни отроков и Богородицы (двупеснец), следующая – четверопеснец (например четверопеснец в составе канона Великой субботы) и наконец полный девятипесенный канон . Архаические двупеснцы сохранились как в греческом оригинале, так и в древнегрузинском переводе – в архаическом сборнике Иадгари , первая редакция которого, возникшая не позднее 820 года, отражает иерусалимское богослужение V–VIII веков . Двупеснцы присутствуют в памятях некоторых святых (святых Давида и Иакова, апостола Иакова, святого Стефана, святого Або – последний явно грузинского происхождения) и в неделю по Рождеству и по Богоявлении (первые семь дней октавы идут двупеснцы, в восьмой – полный канон). Единственное исключение – 28 декабря, память апостолов Петра и Павла, когда стихословился общий канон святым (в память мученика Афиногена) и трипеснец. Каждая песнь насчитывает от трех до пяти тропарей (чаще три). Трудно говорить о наличии определенно выраженных ирмосов, поскольку почти невозможно установить метрическое соответствие между первым тропарем и последующими за ним; содержание большинства первых тропарей относится к празднику, а не к библейским песням, хотя встречаются начальные тропари, основанные на библейских песнях, например на «Благословите» во второй день по Богоявлении: |
|
|
