| И о ком еще сказать? Не хватит и времени повествовать о всех праведниках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих… (Евр. 11:33–34). За их веру, которую они являли в самых трудных, в самых крайних, в самых безнадежных обстоятельствах, Господь и оправдал их, как и поется в тропаре: “Верою праотцы оправдал еси”. Эту веру их мы и должны себе поставить за образец и постоянно держать в мысли, что эти ветхозаветные праведники были окружены тьмою языческого неверия и нечестия и жили лишь надеждой на пришествие обещанного искупителя; в то время как мы имеем целый облак свидетелей благости Божией в прошлом, имеем ныне Церковь, заботливо ведущую нас ко спасению; наконец, утешаемся несомненною надеждою будущей вечной жизни, которую обещал нам нелживый Бог, так возлюбивший мир, что Сына Своего Единородного дал, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Аминь. Брюссель, 1951 г. В неделю Святых Отцов. (Митрополита Филарета Вознесенского) Известно, что к двум величайшим праздникам, Рождеству и светлому Христову Воскресению, Церковь нас начинает готовить задолго для того, чтобы человек приобрел возможность заблаговременно подготовить себя к великим духовным торжествам, какими являются эти праздники. И вот, уже три с лишним недели тому подряд, когда начался пост, который именуется Рождественским постом и готовит нас к этому празднику, и в канун другого великого двунадесятого праздника, Введения во храм Пресвятой Богородицы, в православных храмах уже раздался радостный и торжественный призыв: “Христос раждается — славите, Христос с небес — срящите, Христос на земли — возноситеся “; и потом, в другие праздничные дни этот призыв снова и снова повторяется. Но теперь мы с вами уже близко подошли к светлым, торжественным дням великого Праздника Рождества Христова и Церковь предварительно напоминает нам о тех великих праведниках Ветхого Завета, которые спасались верой в грядущего Мессию-Спасителя — еще только грядущего — рождество Которого мы, Бог даст, будем скоро праздновать. |
| И это настолько неизбежный закон, что Сам Спаситель подчинялся ему. Для молитвы Он выбирал более удобное место и время,– уходил, напр., то на гору, то в пустынные места 87 , молился словами 88 , во время молитвы преклонял колена, падал ниц и возводил очи к небу 89 , в общей молитве допускал пение 90 . Своим же ученикам и последователям Спаситель оставил прекрасный образец молитвы. «Случилось, что когда Он в одном месте молился, один из учеников Его сказал Ему: Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих. Он сказал им: «когда молитесь, говорите: Отче наш , иже еси на небесех»... ( Лук.11:1–4 ). – Не только в молитве, но и в других случаях своей религиозной жизни Он прибегал к внешним формам и прямо заповедовал их. Пред своим великим служением Он нашел нужным принять сорокадневный пост в уединении ( Мф.4:1–2 и паралл.). Об изгнании нечистых духов сказал, что это возможно только «молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Получению возрождающей благодати и тесное общение с Собой Он благоволил соединить с особыми внешними средствами, каковы: вода в крещении, хлеб и вино в причащении 91 . – А так как Спаситель не мог говорить одно, а делать другое, чего не бывает и с порядочным человеком, то следовательно и в беседе с самарянкой Он не мог отрицать внешнюю сторону христианской религиозной жизни. Но если Христос не отрицал и не мог отрицать внешних проявлений религиозной жизни, то все-таки, скажут иные, отсюда еще далеко до тех обильных форм и видов, которые составляют совокупность нашего православного богослужения. Если, по учению Спасителя, христианская молитва не должна ограничиваться ни местом, ни временем, то не значит ли это, что она не должна ограничиваться никаким решительно местом, хотя бы это был и христианский храм, и не должна определяться никакой формой, хотя бы это было и христианское богослужение. И многим действительно кажется, что в христианстве не должно быть ни храмов, ни богослужений. Внешнее выражение молитвы необходимо, потому что неизбежно. Но как бы оно ни проявлялось, все равно. Поэтому каждый должен выражать свою молитву так, как может и проявлять свое религиозное чувство, как ему угодно. Никаких ограничений ни местом, ни формой не должно быть. Такую свободную молитву, по-видимому, заповедал Сам Спаситель. «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им» ( Мф.6:6–7 ). Вот новое препятствие признать одну общеобязательную и притом обильную религиозную внешность. Здесь, по-видимому, прямо отрицается и христианский храм, как место молитвы и обильные церковно-богослужебные формы. |
| И я хотел бы обратить внимание на 8-й стих: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь» (Ин. 3: 8). Здесь «дух» («пневма») по-другому можно прочитать как «ветер». Кстати, в еврейском то же самое. «Лаах» – это и ветер, и дух. И в русском почти то же самое: есть дух, а есть дыхание. Дыхание – ветер. То есть дух и ветер – суть одно. Но у евреев это совпадение еще сильнее: ветер и дух обозначаются одним и тем же словом. Поэтому надо еще каждый раз разбираться, про ветер или про Дух Святой идет речь. Поэтому можно понять этот стих и так: «Ветер дует, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа». Пришло – ушло. Вот, например, есть текст: «Даяй молитву молящимся». Скажите, ядущему надо давать еду? Зачем, если он уже ест? У него и так уже полный рот. А зачем молящемуся давать молитву? Вот немолящемуся надо давать молитву. А молящемуся-то зачем? – Аппетит приходит во время еды. – Случается, да. Хотя иногда и до еды бывает сильный. – «И молитва Моя в недро Мое возвратится» (Пс. 34: 13). Я начал читать кафизмы, я – молящийся. А молитвы у меня еще нет. Молитва начнется тогда, когда Господь дунет на меня Своим Духом – То есть молящийся – это тот, кто начал читать кафизму. Я приходской батюшка. Может, в монастыре чтение Псалтири совершается круглый год, но в нашей практике, как правило, Великим постом. Вот я начал читать кафизмы, я – молящийся. А молитвы у меня еще нет. Молитва – это когда Господь дунет, когда Господь вдохнет дыхание жизни. Серафим Саровский говорил про Адама, что до этого он был как животное, а Господь вдохнул в него дыхание жизни, Духа Святого, и он стал образом и подобием Божиим, стал душой живой. Да, даже великие святые едва ли всегда пребывали в молитве. Потому что это приходит и уходит. Ты не можешь в себе это вызвать, а если начнешь вызывать, выдавливать вот это дыхание из себя, то впадешь в прелесть, потому что вдохнуть-то должен Бог, а не я. Я должен быть молящимся. А Бог может дунуть на меня. Это дуновение пришло и ушло. |
| Ибо когда увидит у себя детей своих, дело рук Моих, то они свято будут чтить имя Мое и свято чтить Святого Иаковлева, и благоговеть пред Богом Израилевым. Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные научатся послушанию. Ис 29:22–24 Этот национальный миф эксплуатировали и некоторые из царей Иудеи, в частности, Езекия, правивший во времена, когда проповедовал Исайя. Он позволял царям, его использовавшим, проводить политику умеренного религиозного фундаментализма. Цари, подобные Езекии, начинали обычно с того, что ликвидировали все публичные языческие алтари и святилища, оставляя только яхвистские и тем заново подтверждая статус яхвизма как государственной религии. Особое внимание они уделяли религиозному образованию взрослых и детей, а некоторые, вероятно, пытались даже реформировать законодательство, делая его более соответствующим Торе. Конечно, во время правления таких царей, как Езекия и ему подобные, религия пользовалась особенной поддержкой, а религиозность была престижной. Однако на состояние душ все это влияло мало: обманывали и брали взятки при всех царях, а религиозность сводилась к внешней своей стороне. Что касается Торы и заповедей, то необходимость следования им успешно подменялась исповеданием той версии национального мифа, о которой мы говорили выше. Место мудрости и праведности занимала национальная и религиозная гордыня вместе с весьма своеобразно понятым «патриотизмом». Избавить от всего этого могла лишь катастрофа, которую Бог и попускает. Ведь иначе освободить народ от морока, в котором тот оказался, было невозможно, а освободиться от него было необходимо абсолютно — ведь иначе народ Божий просто перестал бы быть Божьим. Этим текстом мы завершаем путь, пройденный нами Великим постом вместе с пророком Исайей. Всякий пост — прежде всего, время внутренней работы, необходимой для того, чтобы путь ко Христу и путь со Христом стал для нас реальностью. Пророчества Исайи в этом отношении остаются для нас актуальными, хотя, казалось бы, он говорит о событиях далекого прошлого. Однако в духовной жизни нет прошлого или будущего, в ней есть лишь вечное Божье настоящее, которое в Библии называется Царством Божьим. Свидетельство об этом Царстве и делает пророчества Исайи актуальными на все времена, в том числе и для нас сегодня. |
| Известны гневные слова Господа к Лаодикийской Церкви, переданные апостолом Иоанном Богословом в Апокалипсисе: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Это состояние святые отцы называют теплохладностью. Как обнаружить в себе первые его признаки? Как избежать? Когда надо задуматься, а в верном ли направлении идет моя духовная жизнь? С этими вопросами мы приехали к протоиерею Валериану Кречетову . О теплохладности мы беседовали с батюшкой Великим постом, но предлагаем интервью с ним именно сейчас, в пост Петровский: время любого поста – время сосредоточения на духовном, отрешения от внешнего, углубления в себя. – Отец Валериан, здравствуйте! Спасибо большое, что согласились ответить на вопросы портала «Православие.ру» . Сегодня мы бы хотели поговорить с вами о теплохладности. Что такое теплохладность? О чем она свидетельствует? – Есть прекрасное изречение, что последнее слово науки – это первое слово Библии. Поэтому, разыскивая на путях земного бытия истоки какого-либо явления, нам, прежде всего, нужно обращаться к Библии. Есть одно очень интересное высказывание о философии . Когда некий молодой человек поступал в духовную академию, владыка, присутствовавший на экзамене, просил его: «Что такое философия?» Молодой человек ответил: «Это наука о смысле человеческой жизни». «Вы уверены в этом?» – продолжает владыка. Юноша смутился, почувствовал, что тут что-то непростое. А владыка ему говорит: «Запомните, молодой человек: философия – это наука о заблуждениях человеческой мысли». Любая философия, как говорил Владимир Соловьев, логически приходит к Богу, однако материалистическая не может к Нему прийти, потому что в ней нет логики. Поэтому все нужно начинать со слов Божиих: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1). Равнодушие и теплохладность – не одно и то же Теплохладность – это слово, которое употребляется в Апокалипсисе. «Ты не холоден и не горяч», – говорит Господь одной из Церквей. А дело все в том, что человек, сотворенный по образу Божию, был поставлен в раю для того, чтобы трудиться. Теплохладность же – это некое безразличие. У нас, правда, некоторые думают, что теплохладность – это то же самое, что и равнодушие. Это не так. Равнодушие – это спокойное отношение к тому, что происходит, без эмоций, именно холодно. Теплохладность иное. Вроде как тепло, но и холодно. Почему тепло и хладность, как так? Тепло же, а здесь – холодно. |
| Иисус Христос говорит о девстве, как об идеале совершенных: «ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф. 19:12 ). Он дал людям всесовершенный пример целомудрия. Плотские люди и сластолюбивые хулят девство. Святые же отцы, восприняв нравственный дух Евангелия, всегда смотрели на девство как на нравственный подвиг. Великий богослов св. Иоанн Дамаскин пишет: «Сам Христос – слава девства, не только потому, что родился от Отца безначально, без истечения и сочетания, но и потому, что, сделавшись подобным нам, Он превыше нас воплотился от Девы без (супружеского) соединения и Сам в Себе самом показал истинное и совершенное девство. Поэтому, хотя Он и не узаконил девства, ибо не вси вмещают словесе сего ( Mф. XIX, II ), как Он Сам сказал, но Он Своим примером научил нас девству и дал нам силы для него. Ибо кому не ясно, что девство живет ныне между людьми?» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.24. О девстве). Трудно сомневаться, что современное человечество поражено нравственной проказой. Свидетельство тому – особая популярность кощунственной книги, о которой говорится в письме. От Суда никто не уйдет. «Мы дадим ответ не за свои только грехи, но и за все то, в чем служили соблазном для других» (Свят. Иоанн Златоуст ). Как возникла масленица и как ее проводить? иеромонах Иов (Гумеров) Это последняя приготовительная седмица перед подвигом Великого поста. «Масленица» – название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста. Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит к некоторым языческим обычаям. Как повествуется в Синаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610–640) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав. |
| Или вот еще пример из Ветхого Завета. Великим постом мы читали его много, почти не читая Новый Завет, чтобы через чтение Ветхого приготовиться к чтению Нового. Когда у нас праздник Рождества Христова, Церковь упоминает о пророке Валааме. Ему дано было видеть будущее, понимать замыслы Божии, говорить о них. Но он был отвергнут Богом, и навсегда остался устрашающим примером великой неверности дару Господню. Такой человек может проповедовать слово Божие, открывать людям тайны жизни, благословлять и приносить жертвы, но при этом иметь нечистое сердце, далеко отстоя от Бога. Валаам пророчествует о Рождестве Христовом и говорит, что имеет ведение от Всевышнего, а потом падает. Но очи его открыты. Несмотря на Божии дары, Валаам не отвращается от нечестия. В Соборном послании апостола Иуды и Втором соборном послании апостола Петра, показан его тяжкий грех. Он благословлял народ Божий, а затем поддался искушению соблазнить Израиль на поклонение Ваалу — идолу земного благополучия — со всеми чудовищными последствиями этого поклонения. Более того, он рад был получить мзду за научение других этому греху. Валааму было дано исключительное познание слова Божия, но его жизнь оказалась гнусным предательством Господа. Почему Господь попускает быть такому? Чтобы мы не измеряли свою жизнь всякими откровениями и утешениями, и не искали их. Чтобы научить нас, что само по себе знание слова Божия и даже дар пророчества, если они не сопровождаются жизнью по слову Божию, не могут спасти нас. «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22—23). Итак, наблюдайте за собою, как вы слушаете, предупреждает Господь. Как будто Он хочет сказать, что мы не столько ушами слушаем, сколько сердцем нашим. И от нашей жизни зависит, что происходит с драгоценным словом Божиим. Мы либо убиваем его, либо оно начинает в нас жить и цвести. Слушание слова Божия, как и причастие святых Христовых Таин, никогда не бывает нейтральным, потому что и в нем, как и в причастии, предлагается вечная жизнь. |
| Исповедоваться ТОЛЬКО в Великий Пост, не очень хорошая традиция, потому что о душе надо думать и за пределами Великого Поста. Исповедь и Причастие только Великим Постом – это предельно допустимый минимум для христианина, чтобы по существу своему не отпасть от церкви. Ну это все равно что есть только тогда когда начинаешь падать в голодный обморок. Жить так можно, но полноценной жизнью это никто не назовет, это патология. Причащаться и исповедоваться христианин должен стремиться как можно чаще и никогда не пренебрегать и не откладывать участие в Таинстве. Образно Церковь сравнивает Литургию с брачным пиром. Быть на пиру простым зрителем и отказываться от предлагаемых угощений это оскорбление хозяину и устроителю торжества. Так и в Церкви, если мы не причащаемся тела и Крови Христа, то христианство наше формальное, неживое. Потому что Христос спасает нас не тем что мы читаем Библию, произносим молитвы, а тем, что мы в Таинстве Евхаристии становимся сотелесны Христу, причастниками Его Божественной природы. Все остальное: пост, молитва, посещение богослужений, исповедь, чтение Писания – это подготовка нашей души, ума и совести для того, чтобы мы могли причаститься достойно. 8. Чтобы вы порекомендовали тем, кто первый раз поститься или, еще не решился на этот духовный подвиг. Прежде всего, ясно понимать, что пост это не цель, а средство. А цель поста – Пасха, победа над грехом и жизнь с Богом. Кроме того, надо понимать, что пост без правильной церковной жизни, без Евхаристии, без исповеди – не более чем диета. Часто некоторые невоцерковленные христиане говорят: вера это личное дело, о том во что я верю, говорить не обязательно, вера она в глубине сердца. На самом деле это не так. Христианин обязан и словом и делом свидетельствовать о своей вере во Христа как Бога и Спасителя. Пет.3:15 Господа Бога святите в сердцах ваших; [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Но эти слова о сокровенности и интимности вполне можно применить к посту. Сам Христос говорит о том, каким должен быть пост: |
| Итак, Бог не только не гневается на нас, когда мы не верим снам и видениям, изображающим нам свет и огонь, звёзды, Ангелов, святых, пророков, Христа или образ Матери Божией, но даже очень любит нас. Отсюда пойми, что век сей – это ночь, и бесы могут прикидываться Ангелами света. Кто не верит снам и видениям, тот истинный верующий. Итак, никогда не бойся, что Бог огорчится, если ты не поверишь им! Ведь если бы они были истинными, Бог разъяснил бы их тебе – не тебе самому, а через других, обладающих даром различения духов. Если же будет несколько свидетельств в пользу того, что такой-то сон или видение от Бога, тогда расспроси о том у других, более умудрённых, чем ты. Приходит ко мне как-то одна бабуля и говорит: – Батюшка мне снилось то-то и то-то; не к добру это! – Кто сказал тебе это, матушка? – Я видела это во сне сегодня ночью! – Тебя ввёл в заблуждение диавол. Он сказал тебе то, что хотел, а ты, взволнованная, приходишь ко мне. Вы не слышали, что говорит апостол Павел? Мы ходим верою, а не видением ( 2Кор. 5, 7 ). Вы не слышали, что говорит Христос в десятом блаженстве, после Своего Воскресения? Блаженны не видевшие и уверовавшие ( Ин. 20, 29 ). Итак, мне не нужно видеть, чтобы уверовать. Ведь если я поверю после того, как увижу, значит, у меня уже нет веры. Что такое вера? Послушай, что говорит апостол: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр. 11, 1 ). Ты слышишь, какова вера? Доказывать верой то, чего ты не видел, и осуществлять верой то, чего ожидаешь. Такова настоящая вера. Ведь если я видел, это уже не вера. А если я не видел и уверовал, тогда меня ублажает 52 Христос, как тех, кого Он ублажил в Евангелии. Брат, не пожелай видеть Ангелов! Ведь так сатана сможет обмануть тебя, как ему захочется. Нам вот что нужно видеть – свои грехи! Чтобы мы исповедовались, каялись, раскаивались в них. Ведь ничто нечистое не может войти в Царство Небесное (ср.: Откр. 21, 27 ). Слышишь, что говорит святой Ефрем Сирин в соборной молитве, которая читается Великим постом? «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего (то есть не судить другого), яко благословен еси во веки веков. Аминь». А святой Исаак Сирин говорит: «Скорее войдёт в Царство Божие видящий свои грехи, чем видящий Ангелов» . 53 |
| Итак, видимым следствием грехопадения является суд Божий, завершающийся проклятием земли: «Проклята земля за тебя» (Быт. 3:8-19) и изгнанием грешников из Эдема (Быт. 3:23). «Достойно из Едема изгнан бысть Адам, яко не сохранив единой Твоей, Спасе, заповеди», — говорит нам Св. Церковь в каноне св. Андрея Критского, который читается Великим Постом. Изгнание из Эдема повлекло отлучение человека от Древа жизни и смерть. Поэтому Господь говорит Адаму, что он умрет в тот день, когда вкусит от древа познания. Однако из библейского повествования мы видим, что человек не умирает сразу, так что в Библии речь идет прежде всего о смерти духовной, которая есть грех. За смертью духовной последует также и смерть телесная. В смерти телесной многие богословы видят проявление Правды Божией, не столько карающей, сколько милующей. В смерти они видят милосердие Божие, потому что именно смерть ограничивает пагубные следствия греха. Смертью Бог преграждает человеку путь к более глубокому ниспадению, потому что внешнее благополучие при внутреннем расстройстве человека привело бы его ко все большим и большим злоупотреблениям. И телесное бессмертие в таком случае только утверждало бы в нем владычество духовной смерти, как и происходит сейчас в мире падших Ангелов. Адам не выполнил своего призвания. Согрешив, он не сумел достичь единения с Богом и обожения тварного мира. Вместо прямого восхождения к Богу, воля Адама и Евы пошла противоположным путем, ведущим к смерти. Отныне вся история человека будет непрерывной борьбой с темным началом, которое вторглось в жизнь человека. Об этом сказал Достоевский: «В мире диавол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей». Борьба с диаволом на протяжении всей истории человека это прямое исполнение обетования, данного Богом прародителям: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). [По другому чтению: «и между Семенем ее; Он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту».] Эти слова называются в богословии Первоевангелием. |
|
|
