| Общение (общество) Скрывай себя от людей суетных, обнаруживай же себя всего чаще пред Богом. Сколько от тебя зависит, уклоняйся от всякого выхода в общество, избегая рассеянности сердца (5). То общение жизни называю совершеннейшим, из которого исключена собственность имущества, изгнана противоположность расположений, в котором с корнем истреблены всякое смятение, споры и ссоры, все же общее, и души, и расположения, и телесные силы, и что нужно к питанию тела и на служение ему, в котором один общий Бог, одна общая купля благочестия, общее спасение, общие подвиги, общие труды, общие венцы, в котором многие составляют одного и каждый не один, но в ряду многих (5). Поскольку апостол велел удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас ( 2Фес. 3:6 ), то вообще всякое общение: и умом, и словом, и делом, – с чем бы то ни было запрещенным всякому вредно и опасно. Но тем более надо остерегаться этого жившим прежде во грехах, во-первых, потому, что душа, имевшая привычку ко греху, по большей части бывает поползновеннее к нему, а потом, как при попечении о больных телом строго наблюдается, чтобы удалять от них нередко и то, что полезно здоровым, так и в рассуждении болезнующих душой потребно еще больше осторожности и попечительности. А сколько вреда от общения с предающимися греху, это изображает тот же апостол, говоря о подобном предмете: малая закваска квасит все тесто ( 1Кор. 5:6 ). Если же столько вреда от общения с погрешающими нравственно, что сказать о тех, которые злочестиво думают о Боге и которым после того, как однажды преданы за зловерие в страсти бесчестия, не попускает оно быть здравыми и во всем прочем, что видно из многих других мест, и из сказанного о некоторых в Послании к Римлянам так: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, Богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют ( Рим. 1:28–32 ) (5)? Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Одним из этапов спасительного дела Христа, наряду с Его страданиями и смертью, было Его сошествие во ад. В отличие от анафоры Иоанна Златоуста , где о сошествии Христа во ад не упоминается, в анафоре Василия Великого об этом говорится. Автор анафоры не мог обойти вниманием это событие, осмысление которого занимает важное место в богословии IV века. Василий Великий развивает тему сошествия Христа во ад в беседе, содержащей аллегорическое толкование слов «Все одежды Твои, как смирна и стакти 1267 и касия 1268 от риз Твоих» ( Пс.44:9 по переводу LXX). В этих словах Василий видит пророчество о погребении Спасителя: Что смирна есть символ погребения, научает нас евангелист Иоанн, повествуя, что Иосиф Аримафейский при погребении употребил смирну и алоэ ( Ин.19:39–40 ). А стакти есть тончайший вид смирны. При выжимании этого благовонного вещества то, что в нем является жидкостью, отделяется в стакти, а что остается густого, называется смирной. Поэтому и благоухание Христово благоухает, как смирна, по причине Его страданий и как стакти – потому что Он не недвижим и не бездействен оставался в продолжение трех дней и трех ночей, но нисходил во ад ради домостроительства Воскресения, чтобы исполнить всё, что Ему надлежало… Поэтому видишь смирну по причине погребения, стакти – по причине сошествия во ад… и касию по причине домостроительства, совершённого плотью на кресте 1269 . Сошествие во ад Учение о сошествии Христа во ад является одной из важнейших тем православной христологии 1270 . Вера в то, что после Своей смерти на Кресте Иисус Христос сходил в бездны ада, выражена в речи Петра из книги Деяний ( Деян.2:22–24, 29–32 ). Однако наиболее важным новозаветным текстом, говорящим о схождении Христа во ад, является Первое послание Петра, где эта тема раскрывается в контексте учения о крещении. Здесь апостол говорит не только о пребывании Христа в адской «темнице», но и о Его проповеди находившимся там душам: Христос, чтобы привести вас 1271 к Богу, однажды пострадал за грехи (ваши) 1272 , Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды 1273 . Так и нас ныне подобное сему образу крещение... спасает воскресением Иисуса Христа... ( 1Пет.3:18–21 ). |
| – Ой, у меня на голове что ж такое? – и начинает себя в порядок приводить. А если бы он к зеркалу не подошел, так бы и вышел на улицу. Люди бы от него шарахались. Закон – это зеркало, но это и меч, который помогает нам отражать нападения дьявола. Помните, как сатана искушал Иисуса Христа в пустыне? Сатана даже использовал этот же самый меч. Он говорил: – Написано о Тебе, сказано о Тебе… А Господь отвечал ему по Писанию, именно по Писанию. Поэтому мы должны знать Писание, мы должны любить Писание, мы должны изучать Писание. Мне не надо вам напоминать о том, как старец Серафим Саровский любил Священное Писание. Он за неделю прочитывал Новый Завет целиком. И так каждую неделю, и так всю жизнь. Это было его правило. Ну, и вы сделайте себе правило: хотя бы за месяц прочитывать Новый Завет, это не займет много времени. Итак, мы читаем далее о мучениках, которые вопияли из-под жертвенника громким голосом. «И даны были каждому из них одежды белые» ( Откр.6:11 ). Святой Андрей Кесарийский поясняет: «То есть они облеклись в светлость ангельскую. Белая одежда означает процветающую среди них светлость добродетелей, в которую они облекаются, еще не получив обещанного. Как свободные от всякой скверны они упокоятся на лоне Авраама, и истинно блаженствуют в надежде получить то, что только предвидят еще как бы в зерцале». Далее в Писании обращение к мученикам, которые получили белые одежды: «и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:11 ). Они говорят: «доколе?», то есть: «Господи, останови!» А Господь говорит: надо, чтобы и другие дополнили число ваше. Известен рассказ о пострижении в монахи Василия III, Великого Князя Московского и всея Руси. Возможно, кому-то из вас доведется прочитать эту повесть, ее издавали в советское время – был такой сборник «Памятники литературы древней Руси», и в нем повесть о кончине Василия III, отце Иоанна Васильевича, царя Ивана Грозного. Это удивительная повесть… У него заболела нога, он ездил на охоту, нога стала болеть все больше и больше, образовалась язва, рана. Его повезли в Троицкую Лавру. Он не мог ходить, но выстаивал службы по 4 часа. Его в храм вносили и выносили из храма, и в храме он не садился, пока служба шла. И вот, нога так разболелась, что его с трудом довезли до Москвы, и он уже лежал, началась гангрена, как я понимаю, там и запах шел от больной ноги. Внесли в палату, где он лежал, Владимирскую икону Божьей Матери, чтобы он приложился к ней. Государь Василий III заплакал и говорит: |
| Он поставил землю, - говорит Библия, - на твердых основаниях: не поколеблется она во веки и веки... Он сотворил луну для указания времени, солнце знает свой запад (Пс. 103:5, 19). Вселенная тверда, не подвигнется (Пс. 92). Хвалите Его, солнце и луна; хвалите Его все звезды света. Хвалите Его небеса и воды, которые превыше небес... Он повелел и сотворилось, поставил их на веки и веки, дал устав, который не прейдет (Пс. 148:4-6). По определению Господа дела Его от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навек устроил Он дела свои и начала их - в роды их... По слову Святого звезды стоят по чину и не устают на страже своей... Чрез него все успешно достигает своего назначения, и все держится словом Его (Сир. 16:26-27, 43:11, 26). Все определено во вселенной " числом, мерой, весом " . В твердости и последовательности порядка природы Библия усматривает величие Творца. Все псалмы Давида проникнуты живым ощущением величия Творца, проявляемого в естественных законах. Об этом же проявлении Божественной воли через естественный порядок говорят определенно и святоотеческие писания. " Небеса день и ночь совершают предоставленное им течение, - говорит писатель конца I века Климент Римский, - и не препятствуют друг другу " . " Солнце и лики звезд без малейшего уклонения протекают в назначенный им путь... Беспредельное море не выступает за положенные ему преграды. Необходимый для людей океан и миры, за ним находящиеся, управляются теми же повелениями Господа. Времена года мирно сменяются одно другим " (Климент Римский " Послание к Коринфянам " , 9. Рус. пер. П. Преображенского). " Определенные ветры каждый в свое время беспрепятственно совершают свое служение. Всему этому повелел быть в согласии и мире великий Созидатель и Владыка всего " (там же, 20). " Подумай же, что и в доме этого мира, когда смотришь на небо и на землю и находишь в них порядок и закон, - есть Господь и Отец всего, который прекраснее самих звезд и частей всего мира " (Минуций Феликс " Октавий " , 18). По мысли Василия Великого, " небеса " и " твердь " и " воды " и даже " бездна " , т.е. все стихии мира по " вложенным в них законам " возносят хвалу Богу, " возвышают творение рук Его " именно самим следованием этим законам " . " Для Бога прекрасно то, что совершенно по законам искусства, - говорится далее у Василия Великого, - и направлено к благопотребному концу " . " Первое повеление сделалось и на последующие времена, сообщает ей силу рождать и приносить плоды " ( " Беседы на Шестоднев " , 13:5). |
| Основное содержание начальной части анафор, как правило, вращается вокруг осмысления темы восхваления Бога, и анафора Василия Великого в этом смысле не исключение. В соответствии с шестью именами Божиими, с которых начиналась анафора, это восхваление описывается при помощи шести глаголов: восхвалять, воспевать, благословлять, поклоняться, благодарить, славить. Подобные глаголы встречаются во многих древних анафорах 1153 . Напомним, что пять из них (воспевать, благословлять, восхвалять, благодарить и поклоняться) использованы в начале анафоры Иоанна Златоуста : на их богословском смысле мы останавливались при рассмотрении этой анафоры 1154 . Глагол «славить» – один из наиболее часто употребляемых в Псалтири и оттуда перешедший в новозаветное богословие и христианское богослужение. Этот глагол употреблял Сам Спаситель, обращаясь к Своему Отцу: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ; Лк.10:21 ). Апостол Павел увещевает христиан прославлять Бога в телах и душах своих ( 1Кор.6:20 ). Василий Великий в трактате «О Святом Духе» напоминает о тех местах из Евангелий, где говорится о прославлении Отца Сыном, Сына Святым Духом, Сына Отцом: Ибо Господь, как о Себе сказал: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 ), так и об Утешителе говорит: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ). И как прославляется Сын Отцом, Который говорит: «И прославил и еще прославлю» ( Ин.12:28 ), так прославляется Дух, по причине общения с Отцом и Сыном, и по свидетельству Единородного, Который говорит: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» ( Мф.12:31 ) 1155 . В литургическом контексте славить Бога – значит воздавать Ему подобающую честь и благодарить за благодеяния. Однако это прославление имеет тринитарный характер; прославляя Отца, христиане равным образом прославляют Сына и Святого Духа, поскольку три Лица обладают единой славой: |
| Особая Ипостась Отца, особая – Сына, особая – Духа Святого. Почему же не три Бога? Потому что Божество одно. Какое Божество я созерцаю в Отце, такое же – в Сыне, и какое в Духе Святом, такое же – в Сыне. Поэтому образ (μορφ) в Обоих один, и власть, исходящая от Отца, остается той же в Сыне. Вследствие этого наше поклонение, а также и прославление одинаковы 1156 . Прославление должно приноситься «с сокрушенным сердцем и смиренным духом» ( Дан. 3:39 ). Это выражение заимствовано из греческого текста Книги пророка Даниила, где оно является частью молитвы трех юношей в вавилонской печи. Данная молитва вошла в православное богослужение в качестве одной из девяти библейских песен, исполняемых на утрене, и оказала значительное влияние на формирование литургического языка Православной Церкви. Молитва начинается словами: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны» ( Дан. 3:26–27 ). Далее молитва содержит исповедание грехов и готовность следовать за Богом всем сердцем ( Дан. 3:29, 41 ). Значительное место в молитве занимает тема жертвы: юноши жалуются Богу, что «нет у нас в настоящее время… ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою», а затем обращаются к Богу с просьбой о том, чтобы приносимая ими жертва была Ему благоугодна ( Дан. 3:38, 40 ). Под жертвой в данном случае понимается то, что юноши жертвуют жизнью ради правды Божией. Анафора Василия Великого проникнута таким же настроением. Увенчанием анафоры будет сошествие на хлеб и вино Святого Духа, Который некогда в виде огненных языков сошел на апостолов ( Деян.2:3 ). А целью Литургии является причащение Святых Христовых Тайн, которые нередко в молитвах сравниваются с огнем 1157 . Выражение «познание истины» заимствовано из языка апостола Павла ( 1Тим.2:4 ; Евр. 10:26 ). Однако еще до Павла Иисус говорил уверовавшим в Него иудеям: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). Познание истины является целью христианской жизни, но в Литургии о нем говорится как об уже дарованном верующим. |
| Осуждение Кто, преуспев в добрых делах, снова возвратился потом к прежнему обычаю, тот не только потерял награду понесенных трудов, но даже достоин тягчайшего осуждения, потому что, вкусив доброго Божия глагола и удостоившись ведения таин, все это утратил, уловленный кратковременным удовольствием (1). Никого не должно осуждать, прежде нежели в его присутствии тщательно исследовано дело его, хотя и много обвиняющих (4). Не будь судьей чужих падений. У них есть Судия праведный, Который воздаст каждому по делам его ( Рим. 2:6 ). Ты наблюдай за своим и, сколько есть сил, облегчай свое бремя. Отягощающий бремя свое, сам и понесет его (5). Что значат слова: не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены ( Лк. 6:37 )? Поскольку Господь иногда говорит: не судите по наружности, а иногда повелевает: но судите судом праведным ( Ин. 7:24 ), то не вовсе запрещается нам судить, а показывает различие суда. А за что следует судить и за что нет, ясно передал нам апостол, когда, в рассуждении того, что предоставлено произволению каждого и не определено в Писании, говорит: а ты что осуждаешь брата твоего? ( Рим. 14:10 ); и еще: не станем же более судить друг друга ( Рим. 14:13 ); а в рассуждении того, что не угодно Богу, обличает не осуждающих и сам от себя произносит суд, говоря: а я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор. 5:3–5 ). Поэтому если что зависит от нашего произволения, иногда даже бывает и неизвестным, за то не надо осуждать брата, по сказанному у апостола о неведомом: посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения ( 1Кор. 4:5 ). Но защищать суды Божии – непререкаемая необходимость, чтобы умалчивающему самому не вкусить гнева Божия, разве кто, делая то же, что и обвиняемый, не посмеет осудить брата, слыша Господа, Который говорит: вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего ( Мф. 7:5 ) (5). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ, 2008. - 512 с. ISBN 978-5-485-00227-5 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Очевидно, что языковые представления Прокла вписаны в строгую философскую систему позднего неоплатонизма и подчинены ее специфическим задачам. Именно этим объясняется практическое применение языка, которое обнаруживается в платонической теургии. В полемике между Евномием и Каппадокийцами вопросы языка носят более отвлеченный теоретический характер. Толкование назначения языка, предложенное Евномием, совершенно чуждо святителю Василию. В своем Слове на 32-й псалом Святитель весьма определенно парирует подобные рецидивы язычества. Он говорит, что не в словах или именах священнодействия содержится сила освящения. И тем не менее, они — слова священнодействия — называются святыми, поскольку свято и чисто всякое свойство Божие и, значит, всякое понятие о Нем 22 . В другом своем сочинении, в Правилах, кратко изложенных, Святитель утверждает, что в молитве и всяких других словах и выражениях, имеющих отношение к Богу, польза бывает только тогда, когда эти слова понятны 23 . Вместе с тем это понимание характерно не только для святителя Василия или его ближайших друзей: апостол Павел в первом Послании к Коринфянам пишет: Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода (1 Кор 14:6,9–11,14). Природа языка обусловлена его основной задачей, которую святитель Василий раскрывает как “коммуникативную”. Язык — средство для сообщения содержания мысли тем, кто в этом нуждается. В первую очередь это касается человека: “Создавший нас Бог, — так начинает святитель Василий свою проповедь, шедевр гомилетики на слова из Второзакония внемли себе (Втор 15:9), — дал нам употребление слова, чтоб открывали мы друг другу сердечные совещания и чтоб каждый из нас по общительности природы передавал ближнему свои мысли, как бы из некоторых сокровищниц износя их из тайниц сердца. Если б мы жили, имея душу ничем не покровенную, то могли бы тотчас понимать друг друга по одним помышлениям. Но поскольку мысли производит в нас душа, покрытая завесою, то есть плотью, то для обнаружения сокрытого во глубине нужны слова и именования. Поэтому мысль наша, как скоро получит знаменующий ее звук, перенесясь в слове, как в ладье, и переплыв через воздух, от говорящего переходит к слушающему” 24 . |
| Пастырь зовет Своих овец по имени и выводит их. «И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Подлинно верующий – это тот, кто слушает голос Господа и следует за Ним. Слово «слушать» повторяется около шестидесяти раз в Евангелии от Иоанна. Христос – Слово, Глагол, Откровение. Он открывает внимательному слуху любящих Его то, что Он слышал от Отца. Слушая это сегодняшнее Евангелие, слышим ли мы, каждый из нас, голос Христа? Сколько времени посвящаем мы подлинному слушанию Слова Божия, голоса Любви и Истины? Часто ли взываем при этом к имени Иисусову с тем поклонением, которое должно приноситься Ему от всех – небесных, земных и преисподних? Внимаем ли проповеди истинных пастырей, таких, как святитель Василий Великий , которые по дару благодати стали воистину Христовыми устами, потому что дверью вошли в жизнь? Сию притчу Христос сказал фарисеям, но они не поняли, что Он хотел им сказать. Они не поняли, потому что не хотели понять. Потому что в слепоте своей мнили себя знающими истину. Фарисеи – это во все времена те, кто хотят быть вождями других, но от которых овцы бегут, потому что они недобрые пастыри, воры и разбойники. Вот почему Господь повторяет им: «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их». Не эти ли слова вдохновили святителя Василия Великого в его сражении против нечестивого Ария? Если Христос – только творение, только человек, Его претензии, действительно, более чем чрезмерны. Как может Он представлять Себя единственным Пастырем человечества? «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники». Человек, говорящий такое, либо безумец, либо Он на самом деле носитель истины, Сам – Истина, все на свете меняющая, не сравнимая ни с чем, что знало до сих пор человечество. В двадцать первом веке мы все слишком хорошо знаем, что люди могут следовать за другими учителями и вождями, многие из которых изображают из себя «спасителей человечества». Но Христос предупреждает нас со всею серьезностью: вас обкрадут, убьют и погубят. Все составители прекрасных обещаний и программ – воры и разбойники. Подобное утверждение Христа не может не шокировать современное сознание, приученное к толерантности и плюрализму. Кто этот Человек, дерзающий говорить с такой уверенностью и претендовать на абсолютную исключительность? Что обещает Он нам – в отличие от всех других? |
| Письма свт. Василия Великого. К ученику Хилону Советует не вдруг устремляться к верху совершенства …У многих, может быть, доставало смелости начать уединенную жизнь, но немногие, вероятно, потрудились довершить ее как должно. И без сомнения, конец дела — не в одном намерении, а в конце — плод трудов. Поэтому никакой нет пользы, если кто не поспешает к концу намерения, но ограничивает монашескую жизнь одним только началом, а что всего смешнее, оставляет еще собственное свое намерение, за что посторонние обвиняют его в недостатке мужества и рассудительности. О таковых и Господь говорит: Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? (Лк. 14, 28–30). Посему за началом пусть следует усердие к успеху в добром деле. Ибо и мужественнейший подвижник Павел, желая, чтобы мы не обеспечивали себя прежними добрыми делами, но ежедневно преуспевали более и более, говорит: забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания (Флп. 3, 13–14). Такова и целая жизнь человеческая: она не довольствуется предшествовавшим, но питается не столько прошедшим, сколько будущим. Что пользы человеку во вчерашней сытости чрева, если ныне при возродившемся голоде не находит свойственного утешения снедей? Так и душе не пользует вчерашнее доброе дело, если в сей день оставлено исполнение правды. Ибо сказано: каким найду тебя, таким и признаю. Поэтому напрасным делается труд праведника и неукоризненным нрав грешника после происшедшей с ним перемены, когда один из лучших перейдет к худшему, а другой от худшего к лучшему. Это можно слышать и у Иезекииля, который учит как от лица Господня. Ибо говорит он: «Если праведник, совратившись, прегрешит, все добрые дела его, какие он делал перед этим, не припомнятся; ...и за грехи свои, в каких грешен, он умрет (Иез. 18, 24). |
|
|
