Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует о том, что болезненное состояние может насылаться не только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное состояние, произведенное бесами: «Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть» . Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней необходимы усилия со стороны больного для приведения своего душевного устроения в надлежащий порядок: «Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения» . Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12). Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь. Вот что советует преподобный Варсонофий Великий: «Желающим угодить Богу надобно пройти через небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10: 13)» .

http://pravoslavie.ru/5729.html

Православие первичным принципом человеческой жизни провозглашает любовь, боящуюся причинить какой-либо моральный, психологический, физический или иной вред кому и чему бы то ни было: человеку, обществу, государству, природе... Этот страх любви оно объявляет самым верным стражем истинной свободы. Один из величайших мудрецов древности – апостол Павел – писал: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу 7 . Преподобный Варсонофий Великий (VI в.) говорил: «Хороша свобода, соединённая со страхом Божиим », – то есть с боязнью оскорбить любовь Бога к нам. Но человек порабощён страстями и по гордости не хочет признаться себе в этом. Поэтому и вчера, и сегодня, и завтра самой актуальной проблемой осуществления свободы является избавление от порабощения духа, а не тела. Как писал Тютчев: Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует… Это растление прежде всего и свидетельствует о духовном рабстве. Внешние свободы – не начало и даже не необходимое условие духовной жизни человека. Ибо они без исцеления от страстей могут вместо разумного пользования этими свободами привести его к гибели. Но где эти средства исцеления? Они ещё сохраняются в Православии. Оно предлагает учение о верном пути, на котором человек действительно может приобрести подлинную свободу в своей жизни, предлагает усвоить духовные ценности, жизненно необходимые каждому человеку. Что это за ценности ? Об одной из них – правильном понимании свободы человека – уже сказано. Назовём ещё некоторые. Вторая – это проверенный бесконечным числом людей ответ на важнейший вопрос: «Зачем я живу?» Её суть отчётливо выразил Достоевский: «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разум­ную цель свою на земле». Он не сомневался, что «без веры в свою душу и в её бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». Действительно, где и какую более твёрдую опору в жизни, где и какое более глубокое понимание её смысла может найти человек?!

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov...

В эти дни я неоднократно вспоминал батюшку о. Варсонофия. Мне вспомнились слова его наставления, данного мне однажды, а может быть, и не однажды. Он говорил мне: «Апостол завещает: «Испытывайте... себя, в вере ли вы» ( 2Кор. 13:5 ), – и продолжал, – смотрите, что говорит тот же Апостол: «течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» ( 2Тим. 4:7, 8 ). Да, великое дело сохранить, соблюсти веру. Поэтому и я вам говорю: испытывайте себя, в вере ли вы. Если сохраните веру, можно иметь благонадежие о своей участи». Когда все это говорил мне почивший старец (он говорил хорошо, с воодушевлением; насколько помнится, вечером, при тихом свете лампады в его дорогой мне, уютной старческой келии), я почувствовал, что он говорит что-то дивное, высокое, духовное. Ум и сердце с жадностью схватывали его слова. Я и прежде слышал это апостольское изречение, но не производило оно на меня такого действия, такого впечатления. Мне казалось: что особенного, сохранить веру? Я верую, и верую по православному, никаких сомнений в вере у меня нет. Но тут я почувствовал, не скажу, что понял, а именно почувствовал, что в изречении этом заключается что-то великое, действительно великое: несмотря на все искушения, на все переживания житейские, на все соблазны, сохранить в сердце своем огнь святой веры неугасимым даже до смерти, ибо сказано «течение совершил», то есть земная жизнь уже прожита, окончена, уже пройден путь, который надлежало пройти. Я уже нахожусь на грани земной жизни, за гробом уже начинается иная жизнь, которую я соблюл. «Течение совершил, веру сохранил». Ныне, когда поколебались устои Православной Российской Церкви, я вижу, как драгоценно наставление старца. Теперь как будто пришло время испытания – в вере ли мы. Ведь надо знать и то, что веру соблюсти может тот, кто горячо и искренно верует, кому Бог дороже всего, а последнее может быть только у того, кто хранит себя от всякого греха, кто хранит свою нравственность. О, Господи, сохрани меня в вере благодатию Твоею! Ведь мысль о возможности сохранения веры лишь при доброй нравственности не моя – это учение Евангельское и святоотеческое. Вот что говорится в Святом Евангелии от Иоанна: «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» ( Ин. 3:19–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Optinski...

Одно сладко, а другое приятно (прп. Амвросий, 1). Помни сказанное в старчестве: «Сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впрочем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангельскому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходит оное (прп. Амвросий, 1). Если апостол Иаков и говорит о делах, что вера без дел мертва ( Иак. 2, 20 ), то говорит об этом не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так:Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а ктонибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст ему потребного для тела: что пользы? ( Иак. 2, 15–16 ). А святой апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему, говоря так: если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы ( 1Кор. 13, 3 ). И Варсонофий Великий говорит, что если кто-либо, имея на собственную потребу, скажет просящему: не имею, – несть солга 81 ; потому что не имеет действительно к раздаянию. Также и в Ветхозаветном Писании сказано: Благотвори требующему, елико рука твоя может 82 . Вообще под христианскими делами разумеется исполнение животворных заповедей Божиих, которыми исправляется сердце человека, а не просто нагие видимые дела. При оскудении же делания заповедей приемлется смирение, растворенное покаянием, и наоборот (прп. Амвросий, 1). – Это, брат, все придет в свое время – все дадут; добрых дел никто не даст (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Каждая вещь и дело не вдруг совершаются, а мало-помалу, по мере старания и внимания, а иногда и понуждения и с ошибками и неприятностями, которые по времени все пройдут, а дело останется и возвеселит человека (прп.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Это также можно видеть на примере митрополита Трифона. Твердый последователь Православия, непримиримый противник всяческих компромиссов между верой и неверием, между возрожденным, облагодатствованным и греховным человеком, горячий проповедник, неутомимый служитель Церкви, разоблачитель ложных богов интеллигенции, он обладал в то же время ярким, самобытным характером с тонким поэтическим восприятием внешнего и внутреннего мира, даром любви прежде всего к недугующим и страждущим, простым умом и сердцем людям и даром непрестанной сердечной молитвы. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5, 8 ). Господь создает чистое сердце. «Сердце чисто созижди во мне, Боже »( Пс. 50, 12 ), а человек трудится при послушании и смирении, в живом уповании, что Господь очистит его сердце. Смирение и послушание успешнее всего приобретаются монашеским путем, а лучшей школой монашества была в то время знаменитая Оптина пустынь, где процветало старчество в лице такого замечательного его представителя, как иеросхимонах Амвросий, старец духоносный, благодатный, но не менее славны и его предшественники и последователи – Леонид, Макарий, Варсонофий и иные прочие, удостоенные от Бога дара прозорливости, исцеления душ человеческих. Пройдя такую школу, Владыка требовал послушания и от своей паствы, не считая его присущим исключительно монашеству. Монашество отличается от мирских только тем, что оно дает обет безбрачия и нестяжательности. Но как монахи, так и мирские всем существом своим, душою и телом всю свою жизнь должны ревностно стремиться к спасению в Христе Иисусе. Послушание необходимо всем – и монахам, и мирским, – без него нет спасения. «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» ( Евр. 13, 17 ). Правда, это требование было чисто нравственным, как требование долга, требование совести, в котором совершенно отсутствовало давление личного авторитета или внешнее принуждение. Послушание принимается человеком свободно, по внутреннему побуждению, в результате внимательного чтения слова Божия, постоянного размышления над ним и всегдашней теплой молитвы: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним.

http://azbyka.ru/otechnik/Trifon_Turkest...

А чтобы и молитва в храме тоже была только для Бога, надо соблюдать две вещи. Во-первых, стараться внешними знаками молитвы не выделяться среди других. В Типиконе, в богослужебном уставе на понедельник Великого поста, точно предписывается, когда великие, а когда малые поклоны надлежит делать. А то – «один другого предваряет, мятутся, словно трости, ветром колеблемы». А во-вторых, сколько бы ни молился бы в храме, – нельзя оставлять домашнего молитвенного правила. Это особенно опасно для тех, кто на клиросе. Тут и так – соблазн покрасоваться своим искусством. А если еще и перестать молиться дома, в тайне, то молитва в храме постепенно перестанет быть молитвой, а станет лишь «пением и чтением», за похвалу и зарплату. «Итак, будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию». А этому ничто лучше не служит, как если хотим угодить «Отцу», «Который втайне». А уж Он Сам все тайное сделает явным, когда и как сочтет нужным, ко всеобщей пользе и назиданию. Воскресение. О правильном настрое на пост Сырная неделя Мф.6:14–21 Рим.13:11–14:4 Молитва – для Бога. Но милостыня и пост тоже заповеданы Богом. Поэтому, «когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Но как поститься втайне, если Шестьдесят девятое Апостольское правило гласит: «Аще кто епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия немощи телесныя, да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен»? Но дело в том, что «немощь телесная» у каждого своя. И степень строгости поста каждый выбирает по силе, испытав себя своей совестью. Никто, кроме тебя самого, не знает, где у тебя кончается немощь и начинается прихоть. Как однажды некий епископ спросил у старцев Иоанна и Варсонофия: «Я в постные дни ем один раз в день, и только хлеб и воду. Правильный ли мой пост»? Ему ответили: «Испытай себя: если это не мешает тебе выполнять твоих обязанностей, и если ты не окрадываешься тщеславием, то пост твой правильный».

http://azbyka.ru/otechnik/Vyacheslav_Rez...

Мы должны выйти из среды этих людей не только телом, что, собственно, уже и сделали, но и духом, отречься от всего того, что может нас осквернить. «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Какой вывод необходимо сделать из этих слов, принадлежащих также древним пророкам? Если мы выходим из среды этих людей, отделяемся от них, не прикасаемся к мирской нечистоте, то Господь нас принимает. И наоборот, если мы этого не сделаем, то, конечно, Он нас не примет. И стоит ли тогда удивляться, что мы, как будто бы столько совершая ради Бога, ничего не получаем, не соединяемся с Ним, не вступаем в богообщение. Много трудимся, однако же малоплодны. Это происходит по той причине, что мы не исполняем того, что нам повелевает в Священном Писании апостол Павел. «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (ст. 18). Если мы будем строго к себе относиться, отделимся от всего того, что может нас осквернить, тогда Господь примет и усыновит нас Себе. Как Господь Иисус Христос по природе является единородным Сыном Отчим, так и мы по благодати сподобляемся дара усыновления. Преподобный Варсонофий Великий, древний святой, говорил о себе: «Я ныне достиг такой меры, что являюсь братом Иисусу» (конечно, он говорил это не ради хвастовства или по гордости, но из желания назидать своих духовных чад). Никто из нас, безусловно, не вправе произносить подобные слова, это было бы явным признаком необыкновенной гордости. Но в то же время необходимо понимать, что мы должны стремиться к такому состоянию. Если мы становимся сынами и дщерями Небесного Бога Отца, к чему призывает нас апостол Павел, то, естественно, становимся братьями и сестрами Господу Иисусу Христу. Но этого, как мы видим, нет. Тем не менее мы не имеем права оправдывать себя и думать, будто эти слова — аллегория. Например, Спаситель перед Вознесением сказал, что знамением уверовавшим послужит то, что они будут изгонять демонов, не будут бояться ядовитых змей и прочего (см. Мк 16:17–18), и мы начинаем объяснять эти слова в переносном смысле, потому что не хотим признаваться в том, что мы не являемся истинными верующими и поэтому ничего подобного с нами не происходит. Так же и в случае с приведенными пророческими словами: мы, повторю, не должны оправдываться, полагая, что тут имеется в виду нечто иное и что не нужно понимать буквально слова «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

http://bible.predanie.ru/nedelya-17-aya-...

Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию да позаботится о своей душевной ризе: она омывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченной милостью Господа при нашем покаянии. Преподобный Марк Подвижник сделал следующее замечание: «Между сеятвой и жатвой определено некоторое пространство времени: по этой причине мы не веруем воздаянию». 261 Этого рода неверию подвергаются почти все причащающиеся недостойно. Приступая к Христовым Таинам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Таин, не видя над собой немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. Ошибочное заключение! Иудеям предсказана была решительная казнь за богоубийство, но она последовала через несколько десятков лет по совершении ужаснейшего преступления. Неизреченное милосердие и долготерпение Божие еще ожидало покаяния их. Это милосердие и долготерпение ожидает и нашего покаяния. Казнь отсрочивается и отсрочивается, но она непременно постигнет нераскаянных, намеренных, упорных грешников. Начало ее видим наиболее во внезапной смерти или в смерти, произведенной такой болезнью, которая отнимает возможность покаяния. Самая казнь выполняется в стране загробной. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал. 6, 7–8 ). Нет слов, нет средств, чтоб изобразить состояние, в которое возводятся причастники Тела и Крови Богочеловека. Богочеловек изобразил это состояние так: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 6, 54 ). Изображенное и объясненное этими словами состояние пребывает непостижимым и необъяснимым: этими словами изображается недосягаемая для ума человеческого высота состояния. Ведома она единому Богу: «кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца» ( Лк. 10, 22 ), и соединившийся с Сыном воедино, непостижим вполне ни для ближних, ни для себя; удовлетворительно постижим для одного Бога. 254 Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 401. Преподобный Кассиан. Собеседование 9, гл. 21. 258 В синодальном переводе: кто есть и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе. – Прим. ред. Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Игнатия (Брянчанинова)/[ред.-сост. Т. Н. Терещенко]. - Москва : Даръ, 2008. - 775 с. ISBN 978-5-485-0095-7 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

Потому единственно, что их решения не были признаны за голос Церкви всем церковным народом, тем народом и в той среде, где в вопросах веры нет различия между учеными и невеждою, церковником и мирянином, мужчиною и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом; где, когда это нужно по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все были едины в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи церковного Собора». Одно из назначений человека на земле – славить и прославлять Бога, своего Небесного Отца. Это прославление выражается в наиболее величественных формах богослужения Церкви. Поэтому тот христианин, который не хочет принимать в них участия, теряет очень много. В Церкви мы находим полноту и взаимного молитвенного общения, и взаимной молитвенной опоры. Здесь все молятся за каждого и каждый должен молиться за всех. Это дает полноту молитвенного ограждения и необычайную силу молитвам. Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Великая сила восходит из места, где произносятся Богу за всех вас молитвы истинных рабов Божиих». Поэтому, если нужна для христианина его личная отдельная молитва, то еще в большей степени важно его участие в общей церковной молитве. Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»( Мф. 18, 19 ). Как мы знаем из Деяний апостольских, сила общей церковной молитвы первой Иерусалимской Церкви была такова, что, «по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго»( Деян. 4, 31 ). И когда была большая нужда или несчастье, Церковь всегда прибегала к общей церковной молитве как особо действенной. Так, например, во времена патриарха Прокла силою общей церковной молитвы – пением «Святый Боже, Святый Крепкий…» – было предотвращено бедствие, грозившее Константинополю.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pestov...

Беса тщеславия не слушай, что о тебе другие могут подумать (прп. Анатолий, 18). Что касается укоризн от сестер, я говорил и сто раз повторю: ты без них пропадешь. Если ты до такой степени тщеславна, что правды слышать не можешь, то что бы было, если бы этой немощи нельзя было подметить у тебя. Ведь в самом деле не богачка, в самом деле немощная! Так нет, не смей так говорить (прп. Анатолий, 18). Тщеславия бегай – все плоды растлит (прп. Анатолий, 20). Во время усердной молитвы желаешь, чтобы тебя видели, как ты молишься. Это бесы влагают помыслы тщеславия. Хорошо, что на них останавливаешься. И впредь их должно презирать (прп. Иосиф, 19). Чтобы помыслы тщеславные, как и другие худые, не приходили – это невозможно, а только следует с ними бороться и при помощи Божией отгонять их. Так ты и делаешь, и вперед так поступай (прп. Иосиф, 19). Это хорошо, что сознаешь в себе тщеславие и осуждение. Против этих страстей и подвизайся с помощью Божией, а то это препятствие немалое к молитве (прп. Иосиф, 19). Читать надо, а тщеславиться не надо. А если люди хвалят, ты сама укоряй себя (прп. Иосиф, 19). От тщеславия бегать надо, а не предаваться ему. Если хвалят тебя, то мысленно грехи свои вспоминай и нерадения. Показности при людях избегай (прп. Иосиф, 19). Печальную новость узнал я недавно. Одно духовное лицо, человек, известный своей ученостью и богословским образованием, защитник Православия, вдруг отрекся от него. Прямо не хочется верить! Прекрасно, красноречиво он говорил и жил не худо, не был ни убийцей, ни блудником, не имел никаких других пороков, вдруг пошатнулся и отрекся от Господа. Отчего это произошло? Правда, он был поставлен в очень тяжелые условия, враг со всех сторон напал на него, и он не устоял. Погубило его тщеславие. Те обширные знания, которые он имел, не принесли ему пользы, а, напротив, повредили ему, так как надмили его ум. А тщеславие бывает от недостатка смирения. Человека смиренного никакие скорби не победят, не падет он, так как, смиряясь, находит, что за грехи свои он достоин еще большего наказания. Смиренные уподобляются человеку, построившему дом свой на камне. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне ( Мф. 7, 25 ). А камень этотто – смирение. Тщеславный же подобен человеку, построившему дом свой на песке, без основания. И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое ( Мф. 7, 27 ) (прп. Варсонофий, 20).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010