Если надо бегать от близких, дурно влияющих на нас, то тем более нельзя сближаться с посторонними, не знающими и не чтущими Бога. Старец Варсонофий из Оптиной пустыни говорил: «Не имейте духовного общения с неверующими и еретиками; если бы они были даже ваши близкие родные и тогда оставьте их. Вы можете за них только молиться». Всякий христианин будет встречать в жизни и тех, кто будет обижать, преследовать или ненавидеть его. Пусть не удивляется христианин, что встречает в жизни таких людей, несмотря на свое к ним хорошее и мирное отношение. Как уже говорилось выше, там, где лукавый теряет власть над душой человеческой, он начинает на нее ополчаться извне — через окружающих людей. Прп. Макарий Великий пишет: «Где Дух Святый, там, как тень, следуют гонения и брань». Поэтому христианин должен быть всегда готов к нападкам на себя. При этом надо помнить и следующие слова Оптинского старца Никона: «Никто и ничто не может повредить человеку, если он сам себе не повредит; кто же не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не поможет». Отношение христианина к нападающим указано Христом с полной ясностью: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Эту заповедь Господа следует дополнить следующим разъяснением пастыря о. Иоанна С: «Человек, озлобленный против нас, есть человек больной, надо приложить пластырь к сердцу его — любовь; надо приласкать его, поговорить с ним с лаской и с любовью. И если в нем не закоренелая против нас злоба, а только временная вспышка, — посмотрите, как сердце его или злоба его растает от нашей ласки и любви, как добро победит зло. Христианину нужно быть всегда благим, мудрым на то, чтобы благим побеждать злое». Таково же должно быть отношение христианина ко всем своим идейным противникам. Здесь нам надо всегда помнить наставление ап. Павла, который пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1873...

Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» ( Мк.10:29–30 ). Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Златоуст ). «Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом Св. Духа» (преп. Нил). О важности нестяжательства пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю». «Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закалается чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий ). «Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий). Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника , но мы из многого возьмем хотя малое. Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию апостолов и Господа, если только хранят правило жития».

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Ivanovsk...

" Жить по Евангелию " января 2024 Митрополит Варсонофий совершил Всенощное бдение в храме Рождества Богородицы в Александровской " Начинается Неделя по Богоявлении, когда Господь с Иордана направляется в гущу народа, - сказал владыка в проповеди. - До этого Он скрывался в Назарете, никто не знал, кто Он. А с этого времени недолго Христу остается быть на земле, всего три с половиной года, и Он начинает проповедь. Пророк Исаия за семьсот лет до этого сказал: " Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет " (Ис. 9:2). Ходящие во тьме - это были иудеи и язычники. Великий свет Бог открыл людям, не знавшим, что такое Небо, как туда попасть, кто там находится - Живоначальная Троица, ангельский мир. Все это Господь изъяснил и открыл путь человеку на Небо через Свои страдания, смерть и Воскресение. Мы теперь все видим очами Спасителя нашего. Кто смотрит на мир глазами Христа, тот находится в свете по Его слову: " Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни " (Ин. 8:12). Однако многие люди предпочитают жить во тьме. Зачем? Чтобы грешить, быть порочными. Как-то я просматривал фотографии, сделанные в Петрограде в 1917 году во время революции, и на одной увидел плакат: " Долой стыд! " То есть уже тогда те, кто шли с этими лозунгами, предлагали вести развратную жизнь. Сейчас в Европе мы видим то же самое: люди забыли про стыд, кто с кем хочет, с тем и живет, все заповеди нарушаются. А они ведь именуют себя просвещенными, при этом европейские страны формально остаются христианскими! Но на тех, кто знает о Христе, гораздо большая ответственность, чем на тех, кто о Нем не знает. Иисус назвал фарисеев " слепыми вождями слепых " (Мф. 15:14). Весь ужас в том, что они вроде не должны были быть слепыми, знали Писание, но куда вели людей? Знание учения Христова еще не спасает - нужно жить по нему " . " Свет Христов многое открыл нам - когда воссияло учение Спасителя, язычество постепенно сошло на нет, - продолжил архипастырь.

http://mitropolia.spb.ru/news/mitropolit...

Игорь Ковалев 20 ноября 2020, 12:00 Продолжение .Алла. " Добрые дела самоценны, "/-Это ваши домыслы,которые противоречат Писанию,св. Отцам и духовным законам и опять показывают ваше незнание христианства.Добрые дела являются только средством для достижения смирения,за которое " Бог,смиренным даёт Благодать " .А этого можно добиться,только,делая добрые дела ради Христа,по заповеди,в ином случае разовьем гордость и будем тщеславиться своими делами, трубить о них.Преп. Варсонофий Великий: " Истинный труд не может быть без смирения,ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что " .Преп. Исаак Сирин: " Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее,но рождающемуся от них смирению.Если же оно утрачено,то первые будут напрасны " . Игорь Ковалев 20 ноября 2020, 11:36 Алла/Это не фарисейство,а учение свт.Отцов,согласное с Писанием.Если вы не заметили,я привел слова пяти человек,трое из,которых святые(могу и ещё много привести),но вы,как обычно, лучше разбираетесь в духовных вопросах,чем св.Отцы.Цитата,приведённая вами,говорит о совести(Законе, написанном у нас в сердцах),а не о самоценности добрых дел,ибо " ...человек оправдывается не делами закона,а только верою в Иисуса Христа,... ибо делами закона не оправдается никакая плоть " (Гал. 2:15) Алла 19 ноября 2020, 18:45 Игорь, вы опять погрязли в своем фирменном фарисействе. Добрые дела самоценны, о чем говорит апостол: " ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах " . Язычники никак не могут посвящать свои добрые дела Христу, Которого не знают, но все равно соблюдают Его закон. Иван 18 ноября 2020, 21:30 Прекрасная статья, спасибо! Игорь Ковалев 18 ноября 2020, 11:26 Ксения. " Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу,творить их во имя Его.Так,например,если обидят нас,и захочется нам отомстить,то сдержимся, говоря в себе:«Прощу ради Христа,простившего мне мои грехи».Если у нас самих мало денег,а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать,...то пересилим себя и дадим с мыслью:«Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею».Если мы уже съели достаточно,а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела... " (о.Георгий(Максимов),из статьи на этом же сайте 2009г)

http://pravoslavie.ru/135219.html

«Искушает вас Господь Бог ваш, — говорит пророк Моисей народу Израильскому, — чтобы узнать, любите ли вы Господа Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор.13:3).    Христианина встречают многие скорби и при исполнении заповедей Божиих. Преп. Варсонофий Великий говорит, что «никакое доброе дело не совершается без скорби, ибо противодействует ему дьявольская зависть и людская злоба». «Всякому доброму делу или предшествует, или последует скорбное искушение». Дар Святого Духа не дается без страданий. Нет ничего Божьего, что не искусится скорбью, как говорит преп. авва Дорофей: «То, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением». Всякое благое (доброе) дело принадлежит к пути Божию, а Господь сказал: тесный и прискорбный путь, вводящий в жизнь вечную (см.: Мф.7:14). Бывает иногда, делая доброе дело, человек не встречает скорби, но после его исполнения не может он не испытать скорби. Иногда же, делая с усердием добро, человек и не замечает, не ощущает скорби, которая постигает его (в виде, например, всякого рода препятствий от людей, жизненных трудностей, связанных с доброделанием, огорчений и проч.). Скорби станут заметными и ощутимыми, когда христианин делает добрые дела без усердия.    Преп. Исаак Сирин говорит, что душа, приявшая на себя попечение о добродетели и живущая с осторожностью и в страхе Божием, не может быть без скорби («печали») каждый день, потому что добродетели сопряжены со скорбями. Скорби рождают смирение, охраняющее добродетели. А кто пребывает в добродетелях без скорбей, тому «открываются двери гордости».    Скорби научают высочайшей добродетели терпения, которая есть венец благочестия.    Господь посылает непроизвольные скорби и страдания не только на христиан, подвизающихся в добродетельной жизни, но и на нераскаянных грешников, на людей нечестивых, восстающих на Бога. Таким грешникам Господь посылает скорби, телесные страдания для вразумления других, которые могут еще покаяться, чтобы они не коснели в грехах и исправились прежде, нежели сами потерпят что-либо (подобное) горестное.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3048...

Как советует старец Варсонофий Великий, надо помолиться об этом три раза, через некоторые промежутки времени, подражая Господу, молившемуся три раза в Гефсиманском саду. И христианин, всецело преданный воле Господней, получит указание Его воли. В одном случае может случиться, что сами обстоятельства в деле укажут на единственно возможное решение вопроса. В другом случае христианин услышит от кого-либо такой мудрый совет, который не оставит в нем сомнения, что через его уста Господь открыл Свою волю. В третьем случае просящий вразумления ясно осознает единственно правильное решение вопроса с безусловной уверенностью в согласии этого решения с волей Господней. При искреннем желании христианина творить не свою, а Божию волю Господь несомненно даст знать ее душе христианина тем или иным путем. Будем помнить Его обещания: «Просите, и дано будет вам; ищите и найдите; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Мф. 7, 7–8 ). Это залог того, что в определенный момент, хотя бы и не сразу, христианин найдет правильное решение всякого жизненного вопроса в согласии с Божией волей и с высоким предназначением каждого христианина на пути его служения Господу. Глава 39. Молчаливость и сдержанность в словах …Сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа. 1Пет. 3, 4 Буду обуздывать уста мои. Пс. 38, 2 В течение всякого дня христианину надо стремиться и к проявлению молчаливости – заботливого ограничения себя в словах, не вызванных действительной необходимостью. Вместе с другими добродетелями молчаливость украшает человеческую душу. Эта сокровенная красота не бьет в глаза, от многих закрыта и не просто распознается. Главными ее признаками служат, по словам апостола Петра, наличие в человеке кротости и молчаливости. Однако не всегда молчаливость и сдержанность в словах соединены с кротостью. Бывает иногда молчаливость, соединенная с ограниченностью – скудостью душевного содержания и нелюдимостью. Но есть другая молчаливость, когда сердце человека отображает красоту Христа; тогда вместе со смирением и кротостью человек проявляет и молчаливость. Она как бы дополняет ту гармонию добродетелей, которая расцветает в душе истинного христианина.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pestov...

Люди не видят, чтобы кровь была пролита его рукой или мечом; но из-за страсти гнева он человекоубийцей считается Господом, Который не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание» (прп. Иоанн Кассиан . К Кастору, 8:19). Пусть ненавидящий еще «не поднял руки на человека и все-таки Бог уже смотрит на него как на убийцу. Жертва жива, но палач уже осужден» (св. Беда). «Следует понимать, что всякий человек, – это брат, ибо все мы братья во Христе» (св. Кесарий Арльский). Эти слова «относятся не только к мужчинам, но заповедь для мужского пола, который Бог сотворил первым, относится и к полу женскому» (блж. Августин). 16). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев. «Мы должны полагать души свои за братьев, – это значит, что мы всем должны жертвовать, чтобы в них насадить и возрастить ощущение Божественного, бессмертного и вечного, посредством нашего богоподобного самоприношения и самопожертвования даровать им Божественную, бессмертную и вечную жизнь, и утвердить их во всем этом» (прп. Иустин Попович) . «Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь ради других; ибо и это тоже значит: полагать души свои за братьев» (прп. Варсонофий Великий). 17). А кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? «Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией. Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке» (свт. Григорий Палама ). «Если ты еще не способен умереть за брата, будь же, по крайней мере, готов поделиться с ним своим имуществом» (блж. Августин). «Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы оказался тем бедным?» (свт. Иоанн Златоуст ). 18). Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной. «Как же мы, неразумные, не можем понять этого и предпочитаем мертвящий огонь ада оживляющему пламени божественной любви? Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского : «Те, кто жил до явления Христова во плоти, увидели Его во аде: кто поручится, чтобы видели Его там и те, кто добровольно сходит во ад, после вознесения Христа на небо? Настоящая проповедь Христа во аде явно есть проповедь не повторяемая: ибо неповторяемо разлучение души Его с телом. Будем ли воображать, что Он для нас снова сойдёт туда уже не со Креста, а с престола славы Своея? Нет, Он явится всем уже тогда, как предстанет пред Ним на Суд весь род человеческий, в конце мира; явится уже не для проповеди, а для произнесения суда последнего» 93 . Указанное выше новое учение противоречит слова апостолов, говоривших, что Господь «быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Пет.3:18–19 ); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшёл» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» ( Еф.4:8–10 ). Ясно сказано – «проповедал», а не «проповедует», и «нисходил в преисподние места», после чего «восшёл», а не «постоянно нисходит» или «нисшёл и пребывает в преисподней». О том, где Христос пребывает, апостол Пётр говорит вполне определённо: «восшед на небо, пребывает одесную Бога» ( 1Пет.3:22 ). Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь. Преподобный Варсонофий Великий говорит: «Касательно же ведения о будущем – не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнёшь. По исходе отсюда, никому нельзя уже преуспеть… Брат, здесь делание, – там воздаяние, здесь подвиг, – там венцы» 94 . И Златоуст пишет: «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. «Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя?» ( Пс.6:6 )» 95 .

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Мы должны выйти из среды этих людей не только телом, что, собственно, уже и сделали, но и духом, отречься от всего того, что может нас осквернить. «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Какой вывод необходимо сделать из этих слов, принадлежащих также древним пророкам? Если мы выходим из среды этих людей, отделяемся от них, не прикасаемся к мирской нечистоте, то Господь нас принимает. И наоборот, если мы этого не сделаем, то, конечно, Он нас не примет. И стоит ли тогда удивляться, что мы, как будто бы столько совершая ради Бога, ничего не получаем, не соединяемся с Ним, не вступаем в богообщение. Много трудимся, однако же малоплодны. Это происходит по той причине, что мы не исполняем того, что нам повелевает в Священном Писании апостол Павел. «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (ст. 18). Если мы будем строго к себе относиться, отделимся от всего того, что может нас осквернить, тогда Господь примет и усыновит нас Себе. Как Господь Иисус Христос по природе является единородным Сыном Отчим, так и мы по благодати сподобляемся дара усыновления. Преподобный Варсонофий Великий, древний святой, говорил о себе: «Я ныне достиг такой меры, что являюсь братом Иисусу» (конечно, он говорил это не ради хвастовства или по гордости, но из желания назидать своих духовных чад). Никто из нас, безусловно, не вправе произносить подобные слова, это было бы явным признаком необыкновенной гордости. Но в то же время необходимо понимать, что мы должны стремиться к такому состоянию. Если мы становимся сынами и дщерями Небесного Бога Отца, к чему призывает нас апостол Павел, то, естественно, становимся братьями и сестрами Господу Иисусу Христу. Но этого, как мы видим, нет. Тем не менее мы не имеем права оправдывать себя и думать, будто эти слова — аллегория. Например, Спаситель перед Вознесением сказал, что знамением уверовавшим послужит то, что они будут изгонять демонов, не будут бояться ядовитых змей и прочего (см. Мк 16:17–18), и мы начинаем объяснять эти слова в переносном смысле, потому что не хотим признаваться в том, что мы не являемся истинными верующими и поэтому ничего подобного с нами не происходит. Так же и в случае с приведенными пророческими словами: мы, повторю, не должны оправдываться, полагая, что тут имеется в виду нечто иное и что не нужно понимать буквально слова «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель».

http://bible.predanie.ru/nedelya-17-aya-...

Например, истины о сотворении Богом мира из " ничего " и о бессмертии человеческой души; вера в спасительную силу Таинств Церкви и в силу крестного знамения и т. п. Наконец, в сочинениях некоторых отцов Церкви встречаются ошибочные богословские мнения, которые они, однако, никогда не отстаивали как непогрешимые. Например, святитель Григорий Нисский, последуя в этом Оригену, предполагал, что адские мучения не будут вечны. По окончании мучения грешники получат прощение. На вопрос: почему святые высказывали неправые мнения - святой Варсонофий Великий отвечает: " Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божий, ибо Апостол говорит: " ...Отчасти знаем и отчасти пророчествуем " (1 Кор. 13, 9). Святые, получив утверждение свыше, изложили новое (свое) учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т. е. учение неправое... Они (святые) не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что им преподавали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их сло Часть вторая. Догмат о Пресвятой Троице 1. Политеизм и два монотеизма На заре человеческой истории вера в Единого Бога была достоянием всех людей. Откровение о единобожии наши прародители восприняли в раю и передали своим потомкам. Это предание длительное время сохранялось среди наших предков, пока погружение в плотскую жизнь и омрачение разума, воли и чувств людей в страстях нечестия не привели к тому, что большая часть человечества утратила истинное представление о Боге. Люди, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному, человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся... Они заменили истину Божию ложью и поклонялись... твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь, - так объясняет Апостол появление язычества - политеизма (Рим.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/7/fb...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010