| Так, Ж. Трупо, напротив, именует Булуса «апологетом высшего разряда» 254 , а Л. Бюффа утверждает, что «труды ар-Рахиба свидетельствуют о его неординарной эрудиции. Видно, что он был образован и глубоко знал философию и схоластическое богословие; его трактаты о Троице и Воплощении отличает совершенная точность» 255 . Полностью соглашаясь с такой оценкой и признавая за Булусом глубокое знание как философии, так и арабской схоластической теологии, Ж. Насралла дополнительно указывает на основательное знакомство Булуса с аристотелевской философией и на его диалектические способности, позволявшие ему точно и ясно представлять философские и богословские доктрины 256 . Все без исключения исследователи признают высокую степень укорененности богословско-философской мысли Булуса ар- Рахиба в византийской традиции. П. Хури отмечает, что его понятие разума, религии и религиозной истины, а также и самый образ его мысли – византийские 257 . Тем не менее есть особенные черты, отличающие его сочинения от трудов греческих церковных авторов. Например, Булус фактически игнорирует аргументы от традиции 258 и не прибегает к авторитету святых отцов как к одному из способов богословского доказательства. Исключение было сделано только для текста Символа веры в трактате «Об общеизвестных разделениях среди христиан». Дж. Крицек, отмечая необычность идей и методов Булуса, называет его творчество «редким видом богословского цветения: традиционного и одновременно спекулятивного, новаторского и в то же время твердо обоснованного, в высшей степени зрелого, выросшего внутри византийской традиции» 259 . Сам Булус сознательно формулирует два метода исследования, к которым он прибегает: «святое Евангелие» и «[доводы] разума» или «на основании наблюдения» 260 . При этом складывается впечатление, что сам Сидонский епископ явно отдавал предпочтение рациональным методам. Он весьма высоко оценивает роль и возможности человеческого разума, определяя его как «критерий и мерило [истины]» 261 . Тем не менее это не дает оснований относить его к числу таких адептов «естественной» теологии, как Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Пселл, Иоанн Итал. |
| Антония Булуса ибн Калиля. Каирская группировка, возглавляемая аль-Амджадом ибн аль-Ассалем, видным чиновником и покровителем своих братьев-богословов (см. Ассалиды ), поддерживала кандидатуру мон. Джибраила, племянника епископа г. Танбади и сотрудника братьев Ибн аль-Ассаль в их ученых трудах. Обе партии пытались подкупить мусульманские власти, предлагая все бóльшие суммы за утверждение своего кандидата. Решающим стало мнение группы епископов во главе с Юсабом из Фувы, который посчитал Джибраила слишком честолюбивым для Патриаршества. В результате патриархом стал Булус, принявший имя Афанасий III (1250-1261). После его смерти соперничество Каира и Фустата вспыхнуло с новой силой. Джибраил, кандидат клана Ассалидов, в дек. 1261 г. был избран на Патриаршество по жребию, однако многоступенчатая процедура его посвящения была прервана в самом начале вмешательством Юанниса ибн Саида ас-Саккари, племянника патриарха Иоанна VI и ставленника архонтов Фустата. Он предложил везиру Баха ад-Дину ибн Ханне 5 тыс. динаров за содействие в возведении на престол, и Джибраил был сослан в мон-рь св. Антония, а патриархом с именем Иоанн VII стал Юаннис. Как уже упоминалось, летом 1265 г. Бейбарс наложил на патриарха непосильный штраф - 500 тыс. динаров. По одной из версий, поручителем за уплату этого выкупа выступил коптский мон. Булус-аль-Хабис , впосл. причисленный К. Ц. к лику новомучеников. Бывший писец, принявший монашество и ушедший от мира на холмы в районе Хелуана, к югу от Каира, Булус, как считалось, нашел в пещере клад, оставленный фатимидским халифом аль-Хакимом. Не взяв себе ничего из сокровищ, монах потратил 600 тыс. динаров на помощь беднякам, невзирая на их религ. принадлежность. Он выкупал из тюрем должников, ездил в В. Египет и Александрию, где раздавал деньги неимущим на уплату налогов. Восторженное отношение людей к христ. аскету, несомненно, раздражало мусульм. богословов - алимы Александрии пытались приговорить Булуса к смерти. Султан Бейбарс потребовал от монаха открыть источник его богатств, а встретив отказ, приказал подвергнуть Булуса пыткам, от которых тот через 2 дня скончался. |
| и Абу Курры», – считает Ж. Насралла 226 . Не подлежит сомнению, что Булус был мелькитом и происходил из Антиохии, откуда одно из его именований – Антиохийский 227 . Другое же – ар-Рахиб (араб, ‘монах’) – является скорее просто указанием на принадлежность к иноческому чину, а не родовым именем 228 . По предположению П. Хури, Булус какое-то время был насельником в монастыре св. Симеона 229 . Не вызывает сомнений и факт епископства Булуса в Сайде (Сидоне). Эта древняя мелькитская кафедра была подчинена митрополиту Финикии Приморской, центром которой был Тир 230 . В «Послании к другу-мусульманину» Булус сам говорит о своем епископстве. Епископом называет его и мусульманский автор Таки ад-Дин Ахмад ибн Таймийя (1263–1328) 231 . До сих пор не решен вопрос о времени жизни Булуса. Можно лишь попытаться установить период, на который приходилась литературная активность Сидонского епископа. В качестве terminus a quo принимается 1027 г., когда было создано сочинение известного несторианского автора Илии Нисибинского († 1046) «Книга соборов» (Kitb al–madjlis) 232 которое Булус, без указания имени автора, цитирует в своем «Послании к другу-мусульманину» 233 . Верхний предел устанавливается на основании датировок рукописей, содержащих произведения Сайдского епископа, при допущении, что некоторые из них появились еще при жизни автора. Древнейший из дошедших до нас манускриптов (Sin. Arab. 531), в состав которого входит все то же «Послание к другу-мусульманину» и часть трактата «О единобожии и ипостасном соединении», датируется 1232 г. 234 , который, таким образом, можно принять в качестве terminus ad quem. Большинство современных ученых считают Булуса автором XII или XIII в. 235 Булус ар-Рахиб писал на арабском языке, который, несомненно, был его родным. Анализ же евангельских цитат и текста Символа веры , приводимых им, убеждает в том, что он знал и греческий, поскольку они отличаются от принятых арабских переводов. Как мелькитский монах и епископ он, полагает X. Тойле, должен был знать греческий язык, что еще раз подтверждает мнение о Булусе как о человеке высокой культуры 236 . |
| Его добродетели всем известны. Они достойны памяти, и я уже посвятил каждому из них особое повествование, хотя и был предельно краток. Чтобы восхвалять их, нам достаточного того, что они – твои насаждения. Твое ходатайство и их молитвы да будут нам покровом и спасением ныне, и присно, и до скончания века. Аминь. Прот. Олег Давыденков Булус ар-Рахиб и его творения Булус (Павел) ар-Рахиб является одним из наиболее значительных мелькитских писателей. Среди православных арабоязычных полемистов по степени известности и по своему богословскому уровню он уступает, пожалуй, только знаменитому Феодору Абу Курре, епископу Харранскому (ок. 750 – ок. 830). Несмотря на это, четких сведений о жизни Булуса практически нет. Никто из его современников и авторов более позднего времени не сообщает о нем никаких подробностей. Лишь отрывочные данные можно почерпнуть из трудов самого ар-Рахиба, из колофонов многочисленных рукописей, содержащих его сочинения, а также из единичных упоминаний о нем у некоторых арабских авторов, как христианских, так и мусульманских. Скудость сведений о Булусе ар-Рахибе представится особенно странной, если принять во внимание широкое распространение его произведений на Востоке и то уважение, которым было окружено имя их автора. Наследие немногих средневековых писателей представлено столь значительным числом рукописей: в настоящее время насчитывается не менее шестидесяти манускриптов с XIII по XIX в., в которых дошли до нас как его, так и приписываемые ему тексты 222 . Кроме того, многие рукописи, хотя достоверных свидетельств о церковном почитании Булуса и не сохранилось, называют его ‘святым’, ‘святителем’, ‘нашим святым отцом’ 223 . Еще в середине XVII в. говорит о нем как о святом известный арабоязычный писатель Антиохийский патриарх Макарий аз-3а‘им 224 . О высоком статусе произведений ар-Рахиба также свидетельствует тот факт, что его труды иногда включались в одно собрание с «Точным изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина 225 . «Судя по числу рукописей, его творения должны были читаться на Востоке наряду с трудами Иоанна Дамаскина ... |
| Для копт. и копто-араб. агиографии характерен акцент на почитании мучеников, как древних, так и новых, что, в частности, выразилось в летосчислении копт. календаря от начала «эры мучеников», т. е. от 284 г., когда к власти пришел имп. Диоклетиан . Многие из почитаемых в коптской среде мучеников (Георгий, Феодор и др.) не имеют отношения к Египту; араб. агиографические памятники, посвященные им, зависят от более древних греч. и копт. мученичеств. В позднейших араб. переводах эти мученичества нередко дополняются рассказами о чудесах, происшедших в Египте в том или ином центре почитания святых, или об освящении церквей, построенных в их честь. В период после ислам. завоевания широкое распространение текстов о мучениках стало одним из первых шагов в борьбе против араб. ассимиляции. В наст. время, если не считать текстов, помещенных в Синаксарь К. Ц., изданы и изучены лишь нек-рые переводные древние мученичества и гомилии копто-араб. происхождения или имевшие хождение в копт. среде, в частности: Мученичества Мины и Арефы; гомилия в честь мч. Юлия Кбахсского (Акфахсского), приписываемая свт. Александру Александрийскому; гомилия в честь мучеников Гесия и Исидора; энкомий в честь мч. Клавдия Антиохийского Константина, еп. Асьютского, и др. Особую группу составляют тексты о копт. мучениках V-VII вв., пострадавших от визант. халкидонитских властей, а также о новомучениках X-XVI вв., убитых мусульманами за действительное или предполагаемое отречение от ислама. Лишь небольшая часть этих мученичеств переведена с коптского или эфиопского, в основном они составлялись на араб. языке. Только некоторые из них были предметом изучения: Мученичество пахомианского мон. аввы Хамая (V в.); Мученичество Иоанна аль-Джаухари, приписываемое Юлию Акфахсскому; Мученичество Афанасия из Клисмы (пер. с эфиопского). Подавляющее число памятников этой группы остается неизданным: Мученичества Георгия Нового; Булуса аль-Хабиса (XIII в.); 49 мучеников, пострадавших от мусульман при патриархе Матфее I (1378-1408); Салиба († 1512); Михаила ат-Тухи († 1523); Юханны ан-Нумруси († 1562); Юханны аль-Кальюби († 1582) и др. (о новомучениках см.: Meinardus O. F. A. Coptic Saints and Pilgrimages. Cairo; N. Y., 2002. P. 51-61). |
| 269 В богословском языке Булуса ар-Рахиба sift djawhariyya/dhtiyya (‘сущностные/субстанциональные свойства’) обозначает не свойства божественной природы, общие трем Лицам, как у греческих и латинских авторов, а, наоборот, то, что в греческом и латинском тринитарном богословии именуется личными или ипостасными свойствами. Также см. наст, изд.: Краткий рационалистический трактат XVIII. 42; Увещание к язычникам и иудеям. 28. 270 Перевод с арабского выполнен прот. О. Давыденковым по изд.: Булус ар-Рахиб. Трактат об общеизвестных разделениях среди христиан//Аль- Машрик. Бейрут, 1904. 7. С. 702–709 (на араб, яз.), а затем уточнен по изд.: Khoury Р Paul d’Antioche, eveque de Sidon (XII s.). Beyrouth, 1964. P. 84–98. 278 Как следует из приводимого далее образа раскаленного железа, под соединением по образу проявления ар-Рахиб понимает такой способ, при котором различные природы, не утрачивая своих естественных действий, пребывают в единой общей для них обеих ипостаси и, в силу теснейшего взаимного проникновения, проявляют себя одна через другую. 280 Излагая учение несториан, ар-Рахиб прибегает к их же терминологической системе, в которой ‘ипостась’ и ‘лицо’ не являются синонимами, и, следовательно, различие между ипостасью человечества Христа и ‘видимым лицом’ этого человечества вполне естественно. Бабай Великий, самый значительный догматист несторианства, писал: «Ипостась (hypostasis)... находится под видом и природой (sub specie et natura), к которой относится вместе с другими родственными ей ипостасями, от родственных же ипостасей она отличается [совокупностью] индивидуальных особенностей, которыми обладает в лице (in persona)...» (Babai Magni Liber de Unione/Interpr. A. Vaschalde. 1915. P. 129. (CSCO; 80). Согласно Η. H. Селезневу, для несториан «просопон – это совокупность явленных свойств, действий, отношений и состояний, уникальная для конкретной частной данной природы, позволяющих отличить одну ипостась от другой» (Селезнев Η. Н. Несторий и Церковь Востока. М., 2005. С. 82). |
| Содержание Характерные черты современной исламской полемической литературы Незнание или искажение христианского вероучения Тема «пророчеств» о Мухаммаде в Библии Мухаммад как «утешитель» Мухаммад как «eudokia» «MuHaMmaD» в дебрях лжелингвистики Данная статья не претендует на подробное исследование феномена современной исламской апологетики. Это скорее общий очерк, посвященный выявлению некоторых особенностей, характерных в первую очередь для русскоязычной аудитории. Однако зависимость современных исламских полемистов от их зарубежных единоверцев и переводной литературы позволяет предполагать, что выводы сделанные в ходе исследования будут справедливы и для всей современной исламской полемической литературе в целом. История богословской полемики христианства и ислама начинается буквально с момента возникновения этой новой религии. Апологетические темы, посвященные полемике с вероучением христиан встречаются уже в официальном жизнеописании основателя ислама Мухаммада «Сире» Ибн Хишама (ум. 833) 1 . Много материала по этой теме имеется в хадисах – исламском предании. В сообщениях, передающихся родоначальником коранического тафсира, Абдуллахом ибн Аббасом (ум. 687) уже содержатся основные темы исламско-христианской полемики: вопрос об «искажении» Священного Писания , критика христианского учения об Иисусе Христе 2 . По мнению исследователей, больше всего в формировании основных тем полемики ислама с христианством сыграл материал т.н. «исраилиат», введенный в исламскую литературу такими деятелями раннего ислама как обратившиеся из иудаизма в ислам Каба ал-Ахбар (ум. ок. 654–655) и Вахба б. Мунаббиха (ум. ок. 732–733). В дальнейшем своеобразный материал исраилиат будет использоваться в толкованиях на Коран (тафисрах) ат-Табари, ибн Касира, аль-Байдави, в полемических трудах ибн Таймии и многих других 3 . История исламо-христианской полемики знает много авторов, которые писали апологетические трактаты, можно упомянуть с христианской стороны, преподобного Иоанна Дамаскина (†ок. 753), святителя Феодора Абу Курру (†ок. 830), Булуса (Павла) ар-Рахиба епископа Сидонского (XII или XIII в.), с исламской – Мукатиля аль-Балхи (ум. 767), Абдул-Джаббара (ум.1025), аль-Карафи (ум.1285), Шамсуддина ад-Димашки (ум. 1327), Ибн Таймию (ум.1328) и др. 4 . |
| Версия высказана Б. Л. Фонкичем в частной беседе. См. подробности пребывания Макария на Кавказе в 1668–1670 гг.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. С. 382–383. Ченцова В. Г. Еще раз о дате кончины Павла Алеппского. С. 101. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 686. РГАДА, ф. 52, оп. 1, 1671 г., ед. хр. 25. При цитировании восстановлены пропущенные и выносные буквы. См.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. С. 160–161. Соколов И. И. Церковные события в Сирии... С. 317. Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 139; Walbiner C. -M. Die Bischofs- und Metropolitensitze des grieschisch-orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1594 bis 1664... P. 125–126. Точнее, Леонтий Сайданайский упоминается как ставленник Макария, но уже в поздней приписке Кирилла ( Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 139; Walbiner C. -M. Die Bischofs- und Metropolitensitze des grieschisch-orthodoxen Patriarchats von Antiochia von 1665 bis 1724... P. 74). МихаилБрейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 156. Цит. по: Соколов И. И. Церковные события в Сирии... С. 315. AtanasieDabbas. Istoria Patriarhilor de Antiohia. С. 158. Об участии Ханании в халебской шелкоторговле пишет Б. Мастерс ( MastersB. Christians and Jews in the Ottoman Arab World... P. 84). Имена следующих представителей клана аз-За’им известны по приписке к рукописи переводов Макария, остававшейся во владении Булуса, внука Ханании, до 1734 г. (См.: Панченко К. А. Ближневосточное православие под османским владычеством. С. 152). Можно предположить, кстати, что Булус (Павел) получил свое имя в честь великого прадеда. В литературе встречаются версии, что Константину было даже не 20, а 17 или 18 лет, но последние цифры никак не могут быть приняты, так как к моменту отъезда Павла Алеппского в его первое путешествие в 1652 г. у него уже родились оба сына. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 156. Русский перевод: [ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 443. Грамота сторонников Неофита сообщает о 3 тыс. киршей, поднесенных паше, и еще 3 тыс. – его наместнику (в Бейруте?) и кади ( Соколов И. И. Церковные события в Сирии... С. 315). |
| Сам Ханания, впрочем, не захотел садиться на Патриарший престол. Он был процветающим торговцем шелком, скорее всего, давно женатым (из источников известны его сын Фарах и внук и церковная карьера его не привлекала. Ханания предпочел возвести на Антиохийскую кафедру своего 20-летнего брата, в миру носившего имя Старший сын Павла Алеппского и ряд влиятельных дамасских мирян предложили местному паше довольно значительную сумму в 7 кейсов (кошельков), что равнялось 3,5 тыс. киршей, за содействие в возведении на патриаршество младшего внука Макария, принявшего при вступлении на престол имя Его противники впоследствии утверждали, что мусульманские власти в предельной степени задействовали административный ресурс, чтобы обеспечить это избрание: паша, взяв с собой Константина/Кирилла, прибыл в Бейрут, где угрозами заставлял христиан избрать Патриарха немедленно, без совета с остальными Поместными Церквами, при этом прямо указывая на Кирилла. Османские чиновники собирали подписи христиан в поддержку внука Макария в принудительном порядке, вторгаясь в их дома даже ночью. Когда Кирилл шел в церковь, впереди выступал отряд чаушей, а замыкал шествие оркестр паши. В Бейрут были приглашены 3 митрополита, сами недавно возведенные на свои кафедры, которые и провели обряд хиротонии нового Патриарха. При этом христиане «призывали на него смерть, чтобы не видеть происшедшего… Они скорбели и плакали, но, не имея возможности скрыться, принуждены были стоять и терпеливо переносить то, что перед ними Хиротония Кирилла состоялась 2 июля 1672 Несколько удивляет сообщение источника о том, что интронизация проходила в Бейруте. Это совершенно нелогично и, несомненно, не соответствует действительности. Патриарх должен был быть рукоположен в своем престольном городе Дамаске. Об этом достаточно внятно говорит хроника Михаила Брейка: «После этого люди из [христианской] общины Дамаска избрали хури Кустантына сына Булуса сына Макария, покойного Патриарха, потому что дед его приуготовил (?) его к патриаршеству, а покойный [Макарий] был любим народом. |
| 232 Cm.: SamirS. Kh. Entretien d’Elie de Nisibe avec vizir Ibn ‘All al-Magribl, sur l’Unite et la Trinite//Islamochristiana. Citta del Vaticano, 1979. T. 5. P. 31. 234 См.: Khoury. Op. cit. Р. 10; Teule Н. Paul of Antioch’s Attitude towards the Jews and the Muslims. His Letter to the Nations and the Jews//The Three Rings: Textual Studies in the Historical Trialogue of Judaism, Christianity, and Islam/Ed. B. Roggema, M. Poorthuis, P. Valkenberg. Leuven, 2005. P. 91 – 110, здесь: p. 93. 235 П. Хури (см.: Khoury. Op. cit. P. 16–18), Л. Массиньон (см.: Massignon L. La signe marial//Rythmesdu Monde. Paris, 1948. Vol. 3. P. 7–16, здесь: p. 12), Ж. Tpy- no (cm.: Troupeau G. La litterature arabe chretienne du X е au XI е sicle//Cahiers de civilisation medivale. Poitiers, 1971. Vol. 14/1. P. 1 – 19, здесь: p. 8) и Μ. X. Сиддики (см.: Siddiqi Μ. . Muslim and Byzantine Christian Relations: Letter of Paul of Antioch and Ibn Taymlyah’s Response//Orthodox Christians and Muslims/Ed. N. M. Vaporis. Brookline, 1986. P. 33–45, здесь: p. 33) относят время деятельности Булуса к XII в., Л. Шейхо (Vingt traitds theologiques d’auteurs arabes Chretiens (IX е –XIII е stecles)/Ed. L. Cheikho. Beyrouth, 1920. P. 2), Л. Бюффа (см.: Bujfat. Op. cit. P. 388), Г. Граф (см.: Graf G. Geschichte der christlichen arabischen Literatur. Citta del Vaticano, 1947. Bd. 2. S. 73) и К. А. Панченко (см.: Панченко К. А. Антиохийская Православная Церковь : С сер. VII в. до османского завоевания//ПЭ. 2001. Т. 2. С. 513–519, здесь: с. 518) – kXIII. Ж. Насралла (см.: Nasrallah. Op. cit. Р. 259) и С. X. Самир (см.: SamirS. Юг. Notes sur la Lettre a un musulman de Sidon de Paul d’Antioche//OLP. 1993. Vol. 24. P. 179–195, здесь: p. 179) датируют время жизни Булуса кон. XII – нач. XIII столетия. X. Тойле приходит к выводу, что время епископства и литературной деятельности ар-Рахиба должно быть отнесено либо к 1027–1110, либо к 1187–1210 гг. При этом сам голландский исследователь склонен отнести время жизни Булуса ко второй пол. XI – нач. XII в. (см.: Teule. Op. cit. Р. 94). |
|
|
