| 7). Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иной плотью, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, «О люди, доколе вы будете подражателями содомлян! Смотрите на образец ждущей вас казни! Если в Содоме произошло таковое, то что же имеет быть в геенне огненной?» (свт. Димитрий Ростовский ). «Плотью иной называет мужскую природу, как не служащую такому соитию, чтобы рождать. Ибо к такому соитию способна плоть женская, но и женская плоть, по законам, одна для одного есть своя и собственная плоть, а смешивающаяся со многими есть иная и чужая и в сквернении мало отстающая от мужеской» (блж. Феофилакт). 8). Подобным образом и эти сновидцы плоть оскверняют, начальства отвергают, а высокие власти, – злословят. «Сновидцы, чего не знают, о том говорят, и сим (апостол) показывает, что говорит не о видениях во сне, но о мифословном провозглашении и пустословии, – о том, что говорится как бы во сне, а не в здравом смысле» (свт. Епифаний Кипрский . Панарион, 26:13). «Оскверняя плоть свою, они безумно восстают против Божеской природы, отвергая Ее господство и владычество над всем… Властями называет церковные власти, которые злословили (еретики), как дает знать в третьем послании своем возлюбленный Иоанн» (ст. 9–10) (блж. Феофилакт). «Какие власти отвергают, какие высокие власти злословят? Тех, кого поставил Бог во главе Церкви, тех, кого поставил епископами, – их злословят, им не подчиняются» (сщисп. Лука (Войно-Ясенецкий) . Проповедь от 9 марта 1948 г.). 9). Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». " Архангел Михаил препирался некогда с диаволом по кончине Моисея за тело его, которое диавол, вероятно, искал обратить в предмет обожания для Израильтян, а Михаил внушил погребсти так, что никто не знает места погребения его« ( Втор.34:6 ) (свт. Иннокентий Херсонский ). «Спор же о теле Моисеевом был такой: архангел Михаил служил при погребении тела Моисеева; диавол не допускал этого, но поставлял Моисею в вину убийство египтянина и за такую вину признавал Моисея недостойным погребения. |
| 8. Свт. Григорий Нисский : Подобно тому как при наступлении выздоровления уходит болезнь, а при появлении света не остается тьмы, так и при наступлении мира исчезают все страсти, устраиваемые супостатом. 9. Демосфен: Тем, кто хочет правильно вести войну, следует не идти за обстоятельствами, но быть впереди обстоятельств. 10. Славная война предпочтительнее постыдного мира. 11. Геродот: Никто так не безумен, как тот, кто предпочитает войну миру. 12. Менандр: Мир земледельца даже в горах питает хорошо. Война же даже на равнине есть зло. 13. Аристофан: О мир, умножающий богатства, и упряжка быков! О, если бы мне войну прекратить, Воскликнуть, вскопав землю, и, умывшись, пить Молодое вино, принеся свежий хлеб и капусту! 14. Еврипид: Мудра рассудительность, ведь побеждает она Множество рук; но невежество вместе с толпой – великое зло. Слово 38-е. О надежде 1. Мф. 6, 26 : Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. 2. Рим. 8, 24 : Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении. 3. Прем. 16, 29 : Ибо надежда неблагодарного растает, как зимний иней, и выльется, как негодная вода. 4. Прем. 5, 15 : Ибо надежда нечестивого исчезает, как прах, уносимый ветром, и как тонкий иней, разносимый бурею, и как дым, рассеиваемый ветром, и проходит, как память об однодневном госте. 5. Сир. 2, 10 : Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен? или кто пребывал в страхе Его – и был оставлен? 6. Свт. Василий Великий : Кто надеется на человеков или от чего-то другого в жизни преисполняется гордостью, не может сказать: На Тя, Господи, уповах ( Пс. 30, 2; 145, 2 ). Ибо заповедано не надеяться на князей. 7. Хвалю сказавшего, что надежда есть сновидение бодрствующих. 8. Свт. Григорий Богослов : Когда, надеясь на великое, вдруг получаем ожидаемое, тогда явленное выглядит ниже чаемого. 9. Не следует быть слишком самонадеянным, чтобы не впасть в отчаяние. |
| 9). А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. «Где твердящие: «веруй и довольно, ничего более не нужно»? Кто так думает, тот слеп» (свт. Феофан Затворник , МНКДГ). «Глаз указывает на знание, а рука, – на действие. Слеп тот, кто пытается действовать, не зная, что следует делать. Не имея света истины, он как бы прикладывает руку к делу, которого не понимает; следует путем, которого в целом не видит, чтобы затем ему, несчастному, неожиданно сгинуть в ужасном падении, которого он не мог предвидеть. Таков всякий, в ком нет сего, – того, о чем говорит Петр» (Св. Беда). «Слыша это, всячески будем укреплять себя, внимая сказанному и очищая себя от мирского. Нам ничего не остается более, как то, чтобы это делать, а тем пренебречь; а если не так, то иначе погибнем. Какая разница, если погибнем не через богатство, а от нерадения; если не от нерадения, то вследствие малодушия? Земледелец одинаково печалится, если так или иначе потеряет посев» (свт. Иоанн Златоуст . Фрагменты). 10–11). Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не приткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. «Когда св. Ап. Петр говорил сие, то не к чему-то особенному обязывал тех верующих, а к тому же, к чему обязаны все христиане, лишь внушая исполнять это так, чтобы всем ясно было, что они род избранный и столь совершенны во всем, что на них можно указывать, как на образец. Именно этого и от вас требует применение апостольского слова, – быть совершенными в христианстве» (Свт. Феофан Затворник . Проповедь от 18 июня 1864 г.). «Вход, – ибо в вечное Царство вступают через узкие ворота заповедей» (св. Иларий Арльский). «В этом месте Петр отсылает к книге пророка Иезекииля, где в повествовании о здании, на горе поставленном, сказано: подъем к ним, – в восемь ступеней ( Иез.40:31 ). Ибо и блаженный Петр восемь ступеней благочестия перечисляет, которыми бегущие от мирского растления похотью должны восходить к жительству в Царствии Небесном» (св. Беда). |
| 9. Свт. Григорий Богослов : Благо добротой побеждает дерзость и неправедных делает лучше, тех, которых терпим, страдая. 10. Будь милостив ко всем, если это возможно, а еще милостивее к ближним. 11. Бог ищет тебе добра, Сам будучи добр. 12. Какое учение более краткое, чем доброта? Будь с друзьями и ближними таковым, Как хочешь, чтобы относились к тебе. 13. Свт. Иоанн Златоуст : Человеколюбивый и благой Бог не только [Бог] благотворящий, но и наказующий. Ибо и наказание Его, и возмездие есть по большей части благодеяния. Так и врач не тогда только, когда в сады и луга выводит больного или в бани и водные ванны, но и когда велит голодать, когда режет, когда дает горькие лекарства, и тогда также остается врачом, и даже большее человеколюбие проявляет. 14. Свт. Григорий Нисский : Он по природе благ и всех благ Щедродатель. 15. Св. Кирилл: Свойство во всем благого – думать о пользе других. 16. Демосфен: Не столько слово, сколько добрый образ действия способен убедить. 17. Посидипп: Насколько благоустроен нрав, настолько и жизнь 38 . Искусство приобрело многих знакомых, А нрав – еще больше друзей. 18. Фемистокл: Фемистокл, продавая поместье, велел объявить, что и соседа доброго имеет. 19. Менандр: Ты убеждаешь в том, насколько тебе подобает. Мне же и так делать стоит должное, и это не твое слово, Поверь мне, собственный пример убеждает. Никто, будучи добр, не творит злое дело. Но не совсем можно дурным доверять, Но противиться, иначе вверх дном Наша жизнь незаметно перевернется полностью. 20. Левкипп: Доброта, полностью встречая благодарность, еще больше приумножается, а встречая оскорбление, ко гневу возбуждается. 21. Перит: Доброта ценнее многих богатств. Доброе поведение надежней закона, Ибо его извратить никакой Не мог бы ритор, а [закон], и так и сяк Слова колебля, часто искажают. Слово 58-е. О законе 1. Ин. 8, 16–17 : Суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. |
| И Христос не спросил у них: веруете ли? как обыкновенно поступал с другими, потому что крик и усердное желание подойти к Нему уже очень ясно всем показывали их веру. Отсюда-то научись, возлюбленный, что сколько бы мы ни были бедны и отвержены, но с истинным усердием приходя к Богу, можем испросить у Него все, что ни потребуется. Поревнуем этим слепцам. Пусть Бог медлит ниспослать нам дары Свои, пусть многие отклоняют нас с пути молитвенного, будем продолжать свою молитву, ибо этим самым умилостивим Бога. Посмотри на слепцов: ничто не остановило их». Зато и Господь внял их воплю: ИИСУС, ОСТАНОВИВШИСЬ, ПОДОЗВАЛ ИХ, велел привести слепцов к Себе. Тогда говорят Вартимею, который наиболее кричал: «скорей встань, зовет тебя». И он сбросил с себя верхнюю длинную одежду, которая мешала ему бежать, вскочил и побежал к Иисусу Христу. И Господь, подозвав их обоих, СКАЗАЛ (когда они подошли): ЧЕГО ВЫ ХОТИТЕ ОТ МЕНЯ?« Спрашивает для того, чтобы кто-нибудь не подумал, что Он даст совсем не то, чего они хотят» (свт. Иоанн Златоуст). ОНИ ГОВОРЯТ ЕМУ: ГОСПОДИ! мы не милостыни у Тебя просим, мы просим, ЧТОБЫ ОТКРЫЛИСЬ ГЛАЗА НАШИ. Они, видимо, боялись упустить случай получить исцеление от всемогущего Врача. «Так Господь всегда сначала обнаруживал перед всеми, просящими исцеления, доброе расположение, а потом уже подавал исцеление. Иисус Христос, эта воплощенная милость и благодать, искал достойных» (свт. Иоанн Златоуст). «Он хочет, чтобы мы просили, хотя Сам заранее знает, чего мы будем просить, и что даровать нам по нашему прошению. Он заповедует нам непрестанно молиться и, несмотря на это, говорит: «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:8). Значит, признает необходимым, чтобы мы просили Его для того, чтобы возбудить сердце к молитве» (свт. Григорий Двоеслов). ИИСУС ЖЕ, УМИЛОСЕРДИВШИСЬ, смиловавшись над слепцами, ПРИКОСНУЛСЯ К ГЛАЗАМ ИХ, изрекая обычое слово Свое: вера твоя спасет тебя; И ТОТЧАС ПРОЗРЕЛИ ГЛАЗА ИХ, И ОНИ ПОШЛИ ЗА НИМ, из чувства благоговейной благодарности пошли вслед за своим Исцелителем... |
| «Не говори Мне, как бы сказал Господь, что избежавший величайших опасностей, спас душу свою, но представь, что душе его покорена вся вселенная: что ему будет пользы от того, когда душа его гибнет?» (свт. Иоанн Златоуст). КАКАЯ ПОЛЬЗА ЧЕЛОВЕКУ, ЕСЛИ ОН ПРИОБРЕТЕТ ВЕСЬ МИР, все его сокровища, все почести и удовольствия, А ДУШЕ СВОЕЙ ПОВРЕДИТ? сделает ее неспособной к вечноблаженной жизни и через это подвергнет ее вечной смерти — мучению во аде, в удалении от Бога? «Скажи Мне, если ты видишь, что рабы твои во всем довольстве, а сам ты в крайней беде, какая тебе польза от того, что ты господин? Так же суди и о душе: когда плоть наслаждается и богатеет, тогда душа ожидает будущей гибели» (свт. Иоанн Златоуст). ИЛИ КАКОЙ ВЫКУП ДАСТ ЧЕЛОВЕК ЗА богоподобную ДУШУ СВОЮ (в будущей жизни)? «Если ты потеряешь деньги, можешь дать другие; то же можно сказать о доме, рабах и о всяком другом имуществе. А потеряв душу, не сможешь дать другой души. Хотя бы ты владел и целым миром, хотя бы ты был царем вселенной, и всю вселенную мог отдать, но и на всю вселенную не купишь ни одной души. Да и что удивительного, если это случается с душой? То же бывает и с телом. Хотя бы ты надел на себя тысячи венцов, но если у тебя тело по природе больное и неизлечимо страждет, то не можешь помочь этому, хотя бы ты отдал целое царство. Так же суди и о душе, да о душе еще больше приложи старание. Ибо всего главнее в нас душа. Если тело тучнеет, а душа истаевает, то в этом тебе нет никакой пользы. Так, если раба веселится, а госпожа гибнет, то для госпожи нет пользы от благоденствия служанки; так и для больного тела нет пользы в нарядной одежде» (свт. Иоанн Златоуст). «Цена души человеческой та же, что и цена Крови Сына Божия, — говорит святитель Димитрий Ростовский, — ибо святой апостол говорит: »...не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). Взвесив Кровь Сына Божия, взвесишь и цену души; оцени воплощение Сына Божия, Его чудеса, страдания, крест, смерть, — тогда оценишь и душу. Пусть всякий рассудит, в какую цену Сам Сын Божий поставил душу человеческую: выше Небес, выше Ангелов, выше престола Своего Божественного и всего Небесного Царства, ибо ради нее, оставив все то, на землю сошел, Себя ради нее не пощадил, душу Свою за нее на крест положил... И хотя человек временно умирает, однако, душа безсмертна и будет жить в безконечные веки; что же перед нею мир сей, днесь сущий, а утром погибающий?»... «После сего, какая польза будет человеку, если он не только весь мир приобретет, но, по выражению преподобного Иоанна Лествичника, и пользовать будет весь мир, а душе своей гордостью и тщеславием повредит?» |
| Для нас неизбежны «или плен или борьба». И поскольку непрестанное упражнение естественно душе в рождении мыслей и чувств, то и к богоугодному упражнению она должна понуждаться непрестанно, чтобы ум и сердце были «всецело устремлены к Богу», «приняли и усвоили себе Евангелие», служили «выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями, тайными и явными». В этом, по свт. Игнатию, основа умного делания. Святитель указывает, что свойственное умному деланию «бодрствование над сердцем и очищение его» заповедуется в Новом Завете, в частности к этому направлены слова Господа: «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26); «Исходящее из человека оскверняет человека; ибо извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы …» (Мк.:7, 20—21); «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23—24). Из Ветхого Завета Святитель приводит слова: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4:23). «Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль.» (Второз. 15:9). Заповедь о любви к Богу (Лк. 10:27; Мф. 22:37) свт. Игнатий объясняет как повеление устремляться к Нему всем сердцем и душою. Умное делание совершается «в благоустроенном образе мыслей», в «сердечном произволении» к «принятию Господа», в «смиренных чувствованиях». Оно «необыкновенно просто, нуждается, для принятия, в младенческой простоте и вере». Основание для умного делания — «благодать святого крещения», оружие — «моление именем Иисуса». Должно заметить, что для свт. Игнатия умное делание и упражнение молитвой Иисусовой есть единый нераздельный подвиг: «Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умною молитвою, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой». Отсюда умное делание — непрестанное обращение ума и сердца к Спасителю, хранение души от всякого греха, вопрошение у Господа милости и помощи нам грешным. |
| Августин. Проповеди, 335). 14). Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. «Таков знак любви к Богу; страдать за Него, посему и Петр говорит: блаженны вы, если страдаете за Христа» (Свт. Симеон Фессалоникийский . Послание в поддержку благочестия, 19). «Никто не может причинить вред тому, кто сам себе вред не причиняет. Не могут причинить вред испытания от язычников тем, кто живет согласно добродетели. Напротив, (такие испытания) доставляют блаженство тем, кто их переносит» (свт. Иоанн Златоуст . Фрагменты). 15). Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. «Созидаемый внутри из добродетелей «сокровенный сердца человек» тогда только явится духовным человеком, когда это сердце будет святить Господа Бога. Если не будет этого, то слепляемый из добродетелей человек выйдет мертворожденное дитя. Да ведают это думающие обойтись с одними добродетелями без всякого отношения к Богу! Что есть святить Бога в сердце? Непрестанно благоговеть пред Ним, всегда нося в уме помышление о Его везде присутствии, остерегаться всего Ему неугодного, все случающееся смиренно и благодарно принимать, как прямо от руки Его идущее» (свт. Феофан Затворник . МНКДГ). «Поскольку ты дивишься, почему Спаситель сказал: не заботьтесь, как или что сказать ( Мф.10:19 ), а апостол дал совет: будьте всегда готовы к ответу; – то знай, что нет противоречия в сих изречениях, но одно сказано о свидетельстве, а другое об учении. Когда мы в собрании друзей, тогда нам и повелевается заботиться о том, что сказать, ибо нелепо не знать того, чему обещаемся учить. А когда перед нами страшное судилище и толпы народа, и неистовые исполнители казни, и отовсюду страх, тогда Господь обещал нам Свою помощь. Посему справедливо одни пользуются Божией помощью, а другим дается наставление не предаваться сну неведения; потому что ученики Премудрости должны быть мудры» (прп. Исидор Пелусиот . Письма, 3:120.). 16). Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. |
| Александр Мень, прот. Исагогика. Загорск: Московская Духовная Академия, 1982. 1 локоть=48 см. Когда Ковчег был перенесен туда, Соломон изрек: «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» ( 3Цар.8:12 ). http://kazan.eparhia.ru. Александр Мень, прот. Исагогика. Загорск: Московская Духовная Академия, 1982. Сикомор (Fícus sycómorus) – один из видов рода фикус семейства Тутовых. Лосский В. Н. Догматическое богословие. М., 1991. Лосский В. Н. Догматическое богословие. М., 1991. Лосский В. Н. Догматическое богословие. М., 1991. Иоанн Златоуст . Беседы на книгу Бытия. Александр Мень, прот. Исагогика. Опыт курса по изучению Священного Писания. Загорск, 1982. Александр Мень, прот. Исагогика. Опыт курса по изучению Священного Писания. Загорск, 1982. Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений: В 12 т. Т. 6. СПб., 1900. С. 91. Свт. Филарет (Дроздов). Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. «Апокриф», — означает тайный, сокровенный. Впервые его употребил Климент Александрийский (Строматы, III, 4). Апокрифическими книги назывались по двум причинам: 1) они содержали тайное учение, 2) они не были общеприняты в Церкви и сохранялись в кругах сектантов и еретиков. Свт. Филарет (Дроздов). Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. В 1908 г. в руинах древнего Гэзера была обнаружена глиняная табличка размером 11,1 на 7,2 см с самой древней известной на сегодняшний день еврейской надписью, приблизительно датируемой 925 г. до н.э. Дощечки кидара: «На кидаре его – золотой венец, знамение святыни, слава достоинства: величественное украшение, дело искусства, вожделенное для глаз» ( Сир.45:14 ). «И напишет священник заклинания сии на свитке, и смоет их в горькую воду» ( Чис.5:23 ). «Когда Иегудий прочитывал три или четыре столбца, царь отрезывал их писцовым ножичком и бросал на огонь в жаровне, доколе не уничтожен был весь свиток на огне, который был в жаровне» ( Иер.36:23 ). Мир Библии. 1993. Соферим – книжник, ученый. |
| б) Для большего упрочения надежды на получение Царства Небесного требуется, при всеобщности благотворения, и сокровенность благотворения. Надобно подавать милостыню, сколько возможно, тайно. Эта предосторожность необходима для избежания суетной славы человеческой. Тщеславия всегда убегать должно, а особенно при подаянии милостыни. Милостыня, зараженная сею болезнью, не есть уже дело милосердия, но хвастовство и жестокосердие. «Когда ты подаешь милостыню не из милосердия, но для того, чтобы показать себя, тогда она не только не есть милостыня, но даже обида, потому что этим ты публично осмеиваешь брата своего», – учит свт. Иоанн Златоуст. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам, они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно, – говорит небесный Учитель Христос (Мф. 6, 1–4). Ублажаемый ныне Церковью, святитель Николай всячески старался оградить все свои благодеяния таинственностью и сокровенностью. в) Последней принадлежностью милостыни, сильной доставить блаженство благотворителю, есть подаяние ее с охотою, с сердечным участием, с веселым лицом, при всех обстоятельствах жизни. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия. Только та милостыня истинная, которая подается с радостью. Если даешь что нуждающемуся, то пусть веселость лица твоего предваряет даяние твое, и добрыми словами утешь скорбь его», – убеждают свт. Иоанн Златоуст и св. Исаак Сирин. «Давать охотно значит больше, чем давать много», – говорит блаж. Августин. (См. Проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей» 1891 г., декабрь). III. Итак, вот какова должна быть милостыня, за которую мы могли бы получить от Судии Бога помилование, удостоиться Царства Небесного и блаженства вечного! Она должна быть оказываема всем без изъятия нуждающимся в ней, – творима не на показ людям, а тайно от всех, не ради признательности и похвал как от облагодетельствованных, так и от посторонних, а из послушания и подражания всеобщему Отцу небесному, по христианской любви к нищим, как братиям Христовым и нашим, – должна быть подаваема с полным радушием и охотно, а не с огорчением и притворством (2 Кор. 9, 7). (Составлено прот. Г. Дьяченко по указанным источникам). Поучение 3-е. Свт. Николай чудотворец |
|
|
