| Самосознание ранней Церкви, при всей напряженности ожидания второго пришествия Господа, нельзя сводить к одному только эсхатологизму. Грядущее Царство, о котором молятся христиане, неотделимо для них от суда, суд же относится как раз к мере воплощения ими своей веры в жизни, т.е. в мире. Конфликт с иудейскими религиозными властями составляет следующую тему Деяний. Он назревает с самого начала: два раза, по свидетельству Деяний, члены Синедриона приказывали арестовать возглавителей Церкви, но оба раза после допроса отпускали их. В Синедрионе не знали, как поступить с христианами, и тут решающую роль сыграло известное мнение Гамалиила: «...Говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится; а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян.5:38-39). Автор Деяний - св. Лука - все время проводит ту основоположную для него мысль, что иудеям нечего возразить христианам. Христианская проповедь не только не противоречит Ветхому Завету, но и сама основана на Писании - она и есть исполнение закона и пророков. Только через лжесвидетельство можно было осудить Христа, только через лжесвидетельство враги Церкви могут добиться осуждения Его последователей. В христианском понимании Закон ведет ко Христу, а отвержение Христа есть «беззаконие», отрывающее евреев от их Спасителя. Это динамичное понимание истории и стало темой речи, которую св. Стефан произнес на суде Синедриона. После его убийства началось гонение и рассеяние Церкви. «В те дни произошло великое гонение на Церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии... рассеявшиеся же ходили и благовествовали Слово» (Деян.8:1,4). В Деяниях гонение в Иерусалиме показано как некое провиденциальное указание для христиан - оставить Иерусалим, выйти за пределы иудейства и нести проповедь о Христе всему миру. Указание это было не сразу понято и не всеми принято. Как определенную «болезнь роста» переживала Церковь вопрос о приеме язычников, то есть вопрос о сверхиудейском, всемирном назначении христианства. Но проповедь за пределами иудейского мира уже началась. Автор Деяний приводит нам самые первые ее примеры: проповедь апостолов самарянам, обращение римского сотника Корнилия, крещение эфиопского вельможи. Тут очень важно богословское обоснование этой миссии - видение апостола Петра и веление Самого Бога не считать нечистым то, что Он Сам очистил. |
| Скачать epub pdf История взаимоотношений науки и религии Иувал и Тувалкаин Человеческая история разделяется на два периода – исторический и доисторический. Исторический – это более поздний период, в котором светская история может хотя бы приблизительно установить порядок событий. О более раннем – доисторическом – периоде у светской истории есть только археологические свидетельства. Есть, однако, книга, из которой мы можем почерпнуть некоторые достоверные сведения и о доисторическом периоде. Эта книга – Святая Библия . И вот в книге Бытия мы находим несколько скупых строк, повествующих нам о зарождении в человеческом обществе искусства и если не науки, то наукоемких, как говорят теперь, ремесел. Вот эти строки: «И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла (Селла). Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина (Фовела), который был ковачом всех орудий из меди и железа» ( Быт. 4:19–22 ). Какие же выводы можно сделать из этих нескольких слов? Оказывается, что цитированные строчки книги Бытия могут быть предметом серьезных богословских рассуждений и споров. Дело в том, что в описываемый период тогда еще совсем немногочисленное человечество делилось на два рода. В роде потомков праведного Сифа почиталось имя Бога – Творца Неба и земли, и соблюдались Его заповеди. В роде потомков Каина (именно к ним относятся Иувал и Тувалкаин) – убийцы невинного Авеля – царствовал грех. По прямому свидетельству Библии , откровенным грешником был отец Иувала и Тувалкаина – Ламех, и таковы, видимо, были и его дети. Что хорошего может исходить от грешников? Почему, если наука и искусство благи для человека, Господь не дал их через праведных потомков Сифа? Некоторые не в меру ревностные богословы отвечают на эти вопросы просто: наука и искусство приносят не пользу, а вред человеческой душе, и ревностные служители Божии должны гнушаться ими. Не вдаваясь подробно в аргументацию этих богословов, укажем лишь, что их мнение не совпадает с соборным мнением Церкви, так как Церковь никогда не ополчалась на науку и искусство, если они напрямую не связаны с грехом (как, например, языческий театр, порнофильмы, эксперименты по клонированию людей, использование тканей убиенных младенцев и т.д.). |
| среди добрых духов. Но в новозаветном тексте для такого толкования данных. Напротив, по связи с речениями о вечных муках нечестивцев, и все указанные места надо толковать в смысле вечности личных мук каждого грешника. – Наконец, в 3-х, с точки зрения гносеологической, в отношении к понятиям вечности и бесконечности, – к данной в откровении и доказуемой наукою мысли, что кроме нашего теперешнего временно пространственного бытия есть инобытие сверх = или вне = временно-пространственное, безвременное и беспространственное. Откровенно-церковное учение все вообще и в частности о мироспасении касается главным образом именно этого временно-пространственного бытия, получившего свое начало во времени (в начале сотворил Бог небо и землю и все в них Словом Своим, – в шесть дней) и пространстве (небо и земля, небесная твердь с светилами, суша, море и пр.), в коем семя жены должно стереть главу змия-дьявола и Слово плотью стало, чтобы спасти мир и человека, в своем теле вознести человечество на небо к престолу Всевышнего и даровать жизнь вечную. Но Церковь и Библия знают и другие миры (третье небо 2Кор.12:2 . в отличие от теперешнего первого неба и первой земли Откр.21:1 , – ср. Еф.4:10 : Он есть возшедший превыше всех небес, чтобы наполнить все, ср. Евр.4:14 , – 7:26, у древних иудеев и христиан было распространено мнение о семи небесах) и иные условия или формы бытия в них: чистая духовность (духи бесплотные, в теле или вне тела 2Кор.12:3–4 ), духовная телесность (тело духовное в отличие от душевного, плотяного 1Кор.15:44 , – вне тела или в теле 2Кор.12:3–4 ), вне =или сверх =временность («времени уже не будет» Откр.10:6 , – «один день как тысяча лет и тысяча лет как один день 2Пет.3:8 ) и вне =или сверх =пространственность (восхищение Ап. Павла в рай 2Кор.12:4 , – видение Христом всех царств мира – тогдашних, бывших и будущих – в мгновение времени Лк.4:5 , – вознесение Христа на небо и Его пребывание в Его Теле-Церкви на земле Мф.28:20 и везде Еф.1:2 др.), – даже иные формы познания (лицом к лицу, непосредственно, как познаюсь или сам познаю себя – знание непосредственное, в самопознании или чрез самопознание, без посредства теперешних чувственно-плотяных и временно-пространственных форм познания 1Кор.13:8–12 , – невыразимые теперешнею человеческою речью слова и понятия 2Кор.12:4 , – недоступность теперешним формам умопредставления: «еще не открыто, что будем, – знаем, что когда откроется, подобны Ему будем, потому что увидим Его как Он есть» 1Ин.3:2 ). |
| Так живёт Церковь – в дуновении и непрестанном огне Пятидесятницы Святого Духа. Если этот огонь не возгорится в нас, все истины Предания останутся для нас навсегда внешними, мёртвыми, чужими. В христианской вере и жизни никогда не следует преуменьшать значение какого-либо измерения передачи, духовного зарождения, кто бы ни были передатчики: «отцы», «харизматики», «исполненные Духом Святым». Ибо у нас один Господь – Иисус Христос, один Учитель – Дух Святой, один Отец – Отец Небесный. Чем более мы возрастаем, взрослеем в вере, тем более апостольское и церковное Предание становится нашим собственным. Слово Писаний исполняется тогда, когда Иисус говорит ученикам: «Я уже не называю вас рабами,... но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин. 15:15 ). Вероучение Наряду с передачей веры, то есть Преданием живым и находящимся в пути, существует Предание как содержание веры, как объективная вера, параллельная нашей субъективной вере, нашему упованию, нашей верности, нашему стоянию в Боге. Объективная вера – это, главным образом, тайна Христова, откровение этой тайны в Самом Иисусе, переданное апостолами и евангелистами, то есть – провозглашение Благой Вести. Это то, что св. Ириней Лионский называет «залогом переданной веры», который пронесён неповреждённым через века. Этот закал кристаллизовался в церковном учении, которое мы именуем «Православием» и от которого неотделимы богослужение, молитва, поклонение. Слово «Православие» (ortodoxia) включает два измерения: слава, doxa, означает не просто мысль, учение, мнение, но прославление, хвалу. Следовательно, из самого нутра этой славы, хвалы христианского богослужения выделяется вероучение, но лишь постольку, поскольку сама слава истинна. Можно пойти дальше: это слава не только та, которую воздают Богу, но и слава, присущая Самому Богу. Православие, стало быть, это, прежде всего, слава Божия, сообщаемая нам в жизни Церкви, то есть в опытном переживании Бога, кристаллизованном как в богослужении, так и в богословской мысли. |
| Так как народ кричал по-Ликаонски; то Апостолы не вслушались в его речи: но теперь, при появлении жреца с жертвою, они увидали, в чем дело. Разодравши на себе одежды, они бросились в народную толпу, и закричали: «граждане! что вы это делаете? и мы точно такие же люди, как и вы. Мы проповедуем, чтобы вы от этого суеверия обратились к почитанию Присноживущего Бога, Который сотворил небо, и землю, и все, что есть в них. Хотя в прошедшие времена Он и попустил всем народам ходить своими путями, однако же, никогда не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями: посылал с неба дожди и времена плодородные, подавал нам пищу, и наполнял сердца наши веселием». Этими словами, едва уговорили народ, чтобы он не приносил им жертвы. Между тем, как они оставались там, и учили; Иудеи, которые в Антиохии и Иконии разглашали, что они не говорят ничего истинного, а все лгут, пришли и сюда; и до того восставили против них общее мнение, что из толпы народной начали бросать в Павла камнями, и, когда он пал без чувств, то, почитая его умершим, вытащили за город. Когда же ученики собрались вокруг Павла, он пришел в себя, встал, и пошел в город; а на другой день удалился с Варнавой в Дервию. Проповедавши Евангелие в Дервии, и приобретши довольно учеников, они на возвратном пути опять были в Листре, Иконии и Антиохии Писидийской, убеждая учеников пребывать в вере, и поучая, что царствия Божия, нам должно достигать многими страданиями. Рукоположивши им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом, и поручили их Господу. Достигши Памфилийского моря, они отплыли в Антиохию Сирийскую, из которой были отправлены. Здесь собрали церковь , и возвестили все, что Бог сотворил с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам. Тут они жили с учениками немалое время. 2. Участие святого Павла в соборе апостольском, который был в Иерусалиме (Деян. 15:1–35) Пришли в Антиохию некоторые из обращенных Иудеев, и стали внушать обратившимся из язычества, будто они не могут спастись, если не обрежутся по обряду Моисееву. Павел и Варнава противостали этому учению, но лжеучители Иудейские вступили с ними в спор. Тогда положено было, чтобы Павел и Варнава, и еще некоторые другие из них, между прочим, Тит, из необрезанных ( Гал. 2:1–3 ), отправились по этому делу в Иерусалим к Апостолам и пресвитерам. |
| Так как свидетельство ап. Павла представляет на первый взгляд церемонии очищения святого святых и святилища несколько иначе, чем мы указали раньше, и так как это свидетельство находится в одном из памятников глубокой древности, то мы не можем обойти его молчанием, но должны внимательно рассмотреть его, и тем более, что оно принадлежит великому апостолу языков, «тщательно наставленному в отеческом законе» ( Деян.22:3 ), «неумеренному ревнителю отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). Внимательно рассмотреть свидетельство апостола в данном случае, мы необходимо должны для того, чтобы защитить описанный нами ход церемоний очищения святого святых и святилища от возражения, основанного на этом свидетельстве. Рассмотрение этого свидетельства нужно еще, кроме того, в видах апологетических. Несмотря на свидетельство древне-христианского предания о принадлежности послания к евреям апостолу Павлу, в западной богословской литературе распространилось, и почти установилось мнение, что это послание не принадлежит ап. Павлу. Основанием для такого мнения служит, между прочим, свидетельство этого послания о местонахождении кадильного жертвенника в святом святых. Невозможно, говорят западные толковники, допустить, чтобы ап. Павел, хорошо знавший отеческие законы и предания, бывавший в Иерусалимском храме, мог написать, что кадильный жертвенник находился «за второю завесою», т. е. в святом святых. Если же, тем не менее, в послании к евреям, приписываемом обыкновенно ап. Павлу, написано, что кадильный жертвенник находился в святом святых, то, очевидно, не ап. Павел писал это послание, а кто-либо другой, не знавший хорошо местонахождения различных принадлежностей храма. Для удобства и более наглядного представления свидетельства ап. Павла, мы приведем это свидетельство полностью, в связи с предыдущим и последующим. «Устроена была первая скиния, – пишет апостол, – в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется святое. За второю же завесою была скиния, называемая святое святых, имевшая золотую кадильницу (μετ δε το δετερον καταπτασμα σκην λεγομνη για γων, χρυσουν χουσα θυμιατριον), и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были: золотой сосуд с манною, жезл Аарона расцветший, и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие свяилище» (λαστριον). |
| Только ведь восемь дней прошло, и все препятствия со стороны маловерия были упразднены Христом, показавшим язвы гвоздиные и самый бок. Но, быть может, на это кто либо скажет: почему же, скажи мне, ум святых учеников проходит через столь тонкое изыскание и тщательное исследование? Разве для доказательства истинности воскресения из мертвых и признания Господа не было бы достаточно вида тела, черт лица, меры роста? Что же скажем на это? —278— Божественные ученики имели ум не свободный от сомнения, хотя и видели Господа. Они думали, что это не есть действительно Тот Самый, Кто некогда пребывал с ними и сожительствовал и повешен на древе, но напротив – дух, искусно подделавшийся под образ Спасителя и обманно принявший очертания того вида, какой они знали. Впрочем они впали в такое мнение не без некоторой основательной причины к этому. Ведь так как Он прошел через запертые двери, между тем как земное и вещественное тело требует себе достаточного пространства для входа и нуждается в такой широте домовых входов, какова величина каждого тела: то поэтому и весьма благополезно Господь наш Иисус Христос обнажил Фоме бок Свой и ясно показал раны на теле, удостоверяя через него всех. Ведь хотя и одного святого Фомы раздается речь: «ежели не вложу рук моих и (не) увижу язвы гвоздиные, и (не) вложу руки моей в бок Его, не поверю» ( Ин.20:25 ), но то была вина неверия общая, вероятно, всем, и ум других учеников мы найдем не свободным от смущения, хотя они и говорили святому Фоме: «мы видели Господа». Что это наше рассуждение не лишено истины, это не трудно узнать из того, что сказал нам об этом божественный Лука: «Когда они говорили, стал посреде их», очевидно Сам Христос, – «и говорит им: мир вам. Они же убоявшись и быв в страхе, думали, что духа видят. И сказал им: что смущаетесь и для чего мысли (эти) входят в сердца ваши? Посмотрите руки Мои и ноги Мои, – это Я Сам, – осяжите Меня и осмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как Меня видите имеющим. И это сказав, показал им руки —279— и ноги. |
| Учитывая все вышесказанное, представим в заключительной части нашего очерка в качестве иллюстрации толкование одного из известных библейских фрагментов, отмечая соответствующие пункты. Сразу отметим, что наша цель в данном случае – наглядное воплощение представленной герменевтической модели, а не желание полностью исчерпать смысл анализируемого фрагмента. Поэтому в предлагаемом далее комментарии многие этапы будут представлены в сжатом виде, а второстепенные экзегетические мнения будут или изложены очень коротко, или опущены вообще. Итак, возьмем хорошо известный фрагмент, в котором повествуется о сотворении человека: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их ( Быт.1:26–27 ). (1) Рассматриваемый фрагмент является частью описания шестого дня творения мира, содержащегося в Быт.1:24–31 . Само повествование о шестом дне творения по содержанию распадается на две части: создание земных животных (1:24–25) и творение человека (1:26–31). Человек – венец всего творения, все предыдущие творческие акты Господа можно рассматривать как подготовку земли к появлению на ней человека. Потому данный отрывок является кульминацией всего повествования главы 1 Бытия, причем особенно важными в богословском отношении являются начальные стихи (1:26–27), в которых содержатся две важнейшие догматические истины: 1) творению человека предшествует особый совет Божий; 2) человек, в отличие от всех других существ, сотворен по образу и подобию Бога. История толкования Быт.1:26–27 богата различными идеями и очень интересна. Стоит отметить, что уже в неканонической Книге Премудрости Соломона мы находим, возможно, самый ранний богословский комментарий к этой фразе. Так, в Прем.2:23 сказано: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, то есть автор книги высказывает мнение, что образ Божий заключается в бессмертии человеческой души. В дальнейшем в иудейской и христианской традиции появляются другие многочисленные концепции относительно истолкования выражения по образу Нашему по подобию Нашему 49 , которые ради краткости нашего комментария мы не будем освещать в историческом контексте (тем более что важнейшие из них будут обозначены далее при рассмотрении различных экзегетических мнений) 50 . |
| Учитывая все вышесказанное, представим в заключительной части нашего очерка в качестве иллюстрации толкование одного из известных библейских фрагментов, отмечая соответствующие пункты. Сразу отметим, что наша цель в данном случае – наглядное воплощение представленной герменевтической модели, а не желание полностью исчерпать смысл анализируемого фрагмента. Поэтому в предлагаемом далее комментарии многие этапы будут представлены в сжатом виде, а второстепенные экзегетические мнения будут или изложены очень коротко, или опущены вообще. Итак, возьмём хорошо известный фрагмент, в котором повествуется о сотворении человека: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их ( Быт.1:26–27 ). (1) Рассматриваемый фрагмент является частью описания шестого дня творения мира, содержащегося в Быт.1:24–31 . Само повествование о шестом дне творения по содержанию распадается на две части: создание земных животных (1:24– 25) и творение человека (1:26–31). Человек – венец всего творения, все предыдущие творческие акты Господа можно рассматривать как подготовку земли к появлению на ней человека. Потому данный отрывок является кульминацией всего повествования главы 1 Бытия, причём особенно важными в богословском отношении являются начальные стихи (1:26– 27), в которых содержатся две важнейшие догматические истины: 1) творению человека предшествует особый совет Божий; 2) человек, в отличие от всех других существ, сотворён по образу и подобию Бога. История толкования Быт.1:26–27 богата различными идеями и очень интересна. Стоит отметить, что уже в неканонической Книге Премудрости Соломона мы находим, возможно, самый ранний богословский комментарий к этой фразе. Так, в Прем.2:23 сказано: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего, то есть автор книги высказывает мнение, что образ Божий заключается в бессмертии человеческой души. В дальнейшем в иудейской и христианской традиции появляются другие многочисленные концепции относительно истолкования выражения по образу Нашему по подобию Нашему 254 , которые ради краткости нашего комментария мы не будем освещать в историческом контексте (тем более что важнейшие из них будут обозначены далее при рассмотрении различных экзегетических мнений) 255 . |
| Что представлял собой Великий Синедрион, первым осудивший Спасителя? Самое раннее упоминание о нем имеется у Иосифа Флавия в " Иудейских древностях " (XIV, 9, 3-5), в том месте, где рассказывается о покорении Палестины Помпеем (около 55 года до н.э.), но нет оснований с этим первым упоминанием связывать время возникновения Синедриона. В Ветхом Завете названия этого судебного органа мы не встречаем. Однако в книге Чисел есть место, которое некоторым исследователям дает повод говорить о древнем происхождении Синедриона: И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они стали там с тобою (Числ. 11, 16). Но это мнение исторически не документировано. Греческая этимология (synedrion; от syn — вместе, и hedra — седалище) этого слова скорее всего указывает на появлениеэтого учреждения в эллинистическую эпоху. Членство в Синедрионе было пожизненным. Вместе с председателем, которым был первосвященник, число его членов составляло 71. С уничтожением царской власти реальные права этого учреждения выросли. В интересующую нас эпоху Синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. Только с согласия Синедриона могла быть объявлена война. Наряду с иерусалимским Великим Синедрионом существовали провинциальные синедрионы. Синедрион времен римских прокураторов внешне продолжал еще хранить традиции древнего Совета старейшин, но дух в нем был уже иной: появился тот бездушный религиозный формализм, который принято называть законничеством. Тон в Синедрионе задавали соперничавшие друг с другом фарисеи и саддукеи. Первые видели спасение своего народа в строжайшем соблюдении закона и хранении предания. Поначалу фарисеи составляли ту часть образованного общества, которая выделялась нравственным авторитетом и ревностью в соблюдении закона, данного Богом через пророка Моисея. Фарисеи держались Священного Писания, имели веру в бессмертие души, воскресение из мертвых, посмертное воздаяние. Но постепенно, утрачивая дух подлинной религиозности, они стали сводить ее к многочисленным и мельчайшим обрядовым предписаниям. Отягчив быт иудеев различными регламентациями (особенно в отношении субботы), они проявляли нередко казуистическую изобретательность для совершения разных дел без нарушения закона (например, допускалось работать в субботу одной рукой). К новозаветным временам для типичного фарисея были характерны гордость: (вспомним евангельскую притчу о мытаре и фарисее), самомнение, презрение к людям. Иисус Христос сурово обличает фарисеев как сынов погибели: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). |
|
|
