| —21— Блаженный Августин относительно последнего гонения на Церковь , имеющего быть от антихриста, говорит: «Обыкновенно спрашивают: когда это будет?» По мнению Августина, это «вопрос совершенно неуместный». «Если бы нам нужно было, рассуждает он, знать об этом, то кому лучше, как не самому Богу – Наставнику, сказать бы о том спрашивавшим Его ученикам?.. Но Он сказал им: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян.1:7 ). Не о часе, конечно, или дне, или годе, а о времени спрашивали они, когда получили этот ответ 1549 . Таким образом, мы напрасно стали бы рассчитывать и определять года, которые еще остаются сему веку, когда из уст Истины слышим, что знать это не наше дело. Некоторые, впрочем, говорили, что от вознесения Господа до Его последнего пришествия может пройти четыреста, другие – пятьсот, а иные – даже и тысяча лет. А как каждый из них обосновывает свое мнение – разъяснять это и долго, и нет надобности. Ибо они пользуются человеческими догадками, а не указывают что-либо несомненное из авторитета канонического Писания. Поистине всем им, рассчитывающим этот предмет по пальцам, развязывает пальцы и повелеваеъ успокоиться Тот, Кто говорит: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти» 1550 . Слова Апостола о тайне беззакония, об удерживающем и о держай Блаженный Августин признает столь темными, что не решается и толковать их. «Но, говорит он, не скрою, однако же, человеческих догадок, какие мне пришлось слышать, или читать». «Некоторые думают, продолжает он, что в этом случае речь шла о Римской империи 1551 и что Апостол Павел не хотел писать об этом —22— открыто из опасения подвергнуться клевете, будто он недоброжелательно относится к этой империи, в которой надеялись видеть царство вечное, так что, говоря: тайна беззакония уже в действии, он подразумевал будто бы Нерона, действия которого казались уже действиями антихриста. Поэтому иные делали предположения, что Нерон воскреснет и будет антихристом. А другие полагали, что он и не убит, а скорее скрыт, чтобы считали его убитым; и что в то самое время, как считается убитым, он скрывается живым в цвете тех же самых лет, какие имел, пока в свое время откроется и восстановится на царство. Но такого рода предположения, – делает оценку их Августин, – мне кажутся слишком странными». |
| 2,5—11. В этом тексте есть такие слова: " Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных, и преисподних " . Зачем я прошу православных вспомнить и запомнить эти слова апостола? Да ведь если бы мы помнили эти слова – то у " Свидетелей Иеговы " не оставалось бы никаких шансов для проповеди своего учения в православной стране. Как они могли бы утверждать, будто Библия не учит о том, что Христос был Богом, если бы православные в ответ напоминали им этот текст? Ведь в нем ясно сказано, что Христос не считал воровством считать Себя равным Богу! Если бы Он был лишь Ангелом (пусть даже Архангелом), такое мнение Его о Себе Самом было бы чудовищным кощунством. В том же тексте ясно говорится о том, что именем Иисуса, а не Иеговы должно быть преклонено всякое колено (впрочем, имя Иеговы входит как составная часть в имя Иисуса, которое по еврейски означает " Иегова спасает " )… Но даже этот, самый читаемый в Богослужении, библейский текст православные прихожане не помнят и не понимают. И потому даже важнейшую свою святыню – веру в то, что спасать нас пришел Сам Бог, а не Ангел, не могут защитить… Народ, который не помнит фундаментальных текстов Писания, не может их пересказать и защитить – христианское ли благочестие он будет хранить? Прав был Алексей Хомяков, когда, оспаривая католическое понимание «кафоличности» как общераспространенности, заметил – «в вашем смысле кафоличны доселе только невежество и порок, действительно свойственные всем племенам и странам» . А поскольку богословски—догматические вопросы в народе малоизвестны, то возможные перемены в этой области тем более могут оставаться незамеченными. На этот свой тезис я однажды встретил возражение: " Но как тогда быть с тем, что православные греки все—таки отвергли Флорентийскую унию (то есть явили чисто ту догматического мышления), в то время как епископат ее подписал? Или этот пример – исключение? " . |
| 329 Иоанн Златоуст. Беседа, сказанная в старой церкви... 2–4 (PG 51, 373–375). Рус. пер. С. 385–387. 339 Комментарий Оригена на Послание к Галатам не сохранился, за исключением небольших фрагментов. Сравнение этих фрагментов с толкованиями Иеронима позволяет сделать вывод о близости обоих толкователей и о том, что Иероним многое заимствовал у Оригена . См.: Pollman Κ., Elliott М. W. Galatians in the Early Church. P. 48. 345 Первое послание к Коринфянам, как считается, было написано в 54 или 55 году. См.: Пономарев А. В. Коринфянам послания. С. 32. 348 См., в частности: Евсевий. Церковная история 2, 25, 8. С. 76–77 (со ссылкой на Дионисия Коринфского, жившего во II веке). 351 Там же 3, 30, 1. С. 107. О четырех дочерях Филиппа упоминается в Деян. 21:9 . Относительно семейного статуса Павла Климент делает выводы, противоположные тем, которые впоследствии утвердятся в церковной традиции: слова «или не имеем власти иметь спутницею сестру жену» он понимает в том смысле, что жена у Павла была, но он не брал ее в путешествия. Мнение о безбрачии Павла основывается главным образом на 1Кор. 7:1–9 («А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины... Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак...»). 353 Феодорит. Толкования на Послание к Римлянам 1 (PG 82, 56). Рус. пер. Библейские комментарии отцов Церкви. Новый Завет. Т. 6. С. 36–37. 355 Климент Римский . Первое послание к Коринфянам 5 (Die Apostolischen Väter. S. 35–36). Рус. пер. C. 114–115. В своем послании Климент демонстрирует знание богословского учения Павла. См.: Pervo R. I. The Making of Paul. P. 129. 358 См.: Никифоров М. В. и др. Ириней, еп. Лионский. С. 422. Указание на казнь в 202 году впервые встречается в XVI в. у Цезаря Барония (там же. С. 445). 374 Возможен также перевод «выдающемся вперед, торчащем». Очевидно, эта двусмысленность у Пруденция намеренная. Ср. ниже слова о «возвышенной смерти» (celsae mortis), которые можно понимать также как намек на способ совершения распятия. |
| 39 И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. 40 И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. 41 И еще большее число уверовали по Его слову. 42 А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос. «И многие Самаряне из города того уверовали в Него» Самарянка в беседе с Иисусом сначала назвала Его пророком, затем заговорила о Мессии. Иисус ответил, что Он и есть Мессия. К жителям города она обратилась со словами: «Пойдите, посмотрите... Не Он ли Христос?». Женщина подходит все ближе к тому, чтобы признать Иисуса Христом, но в итоге исповедание произносит не она, а жители города. При этом подчеркивается, что они пришли к этому исповеданию не благодаря свидетельству женщины, а потому, что сами убедились в мессианском достоинстве Иисуса. Слова «слышали и узнали» указывают на собственный опыт. Они созвучны словам апостола Иоанна об Иисусе: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши...» ( 1Ин. 1:1 ). Источником веры с Иисуса в конечном итоге становится не чье-то свидетельство, а собственный опыт людей, соприкоснувшихся с Иисусом в реальной жизни – услышавших Его слово и узнавших в Нем Мессию. Рассматриваемый отрывок является единственным в четырех Евангелиях свидетельством того, к общине последователей Иисуса на раннем этапе Его проповеди присоединилось некоторое количество самарян. Некоторые ученые на основании этого отрывка и того значения, которое в Евангелии от Иоанна придается самарянам, пришли к заключению, что четвертое Евангелие было написано для самарян 234 . Другие считают, что сам Иоанн был самарянином и что термин «иудеи» в его Евангелии означают «палестинцы не самарянского происхождения» 235 . Третьи, напротив, полагают, что Иоанн был вовлечен в полемику с некоей ветвью самарянской общины, которая продвигала концепцию Мессии как эсхатологического пророка и нового Моисея 236 . Наконец, высказывается мнение, что интерес автора четвертого Евангелия к самарянам обусловлен тем, что на каком-то этапе развития Церкви после воскресения Иисуса в нее влились большие группы обращенных самарянского происхождения: это якобы и породило новую волну богословской рефлексии, в которой уверовавшие самаряне из главы 4-й были противопоставлены неуверовавшим иудеям из последующих глав 237 . |
| 5. Известно, что из слов Откровения: «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет» ( Откр. 20:2 ); «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» ( Откр. 20:4 ); «Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» ( Откр. 20:6 ) – некоторые богословы выводят мысль о тысячелетнем Христовом царстве на земле после победы над антихристом... Что вы об этом думаете? Хилиазм, как учение о тысячелетнем Христовом царстве на земле перед окончательной победой над силами зла, был достаточно распространен в древней Церкви, особенно в малой Азии. Но это учение понималось первыми христианами не грубо материалистически, а возвышенно и духовно. Грубо материалистическое понимание этого текста было отвергнуто Церковью как ложное. Большинство святых отцов понимало тысячу лет пророчества символически – как полноту времени земного бытия Церкви на земле, когда всякий ее верный сын становится необорим и даже страшен демоническим силам, которые связаны силой воскресшего Господа. 6. Как сегодня нужно понимать обращение к семи Церквам, – ведь тех Церквей, о которых говорится в Откровении, уже не существует. Это просто – здесь и слово Господа к историческим первым церковным общинам и символическое отражение всего земного пути Церкви Христовой, который условно можно разделить на 7 периодов или эпох. 7. Существует несколько святоотеческих толкований Откровения, – в том числе и современные. Какое из них вы считаете наиболее точным? Святые отцы дополняют друг друга и читать желательно их всех, а из современных богословских трудов особенно хороши «Толкование на Апокалипсис» Архиепископа Аверкия (Таушева) и сборник составленный М. Барсовым . 8. Сейчас в церковной среде распространено мнение, что Православие – это «религия поражения», (имеется в виду неизбежность победы антихриста). Но ведь победа антихриста – временная... Безусловно временная и далеко не полная! Мысль о поражении религии и Церкви в корне не верна. Можно говорить только о поражении большинства людей последнего времени – эпохи антихриста, но никак не о поражении Церкви. И последняя книга Нового Завета кончается именно гимном победы! Всякий читающий Апокалипсис заметит духовную красоту его особенной поэзии, его учения о торжестве Бога и Его праведников! «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков!» ( Откр. 22:5 ). Главный призыв «Откровения» всем христианам – посильным подвигом христианской жизни получить белые одежды побеждающих ( Откр. 3:5 ) – символ чистоты и вечного празднования! |
| „Если бы, – говорит он, – Христос был только человек, то Он не спас бы мир, и если бы Он был только Бог, то Он не спас бы его путем страданий; Христос же совершил и то и другое; следовательно, Он – Бог и человек“. Доказывает это Аполлинарий и понятием посредничества Христа между Богом и человеком: „если бы Он был только человек или только Бог, то Он не мог бы быть посредником между Богом и людьми“ 780 . Итак несомненно, что Христос есть Бог и человек. Раскрывая свою мысль далее, Аполлинарий коснулся самого образа соединения во Христе божества и человечества. Сущность своего исследования по этому вопросу он выразил в положении, что Христос, сшедший с небес и воплотившийся, воспринял на Себя плоть человека с душою, а человеческий дух заменил Своим божеством, и потому стал воистину Богочеловеком, в одной ипостаси соединившим две различные природы 781 . Таким утверждением Аполлинарий впал в видимое противоречие с церковным учением о совершенном божестве и совершенном человечестве Спасителя, – и он вполне хорошо сознавал действительность этого противоречия, а потому с особенною силой старался оправдать свое мнение, загораживая его и богословской, и философской аргументацией. Но почему же именно ему было нужно настаивать на своем положении? На этот вопрос можно ответить прямо и с положительною достоверностью: этого требовала его антропология. В основе антропологических воззрений Аполлинария лежит известное уже нам учение о делении человеческой природы на три самостоятельные сущности: дух, душу и тело. Доказательство такого деления Аполлинарий старался найти в библии и ссылался, между прочим, на известные слова ап. Павла в его послании к Солунянам V, 28: Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Отличая душу от духа, Аполлинарий определил первую, как неразумную, физическую или животную, очевидно, понимая под этими определениями внутреннюю жизненную силу, общую у человека и животного 782 , – между тем как в духе он видел мыслящую и водящую часть человеческой природы, которая этою именно частью отличается от природы животного. |
| ΙΙΙ Я перехожу к своему второму высказыванию: Мы являемся людьми и как таковые не можем говорить о Боге. Задумаемся о слове величайшего из пророков: О Господи, Господи, я не гожусь для того, чтобы проповедовать ( Иер.1:6 )! И он оставляет это в своих речах даже после 23 лет проповеднической деятельности (ср.: Иер.25:3 ) конечно же не как свидетельство своего развития, но как заголовок надо всем тем, что он сказал после этого: я не могу этого сказать. А ведь Иеремию Сам Бог освятил и призвал на служение. Мы не хотим касаться вопроса, так ли легко самому воспринять церковное служение, не будучи призванным на то Богом, одно отождествить с другим; так ясны, однако, были размышления Лютера, с помощью которых он это обосновал 210 . Допустим, что вместе с нашей должностью мы получили также и разумение, то есть божественное призвание и необходимые к тому средства, но все остается по-прежнему: как люди мы не можем говорить о Боге, Сколь необычно мнение о нас других людей, общины – они смогли взвалить на нас это бремя говорить им о том, о чем мы сами способны говорить лишь по необходимости, ради того, чтобы это любой ценой прозвучало, они поставили нас, как это делает университет, говорить о том, о чем обычно никто не может и не смеет говорить. Мы тоже люди, и касательно того, что они от нас ожидают и к чему мы сами должны стремиться как богословы, мы можем не больше, чем они сами. Мы не можем говорить о Боге. Ведь говорить о Боге означает, если отнестись к этому со всей серьезностью, говорить на основании Откровения и веры. Говорить о Боге – означает говорить Слово Божие, то Слово, которое может исходить только от Него, Слово, что Бог становится человеком. Мы можем произнести эти четыре слова, но это еще не означает, что мы тем самым сказали Слово Божие, то слово, в котором заключена истина. Сказать это Слово, слово о том, что Бог становится человеком, однако сказать как Божие слово, ибо оно и в самом деле есть слово Божие, в этом должна состоять наша богословская задача. Эго слово было бы ответом на обращенный к нам вопрос испуганной совести, ответом на вопрос человека о спасении его человечности. |
| Аз убо крестих вы водою: той же крестит вы Духом Свя тым 16. Отвещаваше Иоанн всем, глаголя: аз убо водою крещаю вы: грядет же креплий меие, емуже несмь достоин отрешити ремень сапогу его: той вы крестит Духом Святым и огнем. 12. Ему же лопата в руце его, и отребит гумно свое, и соберет пшеницу в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим. 17. Ему же лопата в руку его, и отребит гумно свое, и соберет пшеницу в житницу свою: плевы же сожжет огнем негасающим.18. Многа же убо и ина, утешая, благовествоваше людем. Свидетельство Иоанна Крестителя о Христе согласно приводят все три евангелиста. Но тогда как первые два приводят его без всяких мотивов, 56 св. Лука говорит, что Иоанн высказал его с целью предупредить и устранить ложное мнение народа, будто он и есть Мессия. „Когда народ был в недоумении, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне: не Христос ли он? Иоанн отвечал всем, говоря: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у которого я недостоин развязать ремень обуви Его. Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Лк.3:15–16 ). Здесь Иоанн прямо открывает народу, что он не Христос; что он несравненно ниже Христа. Аз убо водою крещаю вы ( Лк.3:16 ), или, как у евангелиста Матфея сказано, крещаю вы водою в покаяние. Мое крещение, как бы так он говорит, земное крещение; оно служит только внешним знаком, которым вы должны свидетельствовать о своем раскаянии в прежних грехах и о своей готовности исправить свою жизнь, чтобы сделаться способными к принятию Идущего за мною. Грядет же креплий 57 мене, Ему же несмь достоин отрешити ременъ сапогу Его. Чтобы яснее представить огромную разность между собою и Спасителем, Иоанн берет пример из жизни. Иудеи обыкновенно снимали обувь с ног, когда входили в дом или храм. Слуги в это время наклонялись к ногам своих господ, развязывали ремни у обуви – υποδηματων 58 – и носили ее за ними. 59 Эту же услугу оказывали из благоговения ученики своим учителям. Иоанн, указывая на этот пример, внушает, что он недостоин быть самым последним слугою, или учеником Спасителя. |
| Ап. Павел, желая защитить искренность своего образа действий, приводит в свидетели свою совесть, повелевающую ему поступать прямодушно, по благодати Божией, а не по лукавым расчётам, которые он называет «плотскою мудростью» ( 2Кор.1:12 ). Апостол объясняет изменение плана своего путешествия: вместо того, чтобы идти из Ефеса в Коринф по пути в Македонию и обратно ( 2Кор.1:16 ), о чем, вероятно, он сообщал коринфянам до написания 1-го послания, он идет через Македонию ( 1Кор.16:5 ). Из этого не должно допускать мысли о непостоянстве Апостола, будто у него слово то «да», то «нет» и что он действует «по плоти» ( 2Кор.1:17 ). Его благовестие о Христе всегда и везде одно и то же, как неизменен Сам Христос, в Котором всегда «да» и «аминь», т. е. неизменная истина. Причиной же перемены плана, задержки прихода в Коринф и избрание более длинного пути к ним было желание Апостола дать время Коринфянам исправиться, самим наказать кровосмесника, чтобы не огорчать их строгими мерами апостольской власти: «щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» ( 2Кор.1:23 ). 3. Прощение покаявшегося кровосмесника (2Кор.2:1–11) (в современной богословской науке существует мнение, что здесь ( 2Кор.2:5 ) речь идет не о кровосмеснике, а о ком-то ином, кто огорчил ап. Павла во время его посещения Коринфа ( 1Кор.16:5 ). См. еп. Кассиан «Христос и первое христианское поколение». Париж, 1950, стр. 206, а также Новый Завет , Брюссель, стр. 464) Апостол свидетельствует коринфянам свою уверенность в том, что они «верой тверды» ( 2Кор.1:25 ), потому и рассудил дать им возможность искоренить зло самим без строгих мер со стороны Апостола. Видя же, что и коринфяне скорбели о грехе кровосмесника, послушали ап. Павла и отлучили его от церковного общения, Апостол теперь просит «лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью» ( 2Кор.2:7 ), просит «оказать ему любовь» ( 2Кор.2:8 ) и принять его вновь в церковное общение. Апостол предостерегает коринфян от чрезмерной суровости, чтобы сатана не восторжествовал, доведя христианина до отчаяния, и через это не отторг его от веры и Церкви: «чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы» ( 2Кор.2:11 ). Сатана пользуется как излишней снисходительностью, так и чрезмерной строгостью к согрешившим. II. ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: ВЫСОТА ХРИСТИАНСКОГО ОТКРОВЕНИЯ (2Кор.2:12–7, 16) |
| Бог хочет, чтобы христиане жили в бедности. Бог хочет, чтобы христиане были Ему верны; иногда это означает богатство, иногда – бедность. Бог хочет, чтобы христиане были богаты. В наше время Бог не творит чудеса. Бог творит чудеса в наше время, но их невозможно предсказать и не следует принимать как должное. Чудеса должны быть частью повседневной жизни каждого христианина. Болезнь никак не связана с грехом или неверием. Некоторые болезни связаны с грехом или неверием. Всякая болезнь связана с грехом или неверием. К счастью, нас никто не принуждает делать выбор между двумя крайностями. Мы можем и должны признать, что в тех делах, которые Бог сегодня творит в мире, реально присутствует доля сверхъестественного, но при этом мы не должны забывать, что главное дело, которое Бог творит сегодня и творил на протяжении всей истории Церкви – это величайшее чудо изменения людских сердец. Заключение Искренни укоризны от любящего, И лживы поцелуи ненавидящего. Притч.27:6 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом, ибо каждый понесет свое бремя. Гал.5:226:5 В этой книге я поставил своей целью разобраться в том, что я назвал «корнями» и «ветвями» Движения Веры, – в его истоках и богословских убеждениях. В последней главе я хочу поговорить о «плодах» Движения Веры, то есть о практических результатах этого учения, и высказать свое мнение о том, насколько оно ортодоксально с богословской точки зрения. «По плодам их...» |
|
|
