| Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых " (ст. 20-22) — это образцовое правило так называемого " пастырского применения " , которое широко употреблял апостол Павел, снисходя к немощам всех классов и состояний современного ему общества для того, чтобы спасти хотя некоторых. Все вышесказанное св. апостол прилагает затем к коринфянам. Указав в себе пример того, как надо воздерживаться от личных пожеланий и потребностей ради пользы ближних, св. апостол хочет склонить к тому же и коринфян. Для этого он употребляет хорошо им знакомый образ бегущих на ристалищах (Коринф славился Истмийскими играми) и борцов, которые для получения тленных венцов " воздерживаются от всего " , что может сделать тучным и тем расслабить их тело. " Так бегите, чтобы получить " , увещевает апостол (ст. 24-25). Тут апостол снова приводит в пример себя, говоря, что он бежит не так, как на неверное, и подвизается " не так, чтобы только бить воздух " , то есть не напрасно, не без цели, не так, как упражняющиеся борцы, которые, по словам блж. Феодорита, " упражняясь, вместо противника против воздуха приводят в движение руки " , но наносит действительные удары врагу диаволу. Для достижения цели он " усмиряет и порабощает тело свое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным " . Здесь законоположение христианского аскетизма: без обуздания потребностей тела невозможно искоренение греховных страстей, невозможно преуспеяние в духовной жизни. Десятая глава опять направлена против вкушения идоложертвенного. Главная мысль ее та, что вкушающие идоложертвенное причащаются бесовской трапезы. Сначала св. апостол устрашает коринфян случаями грозного суда Божия за уклонение к идолослужению из ветхозаветной истории израильтян. Здесь важна вначале параллель между израильтянами и христианами: " Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море " — прохождение через Чермное море было прообразом крещения, а Моисей был прообразом Христа. |
| е. в учение о Святом Духе. Ап. Павел говорит: " Бог все покорил под ноги Его (т. е. Христа. — О. Д.) и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем " (Еф. 1, 22-23). Эти слова содержат указание на два аспекта Церкви; с одной стороны, она есть Тело Христово, а с другой — " полнота Наполняющего все во всем " , т. е. Святого Духа. Миссия Двух Лиц Пресвятой Троицы, Сына и Духа Святого, различна, хотя Они и совершают на земле одно и то же дело — созидают Церковь. И чтобы уяснить это различие, следует рассмотреть, каково место и назначение в Церкви каждого из вышеназванных Лиц. 4.6.1. Господь Иисус Христос — Глава Церкви Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви (Мф. 28, 20). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него, как от нового Адама — родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками (Ин. 15, 1-6). Он есть " путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Него " (Ин. 14, 6). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище (Евр. 10, 20). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь — Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. В силу этого на верующих лежит обязанность, чтобы они, говоря словами ап. Павла, " истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви " (Еф. 4, 15-16). Таким образом, Христос есть прежде всего Основатель и Архитектор Церкви, Он определяет законы жизни Церкви и ее внутреннюю структуру. В Свщ. Писании отмечается, что различные существующие в Церкви служения возникают не только из практических нужд церковного общества, но имеют Божественное установление, существуют по воле Самого Христа: " И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служению, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова " (Еф. 4, 11— 13). Аналогичным образом учили о месте Христа в Церкви и свв. отцы. Например, у блж. Феодорита Киррского сказанс " Владыка Христос, яко глава, разделяет духовные дарования и через то сочетывает члены Тела в единое стройное Тело " . .”а же мысль встречается и у св. Иоанна Дамаскина: " Христос, главенствуя над нами, преподает нам Себя и через то сочетавает нас с Собою и друг с другом, вследствие чего мы имеем взаимное сгармонирование " . 4.6.2. Святой Дух в жизни Церкви |
| Ежедневно мы празднуем память каких-то святых. За две тысячи лет в Церкви просияло множество угодников Божиих, причем большая часть их имен нам неизвестна. При этом история святости не окончена – Церковь, будучи Святой по присутствию в ней Духа Божьего, продолжает рождать святых во все эпохи своей жизни. «Неужели и сейчас есть святые?» – спросит кто-то. «Конечно, есть» – ответим мы. «И где же они?» – вновь могут спросить. Но, чтобы попытаться ответить, нам необходимо будет задать сразу еще один вопрос: а что такое святость? Ведь часто мы имеем о ней самые превратные понятия. Согласно Священному Писанию, святость – это одновременно и призвание всех христиан, и необходимое качество повседневной христианской жизни. Будьте святы, потому что Я свят (1Пет. 1:16) – ставит нам задачу Господь. И в то же время, быть христианином значит уже иметь в себе некоторую святость. Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22) – говорит всем верным Римской Церкви апостол Павел. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф. 2:19) – пишет апостол в Ефес. Само слово «святой» (по еврейски «кадош», по-гречески «агиос») в языке Писания имеет несколько другое значение, чем то, с каким мы привыкли его употреблять. В библейских книгах «святой» значит «отделенный для Бога, посвященный Богу». Говоря римлянам: «вы освободились от греха и стали рабами Богу», Павел имеет в виду их крещение, а под словами «плод ваш есть святость» подразумевает то, что теперь их жизнь должна быть посвящена Христу. Выражение «плод ваш есть святость» Толковая Библия Лопухина предлагает перевести с греческого языка так: «вы имеете свой плод в том, что направляетесь к святости». Итак, святость есть цель, и в то же время направление, устремление; это вектор движения к Богу. И люди, движущиеся к этой цели, всегда были и есть. Читая жития святых, постоянно приходится удивляться тому, насколько святость непредсказуема, непонятна, иррациональна, а также незаметна и неузнаваема в грешном мире. Сами святые часто не узнавали святость друг в друге. Например, свт. Епифаний Кипрский очень не любил своего выдающегося современника, свт. Иоанна Златоуста, – считал его еретиком, открыто порицал, и способствовал осуждению вселенского учителя на Соборе под Дубом. Всю жизнь терпеть не могли друг друга блж. Феодорит Киррский и свт. Кирилл Александрийский, будучи идейными противниками в богословии. Златоуста свт. Кирилл тоже не жаловал – когда в 407 году тело Златоуста, умершего в изгнании, было привезено в Константинополь, александрийский святитель произнес известные слова: «Если Иоанн епископ, то почему Иуда – не апостол?» |
| Есть ли кто-нибудь, говорит, в мире такой, Кто как Иегова, Бог наш, Который, имея жительство на неприступных высотах, и всех и все превосходя величием Существа Своего, в то же время, по неизреченной милости и благости Своей, близок был и ко всему тому, что происходит на небе и на земле, даже к незначительным предметам, в особенности же к людям, кротким и смиренным; Который, восседая на высоте, преклоняется, чтобы видеть то, что на небесах и на земле? Кто, яко Господь, Который на небеси унизил гордых ангелов и сатану, и на земли воззрел на смиренных и праведных и возвел их к соучастию в вечной славе Своей, Который на земле презрел гордых фараонов, Навуходоносоров и других, подобных им, и воззрел на Моисея и Давида и на других смиренных и кротких, Который из праха подъемлет бедного, из брения возвышает нищего, как например многострадального Иова? Землею и гноищем псалмопевец называет ничтожество и прославляет могущество Божие, которое легко изменяет вещи, во что Ему угодно, как изъясняет блж. Феодорит, «и нищего и ничего не значащего делает богатым и значительным, также ничтожного и бедного делает славным и знаменитым» с 899]. Пс.112:8–9 Посадити его с князи, с князи людий своих: вселяя неплодовь в дом, матерь о чадех веселящуся. В сих последних стихах продолжается речь предыдущих стихов. Господь Бог, призирающий с высоты на землю и на дела ее, возвышает от земли и от бедности нищего и убогого для того, чтобы посадити его с князи, т.е. чтобы приравнять его по достоинству с князьями и людьми, стоящими на высокой степени. Вообще же здесь указывается на вездесущий и вседействующий Промысл Божий на небе и на земле. Промыслительная десница Божия проявляется во всех делах человеческих. Она поддерживает бедного в несчастии и в бесчестии, чтобы показать после в них достойный пример людям. К таковым можно относить: Моисея, Давида, Даниила; в Новом Завете: апостолов, учеников и множество святых, которые явились вестниками особенных благодеяний и милости Господа. Все это им зачтется в будущей жизни, когда все бедные, все несчастные, угнетенные в этом мире, за их веру в Св. |
| Здесь пророк, дополняя предыдущую речь свою, говорит, что Господь Бог, благодетельствуя народу, вновь населившему город Иерусалим, не только содействовал благосостоянию сего города укреплением стен и ворот его и дарованием благословения на благоуспешную и счастливую жизнь его, но и оградил его миром, т.е. даровал ему мир с соседними народами, поставил его в такое положение, чтобы у него не было врагов, что и выразил словами: полагаяй мир, – или, как выражено в переводе с еврейского: «Утверждает в пределах твоих мир; туком пшеницы насыщает тебя». Мир есть одно из величайших благ на земле, потому-то вместе с пришествием Спасителя на землю, ангелы воспели эту радостную песнь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир» ( Лк. 2:14 ). И Христос Спаситель, преподавая людям разные блага жизни временной и вечной, весьма часто говорил о мире. И нет ничего хуже вражды, которая стала известна на земле с тех пор, как Господь Бог положил ее как одно из первых наказаний для первой жены на земле и для змия, соблазнившего ее на грех непослушания воле Божией ( Быт. 3:15 ). Возвратившиеся из плена иудеи более ста лет не пользовались благами мира, и вот теперь пророк воспевает в псалме, что они будут пользоваться миром, и, сверх того, Господь, говорит пророк, подаст тебе, Иерусалим, обилие благ земных, в виде пшеничного тука, которым Он насыщает тебя. Так толкует эти слова и блж. Феодорит: «Пролил, говорит, на тебя блага земные: ибо туком пшеницы назвал изобилие плодов, так как греческое слово означает пшеницу, а тук пшеницы есть самый лучший хлеб. А сим выразил и прочие плоды. Но таковым попечением пользовались иудеи в древности, и когда безумно восстали на Спасителя, тогда лишились всех сих благ. Потому-то и сие пророчество, содержа о них такие слова, предсказывает о спасении язычников» с. 1143). Следующие речения стихов 4, 5 и 6 по переводу с еврейского выражены так: «Посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его. Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел. Бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит?» Под словом разумеется здесь промыслительное Божественное повеление, которое посылает (дающаго) снег, подобно волне падающий на землю, которое сыплет (посыпающаго мглу) иней, как пеплом покрывающий поверхность земли, которое бросает (метающаго голоть) град Свой, наподобие кусков, или крошек хлеба, падающих с неба на землю. И всякое божественное повеление быстро исполняется: до скорости течет слово Его. Большая часть людей, присмотревшись к этим столь обычным явлениям природы, как они называют их, не видят в них столь очевидных проявлений всемогущей и премудрой силы Божией, в которых исполняется слово Его, или воля Божественного Промысла Его. Разве только сильный мороз, который бывает иногда так губителен для жизни людей, что прекращает их дыхание и жизнь, заставит некоторых из них признать эту силу Божию и вместе с пророком сказать: противу лица мраза Его кто постоит? |
| И дело здесь вот в чём. Существительное «вечность» является родственным однокоренному с ним термину «век». Мучения же, как и блаженства, с одной стороны, именуются в Евангелии вечными: «И пойдут сии в мýку вечную (ανιον), а праведники в жизнь вечную (ανιον)» ( Мф.25:46 ). С другой стороны – будущая жизнь обозначается и наименованием «век»: «Иисус сказал им в ответ: чада века (ανος) сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века (ανος) и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:34–36 ); и в другой раз: «Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век (ανι) будущий жизни вечной (ανιον)» ( Лк.18:29–30 )). Следовательно, эти два понятия («вечность» и «век») имеют теснейшее лингвистическое созвучие. Спектр же богословских значений термина «век» – широк. В частности, им может обозначаться не только нескончаемая будущая жизнь, но также и конкретный ограниченный период (см., например, блж. Феодорит Кирский : «Век есть не какая-либо сущность, но нечто несамостоятельное, сопутствующее же тому, что имеет созданное естество. Веком называется расстояние от сложения мира до его скончания. Так и Господь сказал: се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Но и время жизни каждого из нас божественный Давид назвал веком же; ибо говорит: век наш в просвещение Лица Твоего ( Пс.89:8 ). Божественный же Апостол и состояние будущей жизни нарек веком; ибо говорит: не точию в веце сем, но и во грядущем ( Еф.1:21 ), и еще: да явит в вецех грядущих презелное богатство благодати Своея благостынею на нас (2, 7). Посему век есть протяжение времени, сопряженное с тварным естеством. Творцом же веков назвал Апостол Сына, научая и вразумляя нас, что Он вечен, потому что всегда был превыше всякого какого бы то ни было временного протяжения» с. |
| И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть ( Быт. 2:21–24 ). Бог изводит жену из ребра Адама, то есть из части тела, близкой к жизненно важным центрам, прежде всего к сердцу. На вопрос: для чего Бог создал жену из ребра, блж. Феодорит Кирский отвечает: «Творец природы благоволил оба пола привести в единомыслие, для чего Адама создал из земли, а жену произвел от Адама, чтобы и тождество естества показать, и вложить в них некую естественную приверженность друг к другу» 238 . Первая человеческая семья получает благословение Божие на рождение детей и владычество над всей землей ( Быт. 1:28 ). Свт. Кирилл Александрийский о предназначении первозданной жены говорит: «Из одного взятого у Адама ребра Бог творит жену, имевшую и служить ему для рождения детей, и сожительствовать ему как существо однородное с ним, и наконец, просто пребывать с ним» 239 . Сопоставление мужа и жены В библейском повествовании ярко представлена мысль о том, что мужчина и женщина, несмотря на свои природные различия и особенности предназначения, единосущны как представители человеческого рода. Как учит свт. Иоанн Златоуст , жена Адама «одной с ним природы, достойна его, ничем не ниже его» 240 . Адам и его жена не только единосущны друг другу. В плане богообщения они равны перед Творцом. И первый мужчина, и первая женщина наделены образом и подобием Божиим без каких-либо оговорок или исключений ( Быт. 1:27 ). Они имеют, по выражению свт. Иоанна Златоуста , «одинаковое достоинство» 241 в очах Божиих и могут достигнуть равновеликих духовных вершин. Свт. Василий Великий изъясняет: «Чтобы никто по незнанию не подумал, что определением человек обозначается только мужской пол, Писание добавляет: мужчину и женщину сотворил их. Жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божию. Природа того и другого равночестна, равны их добродетели, равны награды, одинаково и возмездие 242 . В отношении окружающего мира мужчина и женщина также наделены одинаковыми возможностями и правами. Благословение Божие владычествовать над видимым миром дано и мужу, и жене ( Быт. 1:28 ). |
| " Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость " (ст. 22-24). Здесь важно отметить, что " Божией премудростью " ( " Софи-ею " ), в согласии со многими другими местами Священного Писания, именуется не кто другой, как Второе Лицо Пресвятой Троицы. Далее апостол говорит, что " немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков " (ст. 25), что видно из того, что " Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное " (ст. 27). Это наглядно сказалось в том, что бедные, незнатные и неученые рыбари, какими были св. апостолы, и большинство первенствующих христиан, тоже люди по преимуществу низкого звания и необразованные, силою своей веры и своею проповедью посрамили всю языческую мудрость ученых и философов и привели весь мир к подножью Креста Христова. " Бог всяческих, — говорит блж. Феодорит, — неучеными победил ученых, нищими богатых, и рыбарями уловил вселенную " . Для чего это нужно было? " Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом " (ст. 29) — чтобы смирить всякую гордость и надменность, чтобы показать, что мы не можем спастись сами собою, что христианство — это путь спасения через смирение. В доказательство той же мысли о простоте евангельской проповеди, чуждой обольщения красотой внешнего построения речи и внешней мудрости языческих философов, но сильной только содержащейся в ней Истиной, св. апостол во второй главе вспоминает, как он приходил в Коринф в смиренном виде с простым словом о Распятом, чтобы уверование коринфян ничем не было обязано мудрости человеческой, но лишь Богу: " слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы " (ст. 4), " чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией " (ст. 5). Для более совершенных по вере потом открывается ведение истинной премудрости — премудрости Божией, превосходящей всякое разумение человеческое и недосягаемое мудрецам мира сего. |
| «Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (ст. 22–24). Здесь важно отметить, что «Божией премудростью» («Софиею»), в согласии со многими другими местами Священного Писания, именуется не кто другой, как Второе Лицо Пресвятой Троицы. Далее апостол говорит, что «немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (ст. 25), что видно из того, что «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (ст. 27). Это наглядно сказалось в том, что бедные, незнатные и неучёные рыбари, какими были св. апостолы, и большинство первенствующих христиан, тоже люди по преимуществу низкого звания и необразованные, силою своей веры и своею проповедью посрамили всю языческую мудрость учёных и философов и привели весь мир к подножью Креста Христова. «Бог всяческих, – говорит блж. Феодорит, – неучёными победил учёных, нищими богатых, и рыбарями уловил вселенную». Для чего это нужно было? «Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (ст. 29) – чтобы смирить всякую гордость и надменность, чтобы показать, что мы не можем спастись сами собою, что христианство – это путь спасения через смирение. В доказательство той же мысли о простоте евангельской проповеди, чуждой обольщения красотой внешнего построения речи и внешней мудрости языческих философов, но сильной только содержащейся в ней Истиной, св. апостол во второй главе вспоминает, как он приходил в Коринф в смиренном виде с простым словом о Распятом, чтобы уверование коринфян ничем не было обязано мудрости человеческой, но лишь Богу: «слово моё и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (ст. 4), «чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией« (ст. 5). Для более совершенных по вере потом открывается ведение истинной премудрости – премудрости Божией, превосходящей всякое разумение человеческое и недосягаемое мудрецам мира сего. |
| их дела и учение, называется же эта Церковь дщерию, как приявшая уже духовное возрождение с. 209]. «И возлюбит Царь красоту твою, – говорит св. Иоанн Златоуст , – т.е. духовную красоту, которая состоит в послушании. Потому ты и поклонишься Ему, Своему Жениху-Царю, что Он Господь и Бог Твой, потому и должна забыть все языческое, что Тот, Кто имеет возлюбить доброту твою, есть Бог, и все народы поклонятся Ему» с. 204]. Призванием одного народа тирян означается призвание всех язычников, а принесением ими даров и поклонением выражается совершенная покорность Христу богатых и нечестивых языческих народов. Под лицем невесты представляется лицо Церкви (лицу твоему). А лицо Церкви, по замечанию блж Феодорита, в собственном смысле есть Сам Владыка Христос, потому что Он Глава телу, т.е. Церкви с. 210]. Чтобы дщерь Царева не могла думать, что все достоинство ее состоит во внешней красоте и пышности ее дорогих и изящных одежд и украшений, пророк в речи к ней говорит Вся слава дщери Царевы внутрь, т.е. что дочь царя должна прославляться не столько красотою лица и дорогими нарядами одежд, сколько блистать и отличаться добродетелями внутренними, каковы: кротость, благонравие, целомудрие и проч., как и апостол Петр, увещевая христианских женщин проводить чистую и добродетельную жизнь, говорит им: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» ( 1Пет.3:3–4 ). А с другой стороны, нельзя же совершенно отнимать у царей и внешнего умеренного блеска, который соответствовал бы их высокому царственному достоинству и положению, и в каком, без сомнения, введена была к царю его невеста, рясны златыми одеяна и преиспещрена и сопровождаемая сонмом других дев, которые вместе с нею введены были в чертоги царские с веселием и приличным случаю радостным торжеством. Рясны собственно значит: «бахрома», женское украшение, состоящее из золота и драгоценных камней. В таинственном или пророческом смысле под дщерию Царевою Отцы разумеют Святую Церковь , или душу христианскую. |
|
|
