| Но известно, что пакостник плоти, ангел сатанин не мог иметь силы над Апостолом. Также не имела над ним великой силы и плоть с ее страстями и похотьми, так как служа Богу духом, он сораспялся Христу, нося на теле своем язвы Его. А посему, справедливее считать последние слова 7 главы заключением всей главы и понимать в отношении ко всем необлагодатствованным, которых он представляет в лице своем, желая быть всем вся, да всяко некие спасет. Обращаясь от состояния греховного к благодатному, Ап. Павел изображает его сравнительно с первым и находит, что как там тяготело на людях осуждение, так здесь они вполне оправданы; как там царствовал закон греха и смерти, так здесь господствует дух, ведущий к вечной жизни, вообще же, как там человек был беспомощен, так здесь все содействует к его благу и спасению. Как прежде Апостол говорил в лице падшего человека, так теперь он говорит в лице Христианина. Из представленного Апостолом описания нравственной человеческой немощи некоторые могли выводить заключение о том, что они по причине немощи своей не подлежат осуждению за грех . Отсекая такую мысль и направляя ее в должному умозаключению, он говорит, что осуждению не подвергаются только те, которые смиренно сознавши свою немощь и отвратившись всецело от греха, стали, жить по духу Христову, так как здесь в помощь слабому человеческому духу подается всесильная благодать Духа Святого, возрождающая все человеческие силы и подающая им все высшие средства для жизни сообразно с требованиями духа. Таким образом кто со Христом, тот не только свободен от осуждения по закону греха, но и от всех печальных последствий его, из которых первою служит вечная смерть, так как для Христиан естественное явление смерти есть не более как переход к более блаженной жизни. И другие силы и проявления греха также не имеют над Христианином того обаятельного значения, какое они имели в человеке неоправданном. " Страсти и теперь приступают», говорит преосв. Феофан, «но как для них нет более внутри прежних опор, то они уже никакой определяющее силы не имеют и прогоняются одним презрением и невниманием. Покушается увлекать и сласть греховная; но она и мгновения не может постоять пред воспоминанием о той пренебесной сладости, которую дает ощущать благодать в момент вселения своего внутрь, и пред помышлением о неизреченном будущем упокоении, или, в случае уступки, о страшных вечных муках». Благодатный дух жизни изменяет всю прежнюю жизнь: «вместо самости поставляет самоотвержение, вместо самоугодия – Богоугождение, вместо сласти – готовность на все скорби и смерть в надежде вечного упокоения». |
| Попущение Божие на подчинение действию заблуждения бывает сообразно с настроенностью человеческою. Бог, видя неисправимое неверие заблуждающихся и их непреклонную преданность неправде, допускает их до уверенности во лжи, как-бы в истине, а св. Апостол как-бы выражает желание этого, чтобы ясно обнаружились нечестивцы. Так было прежде, когда, убеждаемые пророками и Апостолами, неверовавшие им как-бы видя не видели и слыша не слышали, и потому не внимали божественному учению. Еще в большей мере эта закоснелость будет во время пришествия антихриста, что и даст ему возможность привлечь к себе великое множество отступников от веры, душевно уже прежде готовых к тому. Блаженный Феодорит говорит: «послет Бог действо льсти – сказано Апостолом вместо: попустит явиться лести, чтоб оказались любители лукавства. Ибо не пошлет лесть сию Бог, но истребит ее словом уст Своих». «Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел, но он придет с тою целию, чтобы изобличить их. Для того, чтобы они тогда не сказали, что так-как Христос (человек) назвал Себя Богом, то по этой, именно, причине мы и не уверовали в Него, потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, а вследствие того мы не поверили, – этот их предлог (к оправданию) отнимет у них антихрист. Ибо, когда он придет, и, не смотря на то, что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради ложных чудес его, – тогда заградятся уста их. Ибо, если ты не веруешь Христу, то тем более ты не должен верить антихристу. Первый говорил, что Он послан Отцом, а сей последний (будет говорить) совсем другое. Посему-то Христос и говорит: «Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене: аще ин приидет во имя свое, того приемлете» (Ин, 5:43). Но мы, скажут, видели знамения?.. И от Христа совершено было много великих чудес; поэтому скорее следовало уверовать в Него». Кроме того, об антихристе было много предсказаний, что он беззаконник, что он сын погибели, что пришествие его – по действу сатаны; тогда-как, напротив, о Христе, – что Он есть Спаситель и принесет бесчисленные блага. Все это говорилось для укрепления веры Солунян. То же можно говорить и современным людям, и притом как верующим, так и отступающим от веры. |
| А проповеди Минятиевы тогда еще не были изданы на русском языке. Впрочем приметно, что подражая образцу своему, он в изобретении доводов, в оборотах изъяснения и в изображении движений сердца, везде с ним равнялся своим собственным дарованием, так что можно его справедливо наименовать российским Минитием. Проповеди его имеют то преимущество, что они не затмены никакими бесполезными умозрениями и всегда могут занимать вместе и просвещенных слушателей и простой народ ясными и разительными изображениями: а в даре сказывания долго после его никто не мог с ним сравниться, и он доселе еще почитается первым и превосходнейшим российским проповедником» (I, 87–88). Есть, наконец, в Словаре духовных писателей 4-ре отзыва митрополита Евгения о переводных трудах этих последних 559 . О переводе известной книги св. И. Дамаскина – «Изложение православной веры или богословия» (M. 1774 г.), сделанном Амвросием Зертис-Каменским, наш автор отозвался, что он «несравненно исправнее и яснее древнего, слишком буквального перевода сей же книги, сделанного Епифанием Славинецким» (I, 24). Перевод того же Амвросия Давидовой псалтири «не точен-де и более парафрастический» (ibid). «Все переводы (самого) Епифания Славинецкого слишком буквальны и от того часто темны» (I, стр. 175). Перевод 12 правил Владимирского собора 1274 г., сделанный палатинский язык Игнатием Кульчинским, «не буквален и не полон во всех речах против подлинника словенского» (I, 334). Таким образом, в обоих томах Словаря читатель встречается с отзывами Евгения о литературных произведениях – оригинальных, переводных (печатных и рукописных) и проповеднических – всего-навсего 27 авторов (13+4+10). Процент, как видно, самый ничтожный, так как у Евгения собраны сведения о 268 писателях духовного чина и (приблизительно) о -х тысячах их сочинений 560 . Ясное дело, что он не задавался целию рецензировать возможно большее число литературных работ, судить о них и вкось и вкривь, как то силился делать, и часто весьма неудачно, блаженный памяти архиепископ Филарет... Если бы Болховитинов настойчиво преследовал эту цель, в таком случае он обязательно бы поместил в своем Словаре те, например, отзывы о всех сочинениях епископа воронежская Тихона Соколова, какие делал о них в своем же «Описании жизни» задонского святителя (стр. 100–111 во изд. 1820 г.); а между тем, как мы знаем (стр. 202), он отозвался только об одном его сочинении, именно, о Сокровище духовном, от мира собираемом. От отзывов о сочинениях духовных писателей всего один шаг, если не менее, до отзывов о самих писателях, которые, согласно своему обещанию, митрополит Евгений также «иногда» отваживается делать на страницах своего Словаря. Переходя к указанию этих отзывов, мы, таким образом, делаем переход от библиографической части Словаря к части биографической. |
| Плодом насыщения от этой трапезы будет вечная радостная жизнь (21:27; 68:33). Не то выпадет на долю врагам Мессии, которые не пожелают признать в Нём истинного Мессию, которые отвергнуть Его и причинят Ему множество страданий. Все их козни сами собой рушатся, как вполне тщетные (2:1). Господь только посмеётся над ними и поругается (2:4) и потом, как бы в защиту против их бессильного нападения, выставит уста детей, которые прославят Его (8:3). Все враги Мессии, смаявшиеся над Ним и искавшие Его погибели, сами будут преданы посмеянию и смятены будут от своего посрамления (39:15–16); самая трапеза их станет сетью им. Они будут объяты наказаниями Божьими отовсюду; жилища их опустеют и в шатрах их не будет живущих (68:23–26); некоторые станут лизать прах на ногах Мессии (71:9), но другие совершенно не войдут в царство правды и с праведниками не напишутся (68:28. 29). Наконец настанет время, когда придёт некоторый особенный день гнева Мессии (109:5), когда возгорится ярость Его (2:12) и Он поразит царей, судей и все народы. Совершивши предварительно над ними суд, Он затем наполнит землю трупами, и сокрушит какую-то главу (109:5–9). Прежде всего и особенно стрелы Сильного падут в сердца врагов Его (44:6). Но уповающие на Мессию, как было показано, будут блаженны (2:12; 21:31; 15:4). наслаждаясь вечным, непрестанным прославлением Мессии (44и др.), Который в заключении всего будет поставлен Владыкою всего и над всем (88:28; 8:7). Некоторые черты в этом образе Мессии по Псалтири ещё не вполне отчётливы и ясны; многого в нём недостаёт для того, чтобы по нему составить такое живое представление о Мессии, какое даётся пророческим изображением Мессии. Вместе с тем этот образ Мессии весьма не беден. Он очерчен несравненно яснее, живее, сравнительно с изображением Его до Давида. Здесь многое обрисовано уже окончательно и притом самыми живыми и разнообразными красками, и многое освещено так прекрасно, что Евреи, поражённые и пленённые заманчивою прелестью видимых свойств Его, не обратили должного внимания на внутренние глубокие особенности Его и потому не узнали самый действительный образ Мессии, когда Он явился среди их, так как Он показался им бледным, слабым сравнительно с изображением Его в Псалтири. |
| μρα (день), который снова назначается Богом для входа в покой Его, есть день совершенного исполнения Его обетования. Наступление его известно одному только Богу 249 , поэтому день этот обозначается посредством неопределённого τιν, к которому нельзя отнести в смысле приложения следующее за сим σμερον, потому что это не день исполнения, но время ожидания этого исполнения 250 . По мнению многих толковников, цитата здесь (в 7 стихе) начинается первым σμερον, которое по причине вводного предложения (ν Δαυδ) вновь повторено для ясности и выражения логического ударения, на нём стоящего 251 . Выражение ν Δαυδ некоторыми сопоставляется с ν λ 252 . Но естественнее понимать его в соответствие ν προϑταις 253 , т. е. говоря в Давиде, как органе Божественного откровения 254 . Ссылка на царя Давида имеет ещё и то особенное значение, что он жил после И. Навина, о котором некоторые могли подумать, что на нём и на других, вошедших с ним в Палестину, сбылось обетование о покое. Как бы предвидя это возражение, Апостол в 8 стихе и говорит, что Давид предсказал об ином покое, состояние которого Апостол выясняет в стихах 9 и 10, где говорится о таком субботствовании, которое простирается как на людей, так и на Бога, т. е. о покое в Боге и с Богом. Σαββατισμς, соответствующее еврейскому , обозначающие праздник, не вполне соответствует κατπαυσιν 255 , потому что там речь о покое Бога, но когда говорится о субботстве народа Божия, то эти понятия почти совпадают, а потому слова 9 стиха несомненно говорят об этом покое в Боге, к которому и призываются евреи, читатели послания. «Суббота Бога Творца (говорит Делич) должна быть субботой всего сотворённого и в особенности народа Божия. Заключительная суббота осуществится только тогда, когда земная история превратится в блаженную вечность. Она есть вечный конец мировой недели, как седмица есть число абсолютного вечного покоя» 256 . Чтобы увещание было сильнее, Апостол, кроме положительного приглашения вступить в открываемый Христом новый покой, указывает ещё на возможность нового непослушания, а через то и на возможность погибели, подобно непослушным отцам их. |
| Не без цели этот псалом Давида поставлен в Псалтири первым. В нем кратко, но ясно выражено все существенное учение псалмов относительно праведной жизни, т.е. здесь указано – в чем эта жизнь должна проявляться, в чем она отражается и что, наоборот, представляют из себя беззаконники, чем должна окончиться жизнь их. Показывая все это, священный певец начинает хвалою или прославлением мужа – праведника, называя его счастливым. Это счастье праведника и настоящее, но в особенности будущее, как для нищих духом, плачущих, кротких и т. д. ( Мф.5:4–12 ), которых называет блаженными Сам Иисус Христос. Первое дело праведности св. певец указывает в удалении от собраний людей, не почитающих Господа, не исполняющих Его воли и особенно неверующих в Него, злых, испорченных нравственно настолько, что на них не действуют явные вразумления, даже божественные. Таковые лица были всегда, как и теперь их много, и пребывание с ними действительно чрезвычайно опасно и душепагубно. Таких лиц остерегались даже такие святые, как например, пророк Иеремия ( Иер.15:17 ).Другое дело святости указывает Давид в неследовании по путям нечестивых, т.е. по тем дорогам, по которым ходят грешники, чтобы совершать разные свои беззаконные дела. Конечно, бывают дороги, ведущие к известным преступлениям, как например, в Ветхом Завете к идолослужению, или как и теперь к разного рода преступлениям, вроде воровства и т.п.; но более, конечно, певец разумел здесь весь жизненный путь, заключающийся в совершении разных поступков. Таким образом, здесь высказана мысль самая широкая о противоположности жизни святой жизни греховной, а также и то, что праведник не делает и не должен делать грехов… И особенно говорится далее, что он не должен находиться в близком отношении с теми нечестивыми и грешниками, которые не только опасны по своей греховности, но еще стараются совращать других с истинного и правого пути, чтобы погубить их через это. В прославлении праведности Давидом можно видеть следующие ступени: во-первых, счастлив тот, кто не идет и не думает идти в собрание к людям безнравственным и не почитающим Бога, но также, во-вторых, счастлив и тот, кто хотя задумал идти к ним и пошел уже, но не приблизился еще к дороге, ведущей к грешникам, или по которой они идут, и вернулся, в-третьих, счастлив и тот, кто уже прошел много путем грешных, но не вошел в их собрание, чтобы вполне разделять их беззаконие и все грехи их, т.е. хотя много грешил, но не сделался развратным и особенно развращающим других. Здесь таким образом нам указывается несколько ступеней совершенства и несколько периодов, находясь в которых мы можем вовремя образумиться и исправиться (ср. Толков. на Псалм. Бл. Феодорита). Счастлив, поэтому, тот, кто не разделяет мыслей и чувств нечестивых, а тем более дел, а если и увлечен во зло, то не пребывает в нем, не коснеет в нем. Здесь указываются черты праведности отрицательные. |
| У Евреев достаточным возрастом для общественного служения считался 30-летний возраст; однако более важные служения поручались старейшинам. Всего Моисей жил 120 лет ( Втор.34:7 ), из коих он провел 40 лет в стране Мадиамской ( Исх.7:7 ) и 40 лет в странствованиях по пустыне с Евреями, срвн. ( Исх.16:35 ); ( Числ.14:33 ); ( Деян.7:36 ). Значит, он выступил на свое служение именно 40 лет. Замечательно сказание о том, что Моисей, так сказать, по влечению своего сердца вздумал посетить собратьев своих, Евреев, от которых он, вероятно, был удаляем намеренно, или своим положением живущего при дворе фараона, тем более что в Египте и вообще раздельность классов народных была великая, так что многие после соприкосновений с людьми низших слоев должны были совершать разного рода омовения, очищения и даже бритье волос, чтобы презираемая нечистота не могла никак приразиться к мнимо чистым. 200 Убийство, совершенное Моисеем, по слову блаженного Феофилакта, было «неразгаданною загадкой». Сам он пытался разъяснить ее тем, что называет его «знамением того, что Бог через Моисея имеет погубить Египтян и спасти Израильтян», причем еще прибавляет, что «Божие покровительство видно было из самых дел». И однако, этого видимого покровительства не усмотрели Евреи! Несомненно, «Моисей убивал Египтянина не по гневу и не по исступлению, а по ревности Божией». Только едва ли эта ревность была разумная и угодная Богу. Раньше архидиакон Стефан отметил, что Моисей явился по влечению только своего сердца. И теперь он действовал по тому же сердечному влечению в надежде, что народ поймет, что Бог его рукою дает спасение. Но понять о спасении народа через убиение одного злого человека из миллиона их было почти невозможно. Посему можно предположить, что в Моисее явилось доброе желание не вполне обдуманное, ибо после, будучи в более зрелых летах, он отказывался от этого великого дела, даже получая явное Божие повеление на то. Дух же ревности являлся в нем неуравномеренным и после, например, при ударении в камень (двукратном) для изведения воды, за что он и не удостоился входа в землю обетованную. |
| 83 Радость сердечная, с выражением ее на языке и отражением во всем существе, через успокоение тела и души, дается всецелою надеждою на Бога для всех людей. Понятно, что все это могло быть и в Иисусе Христе, тем более, что как сердце Его было чисто, так и язык безгрешен, а тело беспорочно, почему их успокоение в Боге могло быть более полным, а происходящая от того радость совершеннейшею; так и упование не ограничивалось пределами временного бытия тела, но простиралось и в далекое будущее, загробное его состояние. По изъяснению одного из почтенных наших толковников, Иисус Христос изображается здесь говорящим как бы так: «поскольку Я всегда созерцаю близ Себя Господа, помогающего я утешающего; то сердце Мое, от ощущения присутствия Божия, исполнено духовного веселия, радуется и язык Мой, т.е. изрекает радостные слова и песня (псаломские); радуюсь л тому, что плоть Моя вселится на упование, т.е. что и тело Мое успокоится в надежде воскресения» (см. Толкования на Псалмы преосвящ. Палладия, епископа Сарапульского). «Так как Иисус, восприяв смерть, совлек ту плоть, какую принял по плану домостроительства, чтобы снова воскресить ее от смерти, то справедливо, что плоть Его питала себя упованием в ожидании бессмертия» (Феофилакт). 84 Главное пророчественное место сие содержит надежду на такое скорое избавление от смерти, что тело не успеет подвергнуться истлению. По учению Ветхого Завета, все души умерших переходили в мрачное и пустое место, которое по-еврейски называлось «шеол», а по-гречески «ад». Освободиться из этого места и значит воскреснуть ( Быт. 42:38 ; ( Ис.14:9 ). Не истление – это то же воскресение, но в более определенное, т. е. близкое время ( Ин.11:24 ). Таким образом, обоими выражениями, как синонимическими, высказывается одна и та же мысль, но с разных сторон, т.е. с общей духовной и внешней – телесной. Блаженный Феодорит так представляет говорящим здесь Самого Иисуса Христа: «укрепляемый непрестанно Божественным естеством, приступаю к спасительному страданию и увеселяюсь надеждою воскресения, потому что ни душа Моя не останется во аде, ни плоть Моя не потерпит естественного для нее истления; скоро восприиму воскресение и возвращусь в жизнь, указуя путь сей всем людям» (см. Толкования на Псалмы, изд. 1856 г., ч. 2, стр. 81). Это предзрение будущего пути жизни может радовать в сей жизни и еще более великие радости обещать тогда, когда надеющийся на Бога предстанет в небесах пред Его Лицом. Но если эти надежды могут вселять радость во всех, то тем более они должны были утешать и радовать Иисуса Христа в Его земной жизни и особенно при созерцании Им той ставы, которую Он имел у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ) и которую Он должен был восприять по воскресении и вознесении Его от земли. По изъяснению блаженного Феофилакта, это «должно разуметь о явлении Господа в Божественном образе и призрении на нас, которым Он ближе призрел нас». |
| 352 Народное отношение к чудесному исцелению хромого в Листре было самое восторженное. Они уразумели, что это было божественное действие, и потому, имея понятие о богах, как существах человекоподобных, решили, что совершившие это пред глазами их и суть сами боги, коих знали они: Зевс (Варнава) и Меркурий (Павел), ибо первый был более представителен, а другой был молод ( Деян.7:58 ) и красноречив, что считалось обычными качествами Меркурия. А жрец поспешил даже и с жертвоприношением для мнимых богов. Все это весьма важно для определения характера величайшего воздействия Апостолов на Листрян, а вместе и того, сколь грубо и непосредственно было народное верование в городе Листрах, а равно и в других местах, где также безраздельно царствовало идолопоклонство. Из сего понятно, что рассеяние Евреев по важнейшим городам сослужило великую службу в деле предуготовления язычников к восприятию Евангельской проповеди. Но сердцеведец Бог, там, где не совершилось раньше этого предуготовления, сразу совершал такие знамения и чудеса, которые и одни, сами по себе, могли совершить величайший переворот в душах непредубежденных, только нужно было сделать должное направление естественным влечениям к Богу, как единому Виновнику всех благ и всех совершеннейших даров, какие только бывают в мире сем. Этим и занялись Апостолы, оставшись в Листрах. По поводу идолослужения Листрян, блаженный Феофилакт замечает: «видишь, как у Еллинов было в обычае делать богами людей... Запомни происхождение идолослужения. Таким же точно образом Еллины из людей делали богами и Апостолов. И дьявол в начале подобным же образом старался ввести в мир это нечестие, говоря: будете яко бози ( Быт.3:5 ). И так как тогда ему это не удалось, то с тех пор он домогается этого и доселе, всюду стараясь вводить многобожие». «Языческие народы вообще соединяли совсем другой смысл с чудесами, чем Иудеи; для этих чудеса были теологическим доказательством бытия Божия, а для тех непосредственным откровением, обнаружением Божества. Поэтому нет ничего удивительного, что Листряне приняли Павла и Варнаву за богов. |
| 110 Наименование Иисуса Христа «Начальником жизни», сколько ново, столь же и содержательно. Оно равнозначно Творцу и Промыслителю, имеющему жизнь в Себе Самом ( Ин.1:3 ); ( 2Тим.1:10 ); но вместе с тем не столь строго определенное, ибо начальствование бывает многоразличное. Здесь, очевидно, берется это слово в смысле источника жизни, чтобы разительнее отметить безумное стремление убить Мессию – вечного, Которого, как Такового, и воскресил Бог из мертвых, поставивши Его живым пред Апостолами, бывшими потому живыми свидетелями того, что Он воистину Начальник жизни всех умирающих и имеющих силою Его восстать. «Название Христа Начальником жизни в настоящей речи Апостола особенно важно еще в том отношении, что оно само собою показывало всю мерзость поступка Иудеев: они предпочли пред Дарователем жизни и Начальником ее того, кто насильственно отнимал жизнь и был ненавистен всем; убийцу, кровожадного разбойника предпочли Святому и Праведному Благодетелю всех» (см. у прот. Полотебнова, стр.137). В послании к Евреям Иисус Христос называется Начальником веры и спасения ( Евр.1:10; 12:2 ), а здесь жизни, понимаемой в самом широком смысле ( Ин.1:4 ), т. е. как телесной, так и духовной, временной и вечной. «Если же Он – Начальник жизни, то, как имеющий жизнь в Себе Самом и как Виновник жизни, Он и воскресил Себя Сам» (говорит блаженный Феофилакт). Но Апостолы все еще говорят с Еврееями, приспособляясь к их восприятию. 111 Вера во имя Иисуса Христа – вот та сила, посредством которой совершилось недоуменное чудо исцеления хромого. Он вдохновил Апостолов верою в Него, по силе этой веры они дерзнули совершить чудо и по силе веры их восстановились как бы мертвые члены хромого, всем известного и теперь твердо стоявшего на них здесь пред всеми. Такое определительное обозначение силы веры ясно показывает, что Апостол старался и их вдохновить и оживить верою во имя Христа. О вере хромого, по-видимому, здесь не говорится, но необходимо предположить, что когда Апостол говорит: «во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи», он проникся благоговением в имени Иисуса Христа, бывшего Ему не безызвестным. |
|
|
