| где цифры означают те годы от Авраама, в которые эти три епископа были поставлены на кафедру антиохийскую, буквы GN – две рукописи армянского перевода хроники, Σ – ее сирский перевод, ABFPSPM – рукописи латинского иеронимова ее перевода. Ясно, что по такому apparatus criticus нельзя с уверенностью восстановить те цифры, которые писал сам Евсевий. Несомненно, однако, что Димитриан был рукоположен или в 252 г. (в конце) или в 253 г. (видимо, до июня 253); что Павел был поставлен около 260. г. и низложен не позже декабря 268 г., вероятно, в 267 г., но, может быть, даже и в 266 г. Harnack, I. 218.215.216.155.95.78.79. – Далее, нельзя, конечно, оспаривать, что Димитриан мог попасть в плен; но, очевидно, Евсевий ничего подобного не знает и предполагает, что Димитриан мирно почил в Антиохии. Поло епископа антиохийского был бы таким памятным событием, что оно оставило бы, вероятно, следы и в церковной письменности; да, может быть, об этом упомянули бы и сами отцы антиохийского собора. Поэтому источники Маре в этой подробности я считаю недостоверными. Но, конечно, возможно, что какой-либо пресвитер, или даже и епископ, был уведен в плен. – Но, с другой стороны, этот поло был чрезвычайно крупным военным успехом Шапура I и оставил прочные следы в культурной жизни Персии: на инженерные сооружения этих греко-римских пленников (вроде „кесаревой плотины“, band-i-qayçar, около Шоштара) восточные смотрели как на одно из чудес света. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 33, cf.41.42.66. И сиро-персидские христиане могли запомнить, да, конечно, и сами пленники не могли забыть, что во дни Димитриана антиохийского и Папы селевкие-ктисифонского антиохийский поло угнан был в Худжистан. Таким образом, можно допустить, что источники Маре передают исторически преданный и, следовательно, достоверный синхронизм: Шапур I: Димитриан: Папа. – Неизлишне отметить, что в самом начале своего царствования Шапур I в 242 г. вторгся в Сирию, и в это время Антиохия подвергалась опасности – попасть в руки персов, но не была взята ими. Эта война кончилась миром 244 г. Но во вторую войну, начавшуюся в 252 г., этот город был, действительно, взят персами. Nöldeke, Gesch. d. Pers., 31; Aufsätze, 92.93. Mommsen, V, 421.422.430–432. Это могло несколько спутать исторические воспоминания сиро-персов. – Наконец, сообщение, что пленные христиане поселены были именно в Гундешапуре, отлично объясняет исключительные привилегии митрополитов бет-лапатских, протоеронов сиро-персидской церкви. Дело могло стоять как раз наоборот тому, что Маре буквально повествует: сам Папа мог сознать нравственную невозможность подчинения кафедре кокеской этих греко-римских христиан, которых „не вверил ему Дух Святый“, – этих чад, уведенных из церквей более древних, чем церковь сиро-персидская, и, почтительно преклоняясь пред этими искушаемыми в горниле бедствий братьями во Христе, предоставил им и на чужбине церковную автономию. |
| Опираясь и прямо цитируя Ареопагитики свт. Мефодий в IX в. говорил об «особом служении первенства» патриархов и об их неподсудности никому, кроме равных им по чину . В этом же ключе следует понимать высказывания о патриаршем служении ученика св. Мефодия свт. Фотия, который, собственно, описал, в чем именно заключатся это «служение первенства» в Исагоге, параграфы которой вошли в Алфавитную Синтагму Матфея Властаря . Вот также характерное место из послания Фотия армянскому католикосу Захарии: «Когда Господь наш исполнил обетования отцам и возшел к Отцу, Он передал дар пророческий святым апостолам и повелел распространить его у всех народов, как написано: Гора Сион на Севере, град царя великого (Пс. 47, 3). Это после Иерусалима осуществилось на самом деле в Константинополе, который есть второй Иерусалим, построенный вторым Давидом, а именно Константином, и где осуществляется то, что было сказано " Бог посреди его и не подвижется " (Пс. 45, 6). Также впоследствии статуя Константина была водружена на колонне со знамением св. Креста в руках посреди имперского града. Но более того, само святое и неприступное Божество, почивающее на живых тетраморфах, как видел Иезекииль, сотворившее мир в четыре дня, разделившее на четыре реки поток из Эдема для орошения вселенной, благоволило утвердить в соответствии с четырьмя евангелистами четыре патриарших кафедры, которыми управляема апостольская кафолическая Церковь, для истинного и постоянного проповедования неизреченного смотрения Господа нашего Иисуса Христа. Это следующие кафедры: Матфей — Антиохия, Марк — Александрия, Лука — Рим, Иоанн — Константинополь, который есть новый Рим, хотя называют также и епископа Иерусалима патриархом ради святых Мест. Вот почему эти пять патриархатов изначала использовали Писания и греческий язык» . Во всех приведенных текстах «служение патриархов» возводятся не к Соборам и не к постановлениям императоров, а наоборот, начиная с речи Агапита Бет-Лапатского, «особое служение первенства» Антиохийского патриарха зиждется именно на примате Петра, с одной стороны, а с другой, вообще отвечает богоустановленному строю Вселенной: « И согласно нашему положению, ученики не имеют власти обращаться против своих учителей и ими управлять. |
| Христологические споры обострились после издания императором Зеноном «Энотикона» (482 г.). Этим указом запрещалось спорить о естествах (природах) Христа и признавалось православным только исповедание, принятое первыми тремя Вселенскими соборами. «Энотикон» укреплял позиции сторонников христологического учения Кирилла Александрийского и обходил молчанием халкидонские постановления [ Тер–Минасян Е. Всеобщая история Церкви. Т. 1. Эчмиадзин, 1908. С. 333–334. (на арм. яз.)]. В ходе преследования несториан имперскими властями в 484 г. была закрыта Эдесская школа; обучавшиеся там несториане перебрались в персидский Нисибин. Исходя из политических соображений, персидский царь Пероз (459–484) покровительствовал несторианам, подвергшимся гонениям в Империи как еретики, и поощрял христиан Персии переходить в несторианство. Древнехристианская церковь Персии в 483/484 г. на Бет–Лапатском соборе приняла несторианский символ веры и отделилась от ромейских христиан. Этот акт проложил также богословскую границу между несторианской и Армянской церквами. В политических кругах Империи догматические тонкости постепенно теряли религиозную значимость и стали служить национальным и государственным интересам. После смерти императора Анастасия (491–518) халкидонское вероисповедание было объявлено обязательным во всей Империи, как идеологическая основа государства. В это время вероисповедные вопросы приобретают национально–политическую значимость и у армян. Государственная политика персов и задачи этнического самосохранения армян диктовали необходимость идеологического размежевания с ромеями, т.е. обострения антихалкидонской борьбы. К этому времени между армянами Восточной и Западной Армении уже было достигнуто церковное объединение на основе общего церковного языка; одной из первоочередных задач стало создание национальной автокефальной церкви. Эта сложная и противоречивая ситуация породила обширную армянскую догматическую литературу. 214 Тимофей Александрийский. Опровержение постановлений Халкедонского собора/Текст подг. К. Тер–Мкртчян, Е. Тер–Минасян. Эчмиадзин, 1908 (на арм. яз.). Элур, один из выдающихся отцов–монофизитов, сыграл значительную роль в борьбе против сторонников Халкидонского собора; за антихалкидонскую деятельность был сослан в Гангру, затем в Херсон, вернулся из ссылки в 476 г., а через год скончался. |
| В этом параллелизме исследователи видят идею наделения апостола Петра функциями нового истинного первосвященника христианской религии, подобно ветхозаветному первосвященнику, отличающегося от других апостолов своим особым служением. Другими словами, следуя предложенной интерпретации, события в Кесарии Филипповой вписанные в иудейский контекст показывают Петра не просто «главным» или «старшим» из апостолов, а придают ему уникальный статус нового первосвященника среди апостолов, совершающего новый чин христианского Дня Очищения. Опять же мы не будем вдаваться в критику или историю развития идеи выделения какого-то одного апостола в качестве уникального нового первосвященника в ранних христианских текстах по причине сложности этой темы. Констатируем вслед за приведенными исследователями лишь наличие такой темы уже с момента составления Евангелий и перейдем сразу к более позднему периоду христианской империи. 1. IV –V вв. Византийские тексты не сохранили нам прямых данных об «особых правах» предстоятелей для этого периода. 6-ое правило Никейского Собора и отдельные высказывания некоторых авторов не дают ничего конкретного. Однако мы можем значительно лучше понять происходящее в Римской империи через призму текстов, которые донес до нас невизантийский Восток, сохранивший прямые следы искомого нами учения. Идея «особого положения» предстоятеля Церкви по отношению ко всем остальным епископам прослеживается на Востоке как минимум с V в. на примере Антиохии. Уже 6-ой канон Первого Вселенского Собора говорит о каких-то «древних обычаях» и «преимуществах церквей», упоминая об Антиохийской и Александрийской кафедрах, но в этих словах нет никакой определенности, и их можно понимать различными способами. Однако относительно того, как эти «преимущества» понимали в Антиохии, мы случайно знаем из речи Агапита, еп. Бет-Лапатского, на Персидском Соборе 424 г. Призывая епископов Персидской Церкви подчиниться Антиохийскому патриарху, Агапит развивает не что иное, как концепцию «примата Петра», который, по мысли еп. |
| «Ибо, хотя и одна благодать, и сила, и чин епископства от Бога, первого и единого Отца и Епископа; но имеет в себе и отечества, и сыновства, и различные дарования благодати, как и всякий чин. Так и Божество есть Отец, и Сын, и Святой Дух. И хотя в Троице – одно существо, но Отец есть единое виновное Лицо, которому Сын и Дух во всем подчиняются» . Другими словами, отношения патриарха и епископов описываются свт. Симеоном тройческой метафорой: как Отец – источник божественности в Троице, также и патриарх – источник священства для прочих, равных ему по священству епископов. Нельзя не заметить, что в этом позднем сочинении мы встречаемся с точно такой же формулировкой, как в одном из самых ранних документов, касающихся «особых патриарших прав» – речи Агапита, еп. Бет-Лапатского, на Соборе 424 г. И для свт. Симеона, и для еп. Агапита патриарх – это источник священства для всех остальных архиереев, и именно в этом смысле патриарший чин является высшим или отдельным. van Esbroeck M., van Cangh J.-M. La primauté de Pierre (Matth. 16,16-19) et son contexte judaïque//Revue Théologique de Louvain, 11, 1980, pp. 310-324. Riesenfeld H. Le Christ trasfiguré. Uppsala, 1947. Le Déaut R. Actes 7, 48 et Matth. 17. 4 à la lumière du Targume palestinien//Recherches de science religieuse, LII, 1964, pp. 87-90. van Esbroeck M., van Cangh J.-M. La primauté de Pierre (Matth. 16,16-19) et son contexte judaïque//Revue Théologique de Louvain, 11, 1980, p. 311. van Esbroeck M., van Cangh J.-M. La primauté de Pierre (Matth. 16,16-19) et son contexte judaïque//Revue Théologique de Louvain, 11, 1980, p. 314. Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, Philadelphia, 1903, pp. 634-635. Synodicon Orientale/Ed. et tr. Chabot J.-B. Paris, 1902, pp. 289-292. Marquardt K. J. L administration romaine. Paris, 1881, vol. 2, pp. 331-384. Synodicon Orientale/Ed. et tr. Chabot J.-B. Paris, 1902, pp. 294-296.. van Esbroeck M.Primaute, Patriarcats, Catholicossats, autocephalies en orient//Il primato des Vescovo di Roma nel primo millenio. Ricerche e testimonianze, ed. M. Maccarrone, Vatican 1991, 493-521. |
| «На экзаменах моя собака храпела под столом». Как незрячая абитуриентка шокировала преподавателей университета До 8 лет не понимала, что что-то не так, а теперь комфортнее среди зрячих 23 сентября, 2019 До 8 лет не понимала, что что-то не так, а теперь комфортнее среди зрячих Татьяна Сушенцова Светлане Лапатской из Новосибирска комфортнее в обществе зрячих, она танцует кизомбу, катается на коньках, увлекается общественной работой и пишет рассказы о своей собаке-поводыре. К жизни она относится с юмором, к неприятным замечаниям – философски, а упрямство помогло ей найти общий язык с собакой. Мысль поступить на факультет журналистики пришла ко мне после поездки в Москву на слет владельцев собак-поводырей. Эмоции и впечатления оказались настолько яркими, что я решила записать их. Результатом осталась довольна. Свой выбор остановила на Новосибирском государственном техническом университете. Документы подавали с мамой. Вместе с заявлением на обучение мы сразу написали заявление на предоставление тьютора во время вступительных экзаменов. В приемной комиссии меня несколько раз предупредили, что на факультете филологии и журналистики нет бюджетных мест и за обучение придется немало заплатить – больше 100 тысяч в год. Одновременно я пробовала поступить еще на два направления гуманитарного факультета. Пришлось сдавать больше экзаменов – пять, зато было больше гарантий поступить. Светлана Лапатская Первыми были экзамены по истории и литературе. Сразу два в один день. Не скажу, что мне было особенно тяжело. К истории я заранее готовилась, выучила ответы по 25 билетам и написала интернет-тест довольно быстро. Тестирование проходило в отдельном кабинете, других экзаменующихся рядом со мной не было: я называла ответы вслух и этим могла склонить к списыванию других. Когда через некоторое время приемная комиссия вернулась в наш кабинет, они думали, что я еще раздумываю над тестом. Тьютор порадовал их, сообщив, что мы уже все написали. Результат получился приличный – 68 баллов из 100. Преподаватели были в шоке, что я написала так хорошо и так быстро. |
| Итак, если резюмировать основные идеи, высказанные идеологами упомянутых Персидских соборов, созванных, кстати, при прямом покровительстве и помощи римских императоров, а не только Шахиншахов Ирана, то главными пунктами будут следующие утверждения: 1. Существует особое служение предстоятеля, преемника св. апостола Петра. Предстоятель является безусловным источником власти всех остальных архиереев. Предстоятель полностью контролируют все права своих подчиненных, в том числе и архиереев, которых он может самостоятельно назначать и низлагать. Архиереи обязаны безусловно подчиняться своему предстоятелю, как Самому Христу. Предстоятель неподсуден никому, кроме самого Бога. 2. При этом служение предстоятеля не единично. Существуют другие предстоятели. Селевкийские соборы не отрицают «западных патриархов». Напротив, указывается, что эти патриархи «равны» Селевкийскому Католикосу. Однако абсолютная власть каждого предстоятеля строго ограничена его областью. Другие предстоятели не могут вмешиваться в область своих равных по сану «братьев». Если отбросить второй пункт, то мы получим версию Антиохийского Патриархата по изложению Агапита Бел-Лапатского, которой, правда, так и не удалось найти себе место в новых церковных условиях христианизированной Римской империи. 3. Антиохийский Патриархат и учение о примате Рима Итак, мы видели, что в Персии в V в. существовало учение о патриархах – преемниках Петра, господствующих над архиереями своих патриархатов, а в Антиохии существовало учение о единственном преемнике Петра – Патриархе Антиохийском, который по логике вещей должен быть главным патриархом во всей Вселенной. Теперь будет небезынтересно проследить, как эти учения трансформировались в дальнейшем. Для этого следует обратиться к так называемому «Собранию 73-х канонов Никейского Собора». Это апокрифическое собрание встречается в древней компиляции Илии Гавахарского, автора IX в . Затем его цитируют множество как несторианских, так и монофизитских авторов. По авторитетному мнению М. ван Эсбрука, 73 канона псевдо-Никейского собора непосредственно восходят к V в. и имеют прямое отношение к описанным выше событиям вокруг Антиохийского Патриарха и Селевкийского Католикоса . Другими словами, «Собрание 73-х канонов Никейского Собора» возникло в итоге столкновения и трансформации представлений о «примате Петра» на востоке V в. Процитируем некоторые из этих канонов: |
| Есть сведения о том, что в 497г., при несторианском католикосе Бабае, имели место христологические споры, и два епископа, Папа Беит-Лапатский и Яздад Рев-Ардаширский, воспротивились господствующей антиохийской (то есть несторианской) установке и отказались участвовать в Селевкийско-Ктесифонском соборе. Другие источники говорят о деятельности Симеона, епископа Беит-Аршамского, известного как Персидский Софист, который путешествовал по всей Персии, борясь с несторианством. Симеон был одним из тех сирийцев, которые в 506г. пришли в Двин в поисках защиты со стороны армянского католикоса Бабгена и спровоцировали торжественное заявление Армянской церкви, в котором она выступала против несторианства и подтверждала кириллово исповедание, созвучное «Энотикону». Автор «Жития» Иоанна из Теллы сообщает, что около 536г., несмотря на поддержку, получаемую от армян, «истинная вера», то есть монофизитство, почти угасла в Персии. Тогда с одобрения Севира Иоанн рукоположил монофизитских епископов для Персии. Тайная деятельность Якова Бар-Аддаи и его последователей еще усилила монофизитские общины в Персии. В 559г. Яков хиротонисал Абудемнеха епископом Тагритским. Миссионерская деятельность последнего включила в себя крещение одного из сыновей царя Хосроя I. Некоторые из сирийских монофизитов были последователями Юлиана Галикарнасского, и об их влиянии на Армянскую церковь было сказано выше; большинство, однако, оставалось верным севирианским антиохийским патриархам. К концу VIb. яковитский митрополит жил в монастыре Map Маттаи, в Месопотамии. В 629г. на собрании, состоявшемся в Map Маттаи, с одобрения антиохийского патриарха Афанасия Погонщика верблюдов был поставлен «великий митрополит», или «католикос», юрисдикция которого включала более двенадцати диоцезов Востока. Первым великим митрополитом был Маруфа (629—649), проживавший в Тагрифе. Авторитет и влияние великого митрополита, именовавшегося позже «мафрианом», сильно возросли с арабским завоеванием этой области. Безусловно, мусульманское господство, простираясь на бывшую византийскую Сирию, где было сильно монофизитство, дало ему возможность объединиться и разрастись. |
| После мирного договора 591 г. между Маврикием и Хозроем II большая часть Армении отошла к Империи. Однако Двин (резиденция католикоса) остался в Персии, хотя и на самой границе с Византией. Там Халкидона не приняли. Когда католикоса Моисея II пригласили принять участие в соборе объединения, он произнес свой знаменитый ответ: «Я не пересеку реки Азат ни для того, чтобы есть печеный хлеб греков, ни для того, чтобы пить их теплую воду» Однако большинство армянских епископов собралось в Феодосиополисе (Эрзеруме) и избрало халкидонского католикоса Иоанна III Багарантси. Его кафедра разместилась в Аване - на противоположном Двину берегу реки Азат. Иоанн III оставался там до его ареста и депортации персами в 611 г. В 600-601 гг. Кирион, католикос Грузии в Мцхете (бывший секретарь Моисея II) принял Халкидон. Те серьезные сложности, с которыми столкнулись армяне-антихалкидонцы при выборе преемника Моисею II, показывают, что оставайся Маврикий в живых подольше, все армяне и весь кавказский регион могли бы стать халкидонцами. Увы, этого не произошло. Так же как и в Египте, персидское вторжение прервало попытки воссоединения до новых значительных инициатив, предпринятых императором Ираклием после его победы над Хозроем II. В Персии проживало много сирийцев-яковитов. Мы знаем, что христологические споры проходили в 497 г. при несторианском католикосе Бабае, когда два епископа, Папа Бейд-Лапатский и Язад Рев-Ардасирский, выступили против доминирующей Антиохийской (т.е. несторианской) позиции и отказались принять участие в Селевкие-Ктесифонском соборе. Из других источников мы знаем о деятельности Симеона, епископа Бейт-Аршамского, известного по прозванию «Персидский софист», который путешествовал по всей Персии, выступая против несторианства. Автор «Жития» Иоанна Телльского сообщает нам, что к 536 г., несмотря на поддержку армян, истинная вера (т.е. монофизитство) из-за несторианских гонений была почти истреблена в Персии. Получив одобрение Севира, Иоанн тогда хиротонисал для Персии монофизитского епископа. |
| к юго-зап. от Сергача, при р. Пьяне. Основан в ст. царем Иоанном Грозным во время его похода на Казань. В церкви замечательны иконы: св. Николая, пожертвованная Грозным, и св. Параскевы Пятницы, явившаяся на месте, где ныне часовня. О монастыре упоминается также в 1740 г. Срав. м-рь Троицкий на Пьяне, 2119. “Ист. Росс. Иер.”, III, 260; “Нижегород. сборн.”, III, 163. 1836 . Николо – Городищенский, иначе Иоанно – Богословский у Николы на Прудищех, мужской, совсем уничтоженный, в гор. Угличе, Ярославской губ. Существовал в XV ст. и по грамоте кн. Андрея Васильевича приписан к Покровскому-Паисиеву м-рю. В грамоте этой сказано: «Се яз князь Андрей Васильевич дал есми в дом Пречистой к Покрову игумену Паисию с братиею, или кто по нем иной игумен будет, свои земли, купленые в гороцком стану, на городище монастырь Николу, деревни Черкасово (ныне в 11 вер. от Углича, при р. Волге), да Назарово, да Осташево (ныне в 10 вер., тоже при Волге), да Левайцово» (ныне в 5 вер.) и проч. О немъ упоминается и в грамотах 1534 и 1585 год., где он значится за Покровским-Паисиевым м-рем. В 1609 г. сожжен поляками, причем убит игумен Мартиан. Потом не возобновлялся и в 1699 г. в Угличе значилась ружная церк. Николая чуд., чтó на Прудищах. “Ярослав. губ. в.”, 1855 г., 38 (Грам. Покров. м-ря), 48 (грам. 1534 г.), 51 (грам. 1585 г.); “Акты Археогр. Эксп.”, I, 329 (ж. гр. 1585 г.); Крылов, “Ист.-стат. обозр. Яросл. епар.”, 43; Строев, “Спис. иер. и наст.”, 376; “Матер. для ист. г. Углича XVII и XVIII ст.”, 357 (выписка из ружной кн. 1699 г.). 1837 . Николо – Лапатский или Николаевский – Лапотный, мужской, совсем уничтоженный, близ села Шилова, Рязанской губ., Спасского у., в 35 вер. к вост.-юго-вост. от Спасска, при р. Оке. Основан около 1695 г. и от него остался в церкви села псал- тирь со следующею надписью: «Сия глаголемая псалтирь следованная пожаловал и приложил Благородный Великий Князь Цесаревич Алексей Петрович, в Рязанский уезд в Староямской стан, в пустыню Николая Чудотворца, чтó на реке Оке, зовомый Лапорный 1708 года ноября 3 дня». |
|
|
