| вынужден отрекаться от веры, до его сведения лишь было доведено распоряжение Святейшего Отца, выраженное Декретом Конгрегации Индекса, в котором говорилось, что приписываемое Копернику учение о движении Земли вокруг Солнца, о нахождении неподвижного не продвигающегося с востока на запад Солнца в центре мироздания противоречит Священному Писанию, и поэтому его нельзя ни придерживаться, ни защищать. Многие бывшие почитатели Галилея, почуяв изменение направления ветра, сменили свои мнения на более безопасные. Иезуиты, убежденные в несостоятельности теории Птолемея, остановились на теории Тихо Браге о том, что Солнце движется вокруг Земли, а все остальные планеты – вокруг Солнца. Они ожидали новых доказательств теории Коперника, но Галилей пока не мог их предоставить. Это заставляло всех его сторонников молчать. Осуждение Галилея 1633 года В 1620 году умер кардинал Беллармин, а в 1623 папа Григорий XV. Его место занял кардинал Маффео Барберини, принявший имя Урбана VIII. Вся прогрессивная Европа отнеслась к его избранию с одобрением. Это был человек большого ума и высокой культуры, кроме того, он состоял членом Академии Линчеи, и будучи юристом, имел талант дипломата. По отношению к теории Коперника папа с самого начала продемонстрировал терпимость, хотя, разумеется, он не выступал в ее защиту. Он оставался при своем мнении, что любая астрономическая теория останется лишь гипотезой и не может быть доказана. Но вместе с тем новый папа высказывал свое почтение и восхищение по отношению к Галилею. Более того, в 1616 году кардинал выступил против объявления теории Коперника еретической. Можно представить себе какие чувства испытывал Галилей, когда папой стал этот человек. Но хорошие новости на этом не кончились – папа назначил председателем Палаты Вирджинио Чезарини, большого друга Галилея, и утвердил Чамполи, верного сторонника Галилея, в должности секретаря Отдела папских грамот, одновременно назначив его своим тайным советником. Все эти изменения заставили Галилея надеяться на благополучный исход в его начинаниях. |
| В 1613 г…. Г. Mason, капеллан Аббота, архиепископа кантербурийского, издал книгу под заглавием: «О посвящении епископов в английской церкви, их преемстве, юрисдикции и пр.», где он, между прочим, так говорит: «я оправдаю их от поношений, взводимых на них Беллармином, Сандерсом, Эвдемоном, Бристовым, Гардингом, Алленом, Стаплетоном, Парсониом, Келлисоном, Беканом и другими романистами». Самое заглавие книги говорит уже, что вопрос об «Anglicanae Ordinationes» был еще в самом начале предметом препирательств и сомнений. В этой книге говорится, что Матфей Паркер был посвящен 17 декабря 1559 г., посвящен в Ламбете, и именно Вильгельмом Барловым, при соучастии Скори, Ковердаля и Годжкинса. На поле – ссылка делается на ламбетский реэстр. И это есть первая публичная ссылка на реестр Паркера, – первый случай, где положительно утверждается, что Паркер был посвящен Барловым и пр. в Ламбете. С тех пор стали являться и другие документы, более древние: но критика находить их «antedated» или «interpolated»; во всяком случае верно то, что publiciter они не были известны до появления книги г. Мáсона. Критики указывают еще на следующее обстоятельство, – в ламбетском реестре значатся следующие слова: «архиепископ и прочие воротились опять в капеллу западными дверями», а в копии с этого реестра, хранящейся в «Bennet College», в Кембридже, значится так: «архиепископ и прочие воротились опять в капеллу северными дверями» 4 . Далее: в вышеозначенных, двух документах говорится, что Паркер посвящен «в воскресенье. 17–го декабря 1559 г. " , а в сочинении, под заглавием: «Documentary annals of the Reformed Church of England; being a collection of Injunctions, Declarations, Orders, Articles of Enquiry, etc., from the year 1546 to the year 1716, with notes historical and explanatory, by Edward Cardwele, D. D Principal of St. Alban " s Hale: in two vol.» на стр. 245. vol. I читаем, что он посвящен «в воскресенье, 16-го декабря 1559.» Так или иначе – по тому или другому, только этот ламбетский реэстр скрывался более пятидесяти лет, не являлся публике и не заступался за Паркера. |
| Ответ был такой: — первое положение «глупо и абсурдно в философском и еретично в формальном отношении»; — второе положение подлежит той же цензуре и в философском отношении; рассматриваемое же с богословской точки зрения, является по меньшей мере заблуждением в вопросах веры. Кардинал Беллармино и другие инквизиторы снова стали увещевать Галилея отказаться от публичной защиты своих взглядов, но убедить ученого было не так-то просто. Однако после беседы с Папой Павлом V Галилей решил проявить благоразумие, хотя продолжил вести пропаганду своих идей через книги. В 1623 году Папой стал Урбан VIII. Будучи еще кардиналом, он поддерживал дружеские отношения с Галилеем, и тот, рассчитывая на его покровительство, стал смелее проводить свои идеи. Он опубликовал в 1632 году свое знаменитое сочинение «Диалог о двух главнейших системах мира — Птоломеевой и Коперниковой». Написанное в виде разговора трех лиц, это блестящее по форме и глубокое по содержанию сочинение произвело сильнейшее впечатление в определенных кругах общества и навлекло на автора гнев Римского понтифика. Папе Урбану VIII внушили, что под видом одного из участников разговора введен он сам, причем имя этого участника (Симпличио) означает «простак». Папа заявил, что он «не должен терпеть, чтобы Галилей развращал своих учеников и передавал им опасные воззрения». Галилей был арестован. Трибунал вынес осуждающий приговор. В 1633 году Галилей, стоя на коленях и положа руку на Евангелие, вынужден был принести присягу в том, что он отрекается от ереси Коперника: «Я, Галилео Галилей… от чистого сердца и с непритворной верою отрекаюсь, проклинаю, возненавидев вышеуказанную ересь (то есть свое учение), заблуждение или секту, не согласную со святой Церковью. Клянусь впредь никогда не говорить и не рассуждать ни устно, ни письменно о чем бы то ни было, могущем восстановить против меня такое подозрение…» Сохранилось предание, что будто бы Галилей, встав на ноги, произнес: «Е pur si muove» («А все-таки она вертится» ), но это едва ли справедливо. |
| Внутренний опыт святителя Димитрия не вмещался в этих тесных гранях богословского ложно-классицизма, но как писатель он за эти грани не переступал, — и даже с некоторым упрямством отстаивал неприкосновенность Киевских школьных навыков и традиций. В особых обстоятельствах великорусской церковной жизни он не разбирался, так что раскол воспринял только с точки зрения народного невежества (см. его “Розыск о раскольничьей брынской вере” и т. д.)... Несколько моложе был Стефан Яворский(1658—1672). Учился он у иезуитов, во Львове и в Люблине, в Познани и в Вильне. В это время он был “в римском послушании.” Затем он возвращается в православие, принимает постриг в Киеве, становится учителем, префектом и ректором в Академии. Стефан был даровитым проповедником, проповедовал “со властию” и с большим темпераментом. Но это была все та же ложно-классическая проповедь. Особенно характерен главный полемико-богословский труд Стефана, его “Камень веры” (первоначально по-латыни), написанный, впрочем, уже не в Киеве. Всего менее это самостоятельное произведение. В действительности, это есть только “извлечение” (часто буквальное) или “сокращение” из очень немногих латинских книг, — из Беллармина, из его Disputationes de controversiis christianae fidei adversus hujus temporis haereticos, a затем из Бекана (его Opera изданы в 1649 г.). В другой своей книге, “Знамения пришествия Антихриста,” 1703, Стефан столь же близко использовал книгу Мальвенды, De Antichristo, по изд. 1647. Деятельность Димитрия Ростовского и Стефана Яворского не вмещается вполне в историю Киевского богословия. Большая часть их деятельности принадлежит уже к истории “великорусского” богословия. Но оба образа так типичны для исхода Могилянского периода... Начало XVIII-ro века было временем расцвета Могилянской школы и культуры. Гетманство Мазепы есть вершина украинского Барокко и в богословии. Одно время сама Академия полуофициально называлась “Могило-Мазепианской...” И вместе с тем это был уже и эпилог... Очень характерен для эпохи образ Иоасафа Кроковского, ректора и второго организатора Киевской коллегии (впоследствии Киевского митрополита). |
| Влияние папы в это время - на рубеже XVI и XVII веков - было подобно его влиянию в XI-XII веках. Вновь ожили было идеалы Гильдебрандской эпохи, однако затем в кровавых бойнях Тридцатилетней войны они были навечно погребены. Это возросшее, но непрямое политическое влияние папство обеспечило себе благодаря тому, что церковное обновление совпало с развитием и расцветом абсолютной монархии, для формирования которой католицизм был наиболее подходящей идейной основой. Позднее, в середине XVII века, этот процесс вылился в свою противоположность, и абсолютные монархии окончательно разделались с влиянием папства на жизнь их стран. Современную теорию папского суверенитета в соответствии с эпохой абсолютной светской монархии разработали иезуиты и в первую очередь кардинал Роберт Беллармин (1542-1621). Согласно его представлениям, светская власть - это тело, а церковная власть - душа; папа назначен Богом надзирать за государствами, для чего он наделен полной, непререкаемой церковной властью. В религиозных делах он имеет право вмешиваться и в управление государствами. Королевская власть по своему происхождению - тоже божественна, но государь осуществляет свое предназначение через руководство народом, поэтому народ может и лишить его этой власти. Так в рамки одного учения вместились и папский абсолютизм, и народный суверенитет. Сохранился и иезуитский тезис о казни тирана, но теперь основной упор в оценке короля делался уже на верность вере. В то время как переживающее закат испанское владычество вынуждено было в 1609 году принять к сведению победу освободительной борьбы и буржуазной революции в Нидерландах, контрреформация при Клименте VIII и его непосредственных преемниках успешно продвигалась вперед во Франции, в Габсбургской империи (в том числе и в Венгрии) и в Польше. Климент VIII уже не поддерживал Филиппа II в его борьбе против Франции и Генриха IV (1589-1610). Его расчет оправдался, ибо Генрих до тех пор не мог укрепить свою власть на французском троне, пока не помирился с католической церковью. |
| По ходу изучения Богословия, как следует из представленного плана программы, воспитанники Академии постигали в формате единой дисциплины положения догматического и нравственного учения, и даже элементы права. Отметим, что предмет рассматривавшегося права не ограничивался правами людей, но включал также вопросы и о правах ангелов 96 . Отдельного замечания достоин тот факт, что курс Богословия был составлен на латинском языке 97 . Период наиболее острой зависимости практики обучения Богословию в Киевской Академии от католической схоластики продлился около 80 лет, до тех пор, пока её ректор, Феофан Прокопович , ни предложил читать Богословие по новой (для того времени) методике. Будучи человеком высокообразованным, инициативным, деятельным, понимая, что существующая методика отбора, структурирования и изложения богословского материала не столь хороша, чтобы на ней успокоиться, он изменил её в самой основе: 1) разделил Богословие как единый учебный предмет на два самостоятельных направления – Догматическое и Нравственное – определив в общих чертах их цели и задачи (эта идея не была уникальной, но всё же в тех исторических обстоятельствах она явилась как прогрессивное новшество); 2) освободил Богословие от чрезмерной перегруженности мало полезными вопросами, как это было свойственно католическим схоластическим системам; 3) сформировал модель системы положительного изложения, обоснования и раскрытия основных положений христианского вероучения 4) уделил много места критике католической схоластики, причём критическая часть его системы носила не фрагментарный, а концептуальный характер (его критика не щадила даже столь признанных киевской учёностью авторитетов, какими слыли Фома Аквинат и Беллармин (авторитетов католической схоластики он язвительно обзывал «докторишками», «стадом ослов» 98 ; порой сатиричность его критичных оценок была настолько прямолинейной, что далеко не все издатели его творений изъявляли готовность представить их массовой аудитории без предварительного ретуширования 99 ). |
| Б.- автор грамматики евр. языка (Institutiones linguae hebraicae. R., 1578), соч. «Толкование псалмов» (In psalmos elucida explanatio. R., 1611), неск. редакций католич. катехизиса (Christianae doctrinae explicatio. R., 1597, 1598, 1604), увещеваний прелатам и монархам «De officio primario summi pontificis» (О главной обязанности верховного понтифика), «Considerationes quattuor ex consilio Tridentino» (Четыре размышления по поводу решений Тридентского Собора), благочестивых наставлений («De ascensione mentis ad Deum» (в рус. пер.: Лествица умственного восхождения к Богу. М., 1786), «De aeterna felicitate sanctorum» (в рус. пер.: О вечном блаженстве святых. СПб., 1784), «De arte bene moriendi» (в рус. пер.: Наука благополучно умирать. М., 1783), «De gemitu columbae» (в рус. пер.: О воздыхании голубицы, или О пользе слез. М., 1745)), исторического труда «De scriptoribus ecclesiasticis» (О церковных писателях. Coloniae, 1613). Вопрос о беатификации Б. поднимался неск. раз, однако из-за противодействия галликанской и янсенистской оппозиций он был беатифицирован только в 1923 г. Процесс канонизации был завершен папой Пием XI : канонизированный в 1930 г., 17 сент. 1931 г. Б. был провозглашен учителем католич. Церкви. Соч.: Opera omnia: In 7 vol. Köln, 1619-1620. P., 1619. Venezia, 1721-1728; Idem: In 8 vol. Napoli, 1856-1862; Idem: In 12 vol. P., 1870-1874; Le Bachelet P. Bellarmin avant le cardinalat: Correspondance et documents. P., 1911. Лит.: La Serviere J. de. Les idées politiques de Bellarmin//Revue des questions historiques. 1907. P. 78-412; 1908. P. 56-90; idem. La théologie de Bellarmin. P., 1913; Arnold F. X. Die Staatslehre des Kardinals Bellarmin. Münch., 1934; Fioccio A. S. Roberto Bellarmino. R., 1939; Murrey J. C. St. Robert Bellarmine on the Indirect Power//Theol. Stud. 1948. Vol. 9. P. 491-535; Brodrick J. Robert Bellarmine, Saint and Scholar. L., 1961; Roberto Bellarmino: arcivescovo di Capua, teologo e pastore della riforma cattolica: Atti del Convegno intern. di studi, 1988. Capua, 1990. 2 vol. |
| Писания, 2) от вселенских соборов, 3) от учения Св. Отец, 4) иногда от церковной истории и 5) от доводного показания, на Священном Писании утвержденного: «Рожнец» занят только отрицательной стороной, опровержением возражений, направленных против частных истин; доводы его опираются на св. Писание и соображения разума. Камень веры, как плод философско-богословской учености и схоластической мудрости своего века, пропитан насквозь диалектикой, или, как тогда выражались, «диалектическим чином», широковещателен и обилен ораторскими движениями, искусственной аффектацией, исполнен пламенного религиозного воодушевления, но, к сожалению, не чужд тона сурового и резкого. Рожнец также показывает в авторе основательное знание св. Писания и крепкий природный ум; но чуждый школьных диалектических приемов, он прост, отрывочен, краток, серьезен, не позволяет себе сказать ни одного резкого и грубого слова. Как «Рожнец» представляет собой образец народной оппозиции неприязненному протестантизму, ясности и твердости народного сознания, силы и простоты народного слова, так «Камень» есть венец и украшение литературной полемики того времени. Такова, по крайней мере, отрицательная или полемическая часть сочинения. Положительная, несмотря на разносторонность начал, из которых исходят ее доказательства, несколько слабее. Но она и не могла не быть таковой. Положительные истины веры, собственно говоря, не могут быть постигнуты, определены, доказаны. Одна Божественная сила открывает истину и каждому лицу дает способность принять ее, усвоить себе. Вся схоластическая мудрость запада, по выражению одного современного ученого, только доводила до догмата и на этом останавливалась: она формально оправдывала его и не шла далее, не пускалась глубже. В положительной стороне трактата Яворский находился под влиянием католических писателей. Статьи о предании, об оправдании, о благих делах, о заслугах сверхтребуемых, о наказании еретиков заимствованы из Беллармина, Бекана и других иезуитских богословов. Оттого книгу Яворского иезуитская пропаганда приняла под свое покровительство, велела перевести на латинский язык, разумеется, с некоторыми выпусками, и распустила по землям протестантским. |
| Если бы ничего этого не случилось, Он сразу бы явился как Христос Прославленный.» Аналогичный ход рассуждений в Opus Oxoniense, dist. 7, quaest. 3, sch. 3; ed. Wadding, t. 7, p. 202. См. Raymond P. Duns Scot//Dictionnaire de Theologie catholique. T. IV.2, coll. 1890–1891; и его же статью: Le Motif de l’Incarnation: Duns Scot et l’ecole scotiste//Etudes Franciscaines. 1912; а также Seeberg R. Die Theologie des Johannes Duns Scotus. Leipzig, 1900, S. 250. 7 Summa theol., 3a, quaest. 1, art. 3; In IV Sentent., dist. 1, quaest. 1, art. 3. 8 Bonaventura. In IV Sentent., dist. 1, quaest. 2/Ed. Lugduni. 1668, pp. 10–12. 9 Ср. Michele A. Incarnation//Dictionnaire de Theologie catholique. T. VII.2, col. 1495 ss.; Wessel, John. De causis Incarnationis. Lib. 2, c. 7 (цитируется в: Ullman G. Die Reformatoren vor der Reformation. Bd. 2. Gotha, 1866, S. 398 ff.). О Накланте см. Westcott. Op. cit., p. 312 ff. См. также Osiander, Andreas. An Filius Dei fuit incarnatus, si peccatum non intervenisset in mundum? Item de imagine Dei quid sit? Ex certis et evidentibus S. Scripturae testimoniis et non ex philosophicis et humanae rationis cogitationibus derompta explicatio. Monte Regia Prussiae, 1550; Dorner I. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi. 2 Aufl., 1853. Bd. 2, SS. 438 ff., 584; Ritschl, Otto. Dogmengeschichte des Protestantismus. Bd. 2. Leipzig, 1912, S. 462. Озиандера жестко критиковал Кальвин: Institutio. Lib. 2, cap. 12, 4–7/Ed. Tholuck, 1, SS. 304–309. 10 См., например, пространное обсуждение этого вопроса в «Dogmata Theologica» Л. Фомассина (1619–1695): T. 3, «De Incarnatione Verbi,” 2, capp. 5–11. Ed. nova, Parisiis, 1866, pp. 189–249. Фомассин отвергает теорию Дунса Скота как «наваждение,” находящееся в явном противоречии со свидетельствами Писания и учением Отцов. Он приводит длинный список патристических цитат, в большинстве своем — из сочинений Августина. Беллармин (1542–1621) ограничивается одной скептической фразой: «Если бы Адам сохранил безгрешность, в которой был создан, Сын Божий, конечно, не пошел бы на страдания; вероятно, не стал бы он и воспринимать нашу плоть — так учит о том даже сам Кальвин» (De Christo. |
| отдельно в 1495 и 1502; см. переизд.: Legg Wickam J., ed. Tracts on the Mass. L., 1904. P. 121-174; с 1534 печатался в составе нек-рых М.; составители тридентского М. опирались на текст из М. 1556 г.). 14 июля 1570 г. Пий V издал буллу «Quo primum», к-рой новый М. вводился в употребление (впосл. ее всегда печатали в начале тридентского М.). Согласно булле, все диоцезы и конгрегации лат. (т. е. римского) обряда должны были перейти на новый М., за исключением тех, чьи литургические книги старше 200 лет. Свои М. сохранили конгрегации картузианцев, цистерцианцев, премонстрантов, доминиканцев и кармелитов, архидиоцезы Толедо, Лиона, Браги, Милана, Трира, Кёльна, Льежа. В состав тридентского М. входят: 1) календарь и пасхалия, общие богослужебные указания и указания для священников (Rubricae generales Missalis, Ritus celebrandi Missam, De defectibus circa Missam occurentibus), приготовительные (Praeparatio ad Missam) и благодарственные молитвы (Gratiarum actio post Missam); 2) проприй месс года церковного от Адвента до окончания Великого поста (Proprium de Tempore) (каждая месса содержит интроит , коллекту, чтение из Апостола, градуал, аллилуия (или тракт), чтение из Евангелия, офферторий , секрету, коммунио и посткоммунио); 3) Ординарий мессы (Ordo Missae), включая канон мессы , который обычно помещается перед службой Пасхи; 4) проприй месс de Tempore от Пасхи до последнего воскресенья после Пятидесятницы; 5) службы святым в порядке литургического года (Proprium de Sanctis) и общие службы святым по чинам (Commune Sanctorum); 6) вотивные и заупокойные мессы, а также молитвы по особым случаям. В качестве приложения могут помещаться службы местночтимым святым или святым, почитаемым в тех или иных конгрегации или диоцезе. Новая редакция, в подготовке которой в той или иной степени участвовали Ц. Бароний, Р. Беллармин, Б. Гаванти, была выпущена 7 июля 1604 г. (булла папы Климента VIII «Cum sanctissimum»). Помимо перехода на григорианский календарь и добавления новых памятей святых, в нем были изменены текст проприя ряда месс и нек-рые рубрики (напр., в каноне мессы слова «Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis» должны произноситься не во время возношения Чаши, а во время коленопреклонения священника перед этим). Кроме того, папа Климент VIII повелел восстановить прежний лат. текст антифонов мессы, основанный на тексте Vetus latina, к-рый недобросовестные печатники самовольно заменяли текстом новой редакции Вульгаты. Новая редакция рубрик была произведена при папе Урбане VIII (булла «Si quid est in rebus humanis» от 2 сент. 1634). |
|
|
