| 5). Однако перечисляемые далее моральные качества, которыми должны обладать пресвитеры, очень близки к тем, к-рые были перечислены в 1 Тим 3 для Е., а в ст. 6-9 эти пресвитеры прямо именуются Е.: «Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать». Главным отличием от 1 Тим 3 является особый акцент на сохранении Е. истинной веры и обличении им еретиков. Сопоставление этих посланий показывает, что автор не проводит четкого различия между пресвитерами и Е. Вероятной причиной этого является либо нестабильность терминологии для обозначения различных церковных служений, либо то, что в ту эпоху высшую ступень в церковной иерархии все еще занимали апостолы. Е. в эпоху мужей апостольских Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. К-польский. Икона. Ок. 1523 г. (ЦМиАР) Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. К-польский. Икона. Ок. 1523 г. (ЦМиАР) В «Дидахе» наряду с апостолами, пророками и учителями (дидаскалами) упоминаются «епископы и диаконы» (Didache. 15. 1). В отличие от первых 3 служений они являются выборными (об их избрании сказано: χειροτονσατε - т. е. «[голосуйте,] поднимая руки»). Е. должны быть кроткими, несребролюбивыми, истинными и испытанными и исполнять в общине функции пророков и учителей, вероятно, по той причине, что апостолы, пророки и учители не находились постоянно на одном месте, но перемещались от одной общины к другой. Пророки и учители называются в Дидахе «архиереями» (Didache. 13. 3). Пресвитеры в этом памятнике вовсе не упоминаются. В 1-м послании сщмч. Климента I , еп. Римского, приводится краткое объяснение происхождения степени Е.: апостолы, «проповедуя по различным странам и городам, первенцев из верующих по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих» ( Clem. |
| Смоленская икона Божией Матери («Одигитрия», или Путеводительница) была привезена в XII веке в Смоленск. Тогда совершилось возвращение Российской державе города, сто десять лет пребывавшего под властью литовских князей. В XIII веке Феодоровская икона спасла Кострому от нашествия татар. Князь Василий велел нести сей образ во главе своего войска. Яркие лучи, исходящие от святой иконы, ослепили врагов, и нашествие было разгромлено. Прославилась она и во время стихийных бедствий, моровых язв, чумы и холеры, распространявшихся в народе. Неисчислимые чудодеяния происходили по всей стране нашей от списков с чудотворных икон Божией Матери — Феодоровской, Боголюбской и Смоленской, приносимых в места, охваченные поветрием страшных болезней. И особенно надо отметить чудесное явление иконы Божией Матери «Державная». Это произошло в год отречения от престола последнего русского императора, 2 марта 1917 года, в селе Коломенском под Москвой. В руках у Матери Божией были царские скипетр и держава. И сказала Она, что отныне Сама будет охранять Россию. И теперь в России царство не от мира сего, теперь вместо царя правит страной Матерь Божия. И мы с вами ощущаем на себе Ее державный Покров и заботу о русском народе. Матерь Божия всегда защищала и миловала Русь, наказывала и вновь возвращала Свою любовь людям, прошедшим ради грехов своих сквозь страдания, покаянием и страданием очистившим свои сердца. Но в нынешнее тяжкое время, когда земля состарилась, отягчилась неверием, беззаконием и невежеством в познании повелений Божиих, не отступила ли от нас Заступница наша Усердная, ревнуя о славе Сына Своего и Бога? Нет, дорогие мои, быть этого не может. Для матери бедствующее чадо еще дороже. И пока на Руси хоть «малое стадо» несет и сохраняет верность заветам Христа, надежду на заступление Матери Божией — мы не погибнем. Мы не должны ни сомневаться, ни смущаться всем тем, что видим и слышим теперь. «На земле нет ничего невозглавленного, потому что начало всему — Бог», — так говорят святые отцы. И нынешние события — это не такое уж открытие для всех нас, ибо это подтверждение того, что ни одно слово Божие не изнеможет, но все совершится до малейшей подробности в свое время. Разве не читаем мы с вами двадцать столетий назад написанные апостолом Павлом слова, обращенные к его ученику апостолу Тимофею. Наверное, апостол Тимофей тогда удивился им и не понял во всей полноте, а нам остается тоже удивляться, видя сбывшимися слова, сказанные в глубокой древности: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся». И последние слова — заповедь нам: «Таковых удаляйся!» (2Тим.3:1—5). |
| А что видно на иконостасе? Святые иконы Вспомните, как вы когда-либо ехали в автомобиле и сидели на заднем сиденье. Рулевой устремлен взором вперед. Возможно ли при этом общаться с ним лицом к лицу? Оказывается, возможно. Как? Посредством зеркальца впереди салона. Зеркало дает точное отображение, образ другого. И обращаясь к этому образу, вы, несомненно, обращаетесь к отраженному человеку. Икона – это образ Христа Спасителя, Его Пречистой Матери, ангелов или святых. Причем на иконе изображается не детально точный, физический портрет, но облик духовно преображенный, просветленный благодатью Божией, ставший выше земных страстей и эмоций, достигший мира небесного; он называется лик. Через икону мы общаемся с Тем, Кто изображен на ней. Поэтому, когда христиане с глубоким благоговением молятся перед иконой и целуют ее, то они обращаются не к доске, краскам и творчеству иконописца, но к Тому, о Ком икона свидетельствует. Кто-то может спросить: а почему в Ветхом Завете не было иконопочитания, даже существовал запрет делать какое-либо изображение того, что на небе, на земле или в воде, поклоняться этому и служить? Потому что люди быстро начинали обоготворять окружающие предметы и изображения. Ведь, когда Моисей принимал от Бога закон на горе Синай, то народ, испугавшись длительного отсутствия своего вождя, решил отлить золотого тельца и поклоняться ему. Вместе с тем в Ветхом Завете присутствует начало и прообраз иконопочитания. Когда Господь повелел Моисею устроить ковчег завета, чтобы там хранились скрижали –каменные пластины с заповедями, то пророк услышал буквально следующее: «Сделай из золота двух херувимов (ангелов высшего чина): чеканной работы сделай их на обоих концах крышки. Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» ( Исх.25:18, 22 ). Значит, Господь благословил возможность изображать небожителей с помощью человеческого искусства. И ветхозаветный храм был также украшен святыми образами: «Сделал (Соломон) в давире двух херувимов из масличного дерева. И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» ( 3Цар.6:23,28 – 29 ). Подобных изображений не было более нигде, они носили исключительно религиозное употребление. |
| Ангел по-другому толкует положение человека, склонного ко греху, в мире: «...это - помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек, чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты сказал, а если победит, получить то, о чем Я говорю» (3 Езд 7. 46-58). Ездра, по-видимому удовлетворившись ответом ангела, прославляет милосердие Всевышнего: «Он долготерпелив, ибо оказывает долготерпение к согрешившим... Он щедр, ибо готов давать по надобности». Без милости Божией спасение было бы делом почти невозможным: «Он судия, и если бы не прощал тех, которые сотворены словом Его, и не истребил множества преступлений, может быть, из бесчисленного множества остались бы только весьма немногие» (3 Езд 7. 64-70). Ангел напоминает Ездре, что немного будет тех, кто войдут в «будущий век»: как земля производит «много вещества» для изготовления глины, «а не много праха, из которого бывает золото», так и в отношении судьбы людей - «многие сотворены, но немногие спасутся» (3 Езд 8. 1-3). Видение прор. Ездры. Икона. Кон. XVIII в. (частное собрание, Германия) Видение прор. Ездры. Икона. Кон. XVIII в. (частное собрание, Германия) Ездра снова обращается к Богу, на этот раз сравнивая Израиль с младенцем, которому Бог «дал члены», к-рого Он воспитал и к-рого Он, как надеется Ездра, оживит как Свое создание. Именно об Израиле Ездра «проливает слезы» перед Богом, он молится «за себя и за них», т. к. «слышал, что скоро придет Судия» (3 Езд 8. 8-18). Ездра просит Бога не взирать «на грехи народа» Своего, а помнить лишь дела тех, «которые ясно учили закону» Божию. Ездра и его соплеменники не имеют «дел правды», однако Богу не следует «огорчаться» из-за этого; предстательствуя за Израиль, Ездра призывает Бога помиловать израильтян, пусть даже они «не имеют существа добрых дел» (3 Езд 8. 20-36). Бог, однако, сравнивая посмертную судьбу людей с различными растениями, посаженными земледельцем, говорит, что как «не все посаженное укоренится, так и те, которые посеяны в веке сем, не все спасутся» (3 Езд 8. |
| Ангелы – свидетели Воплощения – застыли в благоговейной позе, с покрытыми, в знак благоговения, руками. Они символически иллюстрируют слово апостола Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:27 ). Глава 5. Икона Преображения Господня На изображении в центральном люнете константинопольского храма святой Софии Христос держит Евангелие, раскрытое на словах: «Я свет миру» ( Ин.8:12 ). Святоотеческое богопознание, имеющее ярко выраженный эсхатологический характер, закономерно сосредоточено на Преображении, Воскресении и Парусии, Втором Пришествии Христовом. В такой перспективе тема света выступает поразительно рельефно. Она молнией проходит через восточную иконопись, становится неотъемлемым ее признаком и превращает ее в величественную «солнечную мистику». Некогда каждый монах–иконописец начинал свой путь в «божественном искусстве» с написания иконы Преображения. Такое живое и непосредственное посвящение в искусство учило прежде всего тому, что икона создается не столько красками, сколько Фаворским светом. Согласно Преданию, руководственное присутствие Святого Духа проявляется именно в светоносности самой иконы, оно устраняет всякий иной источник света в иконографической композиции. В конце литургии святого Иоанна Златоустог о собрание верующих поет: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго»: мы видели свет, потому что приняли Духа. Это отнюдь не поэтическая лирика, но полноценное и мощное свидетельство реально пережитого: мы действительно созерцали свет. Поэтому святой Симеон Новый Богослов говорит: «Бог есть Свет, и Он сообщает Свое сияние тем, кто с Ним соединяется, в меру их очищения…» 321 Те, кто не видел этого Света, не видели Бога, потому что Бог есть Свет… Господь особым образом подготавливает Своих учеников к предстоящему видению и произносит при этом не совсем ясные слова, что указывает на чрезвычайную важность события: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» ( Мк.9:1 ), и, более конкретно: «…как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» ( Мф.16:28 ). И действительно, апостолы Петр, Иаков и Иоанн уже при жизни сподобились стать «очевидцами Его величия… будучи с Ним на святой горе» ( 2Пет.1:16–18 ). |
| Апостол Иоанн Богослов приводит в Откровении слова Спасителя: «Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» ( Откр. 1: 17–18 ). Христос имеет ключи ада и смерти, поскольку Его сошествие во ад стало уязвлением ада, сокрушением его врат и запоров, освобождением душ праведников, ожидавших Его пришествия. Свт. Иоанн Златоуст в огласительном слове на Пасху, которое ежегодно читается в пасхальную ночь, говорит о великой ошибке диавола, который добивался смерти Христа и, не зная тайны Боговоплощения, принял в свое царство Невместимого: «Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих». Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! Смерть! где твое жало?! Ад ! где твоя победа?! Воскрес Христос, и ты низвергся» 462 . Одной из икон праздника Пасхи стала икона «Воскресения Христово», изображающая исход Христа из ада, сломанные врата ада и изведение из него душ ветхозаветных праведников (эта икона нередко ошибочно называется «Сошествие во ад», но подпись иконы и само изображение указывают именно на Воскресение). Сошествие Христа во ад празднуется нами потому, что за ним последовало Воскресение. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» ( Деян. 2: 24 ). 5.2. Воскресение Христово Утром первого дня недели (день после субботы) римская стража, возможно, охраняла уже пустую пещеру, когда случилось сильное землетрясение, и ангел Господень отвалил камень от двери гроба. Вид ангела, который «был, как молния, и одежда его бела, как снег» ( Мф. 28: 3 ), испугал стражу, так что они даже не могли пошевелиться. Придя в себя, воины поспешили в Иерусалим к членам Синедриона, которые подкупом заставили стражу молчать об увиденном и рассказывать, что ученики Христа украли Его Тело, когда воины спали ( Мф. 28: 11–15 ). |
| Апостол Петр. Икона. VI в.. Впрочем, некоторые ученые продолжают настаивать на более поздней датировке, указывая период между 70 и 85 годами как наиболее вероятное время написания этого Евангелия. О том, что Евангелие от Марка передает рассказ Петра о происходивших событиях, свидетельствуют, во-первых, многократные упоминания Петра в тексте этого Евангелия: Петр выступает в качестве представителя группы учеников; к нему Иисус нередко обращает слова, адресованные всем ученикам; он часто говорит от имени всей группы ( Мк. 8:29–33 ). В некоторых случаях Петр обращается к Иисусу, но ответ Иисуса адресован всей группе ( Мк. 10:28–30; 11:20–23 ). В Гефсимайском саду Иисус, согласно Марку, обращается сначала к Петру, но потом ко всем ученикам: Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна ( Мк. 14:37–38 ). В параллельных повествованиях других евангелистов слова Иисуса обращены ко всем трем ученикам. Преображение Господне. Икона. Феофан Грек. 1403 г. Во-вторых, Марк иногда говорит не только о действиях Петра, но и о его внутренних переживаниях, выделяя его при этом из группы других участников действия: При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе ( Мк. 9:5–6 ). Здесь Петр является выразителем общего настроения, однако если всех троих упоминаемых в рассказе учеников объединяет чувство страха, то только у Петра оно сочетается с радостью (хорошо нам здесь быть) и недоумением (ибо не знал, что сказать). Все эти и многие другие факторы, по мнению исследователей, подтверждают, что Петр был для Марка главным источником информации. В то же время сравнение Евангелия от Марка с другими Евангелиями заставляет признать, что и в них роль Петра высвечена достаточно ярко. Более того, рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури ( Мк. 6:47–50 ), не содержит никаких упоминаний о Петре, тогда как Матфей добавляет выразительную сцену, в которой Петр выходит навстречу Иисусу и начинает утопать ( Мф. 14:25–32 ). |
| Баптистский пастор: – У меня много вопросов. Православный священник: – Я очень рад. Итак, раз уж вы желаете образы иметь всегда перед глазами, то икона гораздо лучше, чем эта вечеря воспоминания, которая у вас совершается. А вот икона, она всегда перед нами, всегда побуждает нас к молитве, и к благодарению Богу, и к многому другому побуждает. Поэтому образы причастия, которые у вас есть, я думаю, должны вас подталкивать к принятию иконопочитания. И это будет хорошо. Теперь, что касается примера с манной. Манну ели все. Но не все были виновны против Тела Господня. Поэтому здесь, конечно, речь идет о вечном отлучении от этого Тела. Вы говорили про то, что Христос в нас. Это так. Но есть и другие некоторые стихи. В частности: ( 1Кор.6:15 ) «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?». ( Еф. 5:30 ) «потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». Видите, как материализм грубый – плоть, кости?! А как эта сотелесность Христу достигается? Если тело Христово, как вы заметили, что Он находится где-то там на небе или еще где-то, мы не знаем точно, то тогда мы не можем быть членами Его, участвовать в Его плоти и в костях. А апостол говорит, что мы участвуем. Причем не говорит, что духовно должны представлять себе, что-то , он говорит вот так, грубо и натуралистично. Потом Господь говорит интересное слово в ( Мф. 28:20 ): «Я с вами во все дни до скончания века». Но справедливо сказано, что Он вознесся и телесно здесь не пребывает. И если Он здесь, то Он не там. А как же Он может быть с нами во все дни до скончания века? Духовно только? Тогда зачем было возноситься? Но Он перед Вознесением обещает телесно быть с нами. Вот в чем дело. Не просто напоминать о Себе, а быть с нами. И это Он говорит своим телом – речевым аппаратом. У вас в баптизме это невозможно. Вы можете помнить о Нем. А у нас это очень даже возможно. Тело Евхаристии – это Тело , которое делает нас сотелесными Христу. Я уже говорил про творческую силу Божию. И Вы согласились со мной, что у Бога слово с делом не расходится. И слово является реальностью, а не образом. Я рад, что у нас взаимопонимание есть. Отсюда, если Бог говорит, Бог говорит (!): «Сие есть тело Мое». Зная книгу Бытия и прочие места из Священного Писания , мы должны понять это как реальность или как образ? Шестоднев мы приняли как реальность, так почему же здесь должны принять как образ? Если Бог говорит «это Тело» – что же Он нас обманывает или шутит? Поэтому, конечно, если Тело, то это Тело! |
| В догматическом определении VII Вселенского собора говорится, что поклоняющиеся священным образам «побуждаются помнить и любить их прообразы, и чествовать их целованием и почитательным поклонением; не истинным, по вере нашей, служением Богопочитания, которое подобает только Божественному естеству, но так же, как воздается честь изображению Честного и Животворящего Креста, Святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей, по благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на Такое почитание не является идолопоклонством, суть которого — в поклонении самим вещественным предметам и в молитвенном обращении к идолам с просьбой о помощи и заступничестве. В Ветхом Завете Псалмопевец говорит: «Идолы — серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею» ( Пс 113:12–15 ). В Новом Завете апостол Павел напоминает, что мы «не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» ( Деян 17:29 ). Для христианина недопустимо относится к иконам как к идолам, ибо, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, почитая икону, я «не поклоняюсь материи, но поклоняюсь Творцу Кроме самого изображения, на иконе имеется надпись. Всякая икона обязательно имеет надписание, указывающее на то, что на ней изображено: библейское имя Бога «Сущий» на нимбе слова «Матерь Божия» на нимбе Пресвятой Богородицы, имя и чин святитель, преподобный и др.) на образе святого или наименование изображенного на иконе священного события. Икона является священным образом благодаря связи образа с первообразом — с тем, кто на ней изображен. Преподобный Никита Стифат говорил, что иконописные «образы святы от своих первообразов и освящают почитающих |
| В евангельском богословии понятие «Е.» имеет центральное значение и теснейшим образом связано с Личностью Самого Спасителя. Господь Сам есть провозвестник Е.: «...пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Божие» (εαγγλιον το θεο; по др. рукописям: εαγγλιον τς βασιλεας, «Евангелие Царства» - Nestle-Aland . NTG. Ad loc.; ср. синодальный перевод: «Евангелие Царствия Божия» - Мк 1. 14; ср.: Мф 4. 23; 9. 35). Здесь слово «Е.» указывает на проповедь о наступлении конца времен, приближении Царства Божия и необходимости покаяния (Мк 1. 15). В евангельских повествованиях учение Спасителя неотделимо от Его деяний: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4. 23; ср.: 9. 35). Поэтому «начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1) есть в равной степени начало Его проповеди и Его спасительных деяний. Е. как проповедь, которая должна быть возвещена «во всех народах» (Мк 13. 10; ср.: 16. 15; Мф 24. 14), есть провозвестие слов Христа и рассказ о Его подвиге: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14. 9; ср.: Мф 26. 13) - Христос говорит здесь о буд. проповеди апостолов, называя ее Е. Она должна содержать повествование о событиях Его жизни, и случай с женщиной, помазавшей Его миром, должен занять место в этом благовестии как прямо связанный с Его страданием, положившим начало спасению от греха и смерти. Сами апостолы называют свою проповедь Е. (Флп 1. 7, 12, 16; 4. 15; 1 Фес 2. 2; 2 Кор 10. 14; Флм 1. 13; 2 Тим 1. 8). Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Проповедь Е. (τν λγον το εαγγελου - Деян 15. 7; Кол 1. 5) является служением (διακονα - 2 Тим 4. 5), а проповедник Е.- это служитель (λειτουργν), который священнодействует (ερουργοντα) (Рим 15. 16) или служит (λατρεω) духом своим в благовествовании Сына (Рим 1. 9). Как священник, служащий Богу, ап. Павел проповедует Е.- это его богослужение. Верующие - жертва. Св. Дух, сходя на язычников, освящает их и делает их жертвой, благоприятной Богу. Это служение должно совершаться в истине: «истина благовествования» (Гал 2. 5, 14) противопоставляется «иному благовествованию», т. е. лжеучению (Гал 1. 6-7). |
|
|
