| В этой хижине поселился еврей; он иконы не заметил. Однажды приходит к нему в гости один друг его, еврей же. Этот, сидя за столом, заметил икону и спросил хозяина: «как он, будучи еврей, держит в своем доме христианскую икону?» Хотя хозяин и уверял, что он не замечал доселе иконы, но гость этим не успокоился и пошел к своему архиерею и старцам и объявил им об этом. Поутру все евреи города собрались в хижину, где была икона Спасители, сняли ее со стены, начали ругаться над нею, а потом, подобно отцам своим, пригвоздили ее к дереву, и один из евреев ударил копьем в ребро образа Господня; но, о чудо! тотчас из иконы потекла кровь о вода и наполнила целый сосуд. Великий страх объял всех бывших тут евреев. Они составили совет и на нем положили, что если от этой крови увидят какое-нибудь чудо, то все уверуют в Распятого. Сначала принесен был хромой от рождения; ему помазали ноги кровью – и он тотчас стал здоров. Слух об этом чуде разнесся по всему городу: приводили слепых, бесноватых, расслабленных и прокаженных – и все получили исцеление. Все евреи того города уверовали во Христа, рассказали об этом тамошнему епископу и приняли от него крещение со всеми своими семействами, и построили в этом городе церковь во имя Господа нашего Иисуса Христа. Всякий христианин должен поклоняться святым иконам с верою и любовию, почитать их честно и с благоговением. (Из твор. св. Афанас. александрийск.). IX. Один христолюбец поручил блаженному Алипию, иконописцу киево-печерскому, написать икону, которая должна была быть готова к храмовому празднику Успения Богоматери. Алипий разболелся, а икона была еще не написана; боголюбец стал докучать ему, а преподобный Алипий сказал; «сын мой, не приходи ко мне, но возложи печаль свою на Господа, и Он сделает, как Ему угодно: икона твоя в этот праздник будет на своем месте». Поверив слову блаженного, тот человек с радостию пошел в дом свой. Накануне праздника Успения пришел он опять, чтобы взять икону. Видя же, что она не написана, а блаженный сильно болен, он стал досаждать ему, говоря: «Что ты мне не дал знать о своей немощи? Я дал бы другому писать икону, чтобы праздник был светел и честен, – а теперь, удержав икону, ты посрамил меня». |
| Суждение о нем смотр. у г. Муравьев. В правде всел. церкв. стр. 102–104. Спб. 1841 г. 858 Евсев. О жизни бл. цар. Констант. кн. 3, гл. 1, стр. 175. Спб. 1850 г. Бл. Феодорит. Церк. истор. кн. 1, гл. 7. Спб. 1852 г. Здесь Евсевий говорит: «Один из епископов, занимавший первое место с правой стороны (царского трона), встал, приветствовал царя краткою речью» и проч.; а бл. Феодорит пишет: «Великий Евстафий, имевший тогда предстоятельство в антиохийской церкви, первый увенчал (в речи) главу царя цветами похвал» и проч. 859 Евсевий и Сократ говорят только, что Осия заседал на соборе вместе с другими (Евсев. О жизн. бл. царя Констант. кн. 3, гл. 7, стр. 172. Спб. 1850 г. Сократ. Церк. истор. кн. 1, гл. 8, стр. 32. Спб. 1850 г. ); но св. Афанасий великий , лично бывший на соборе никейском, ни слова не говоря о председательстве на нем епископа римского, Осию называет особенно из всех и паче всех знаменитым, великим, отцем епископов и руководителем всех современных соборов. Св. Афанас. велик. Защит. слово о своем бегстве во время гонения и Послан. к монахам: твор. ч. 2, стр. 48. 115. 116. Москва, 1852 г. Латины указывают на Геласия кизического, который пишет: «Когда император увидел, что Церковь волнуется, то созвал вселенский собор, граматами возбуждая епископов отвсюду собраться в Никею. Посему из многих городов и областей пришли епископы, о которых Евсевий Памфил в третьей книге о жизни Константина говорит следующее: «Первенствующие служители Божии из всех церквей, наполнявших Европу, Ливию и Азию, собрались в одно место. Один молитвенный дом, как будто распространенный самим Богом, вмещал в себе сириан и киликиан и проч. Вместе с прочими заседал на соборе и знаменитейший епископ самой Испании Осия, который заступал место Сильвестра, епископа великого Рима, вместе с пресвитерами римскими Витоном и Викентием. Не был на нем по причине своей старости только предстоятель царственного города, именем Митрофан; а потому вместо его присутствовали пресвитеры, из коих один, Александр, впоследствии был его преемником " » (Гелас. |
| Духа и ваше милостливое о нас предстательство всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь. 5) Св. Параскева 6 нареченная пятница – 28 октября. Эта святая пользуется в руск. народе величайшим уважением. В дни радости предки наши молились пред ее иконою, а еще чаще пред разным ее изображением. Св. Параскеву молодые девушки молили, чтобы им выйти за муж поскорее; люди торговые – призывали ее па помощь в своих торговых предприятиях; в день ее памяти начинали свои торговые дела; земледельцы просили св. пятницу дать земле плодородие и ей в жертвы приносили снопы разного рода хлеба, хозяйки-рукодельницы – на икону св. Параскевы вешали первину льна; вообще в старину на Руси православной св. Пятнице молились о всяком благополучии и семейном счастии. Ее же призывали и в дни скорби и во время домашнего и общественного бедствия. Так св. Пятнице молились о сохранении скота от падежей; во время скотского падежа (коровьей смерти) служили общественные молебны св. Параскеве; эту святую больные призывали в различных телесных недугах и преимущественно считали ее целительницею от зубной, трясавичной и головной болезней; к св. Пятнице прибегали об освобождении от всякого дьявольского навождения. 6) Св. Архистратиг Михаил. На иконе св. Сисиния изображается Архистр. Михаил, копьем поражающий окаянную трясавицу, потому что ему приписывали особый дар спасать людей от всякой болезни и, между прочим, от лихорадки. Это верование, должно быть, основывалось на том, что Архистр. Михаил считается покровителем человеческого рода и в частности христиан. В сказании о св. Сисиние говорится, что по его молитвам Бог посылает Архистр. Михаила для исцеления рода христианского от окаянной трясавицы, «Помолися Богу св. отец Сисиний: Господи избави род христианский от таковых (таковых диаволей). И посла Господь. Михаила Архаыыа и 4-х Евангелистов повелел им трясавицу мучити тремя (или семью) прутьями железными, давая им по триста ран на день. (Афанас. Поэтич воззр. Славян на природу). Окаянныя трясавицы создавали особенную власть над собою Архист. |
| Достоверно, что акты Собора Никейского были приняты всеми Церквами Востока и Запада, как исходившие от Собора Вселенского. Вскоре после собора Святой Афанасий удостоверял, что Собор этот был принят не только на Востоке, но и в Галлии, Испании и Риме. 82 Епископы, тайно приверженные к арианству, подписали акты Собора, кроме Феоны и Секунда; но искренними они не были. Евсевий Никомидийский, и Феогнис Никейский, допуская Символ Вселенский, по крайней мере по наружности порицали отлучение Ария, вследствие которого он был сослан. Они не осмеливались защищать заблуждений еретика, но заступались за личность его. Этим они делали оскорбление самому императору, произнесшему определение о ссылке; а потому сами были сосланы. Их судили и избрали им преемников Амфиона в Никомидию, а Хреста в Никею. 83 10 Евсев. Жиз. Конст. В . кн. III, г. 4, 5, 6; Св. Афанас. О Соборе § 5; к Афрос. § 2. 11 Официальные документы, которые приводим, не оставляют никакого сомнения в том, что Собор был созван Константином. Историки в том единогласны. Евсевий положительно говорит, что Константин созвал Собор: σνοδον οκυμενικν «συνεκρτει...» Жиз. Конст. В. кн. III, гл.. 6. Другие древние историки равным образом это утверждают. Феодорит говорит: εις την Νικαων «συνγειρε» σνοδον. Сократ: σνοδον οικουμενικν «συνεκρτει», τος πανταχθεν ε’πισκοπους δι γραμμτων ες Νκαιαν τς Βιθυνας πανθσαι παρακαλν. Созомен: ασινεκλεσε» σνοδον εις Νκαιαν της Βιθυνας, και πανταχ τοΓς προεστσι των ’Εκκλησιν γραφεν ες ρητγην χραν παρεναι. Даже Геласий Цизикский выражается так: lib. 1, Prooem: ου χαριν και την πολυνθρωπον χενην ε’πι την των Νικαων πλιν ο πισττατος βασιλες Κωνσταντνος συνγαγε σνοδον ... .... Κωνσταντνου, του και την σνοδον των ε’πισκπων εν τη Νικαων συναιθροισναι προςτξαντος πλει. В приводимых официальных актах увидят, что сам Собор признает, что был созван Константином. Хотя свидетельству Геласия нельзя придавать большего значения, по его многочисленным и дознанным заблуждениям; но как известная богословская школа Церкви римской признает за ним некоторое значение, то мы приведем и его свидетельство, когда оно будет согласоваться с древними историками. Должно сказать, что если богословы рпмские слишком во многом доверяют Геласию Кизическому по другим вопросам, в той же Церкви его слишком уничижали (См. Dictionaire historique du jesuite Feller). Истина здесь, подобно как при многих случаях, находится на средине преувеличений обеих противных сторон. Из приведенных, свидетельств ясно, что Император Константин созвал Собор Никейский. Факт этот нисколько не изумит знающих историю и учреждения первоначальной Церкви; но он не согласуется с теорией папской, требующей, чтобы всякий собор, для законности своей, был созван епископом Римским. |
| В Хлуд. 123 в конце 9-го почасия замечено: «и се веждь: егда нес(ть) пол’часия, пой молитвы на часех». Таким образом здесь назначаются одни и те же молитвы как для часов, так и для почасий; при чем для каждой службы указывается по две молитвы – на 1-м часе и почасии – обычные, а на остальных – сначала – приведенные выше молитвы Василия Великого , которому они усвоятся и здесь, а затем – нынешние. Не менее разнообразен и состав междочасных молитв. Теперь у нас на 1-м междочасии положено две молитвы, а на остальных – по одной. На 1-м междочасии читаются молитвы «Боже вечный, безначальный и присносущный свете» и «Посылаяй свет, и идет», на третьем – молитва «Господи Боже наш, Твой мир давый человеком», а на 6-м и 9-м почасиях – молитвы, указанные вторыми на часах. Все эти молитвы приписываются св. Василию Великому . Из древних памятников нынешний состав междочасных молитв содержат те же рукописи, в которых приводятся и нынешние часовые молитвы, т. е. Афоно – Андр. 12 и 861, Афоно-Пант. 71, Син. 866 и Афоно – Афанас. 306; при чем в последней рукописи на 1-м междочасии положена только одна вторая молитва. В других древних памятниках указываются иные молитвы. В Ватопед. 350 1-е междочасие утрачено, а остальные имеют молитвы, совсем не совпадающие с нынешними. На 3-м почасии положена «молитва св. Василия» «Боже, Твоим образом почтый человека», на 6-м – «молитва преп. Никона» «Боже праведный и хвальный» (см. Син. 12, 3 час), на 9-м – молитва «Владыко Господи Боже сил и всякия славы, услышавый святых Твоих апостолов Петра и Иоанна». По Син. 865, на 1-м почасии читается вышеуказанная молитва преп. Никона и «Иже на всякое время»; на 3-м почасии в самом начале, впереди псалмов, положена нынешняя молитва 3-го часа («Владыко Боже»), а в конце – молитвы: «Господи, высоту и землю пядию измеривый» и «Господи, несмь достоин о чесом помолитися»; на 6-м почасии указана молитва «Боже вечный и Царю всякаго создания видимаго и мысленнаго» и «молитва Иоанна», «Боже, сердцеведче всех, призри на мя грешнаго и избави мя от лукаваго замысла». Вследствие утраты в рукописи нескольких листов, нельзя указать двух молитв 9-го почасия. |
| Прот. Марк. 1–4 ; Афанас. Сл. на язычн. 6–7; Кирил. Иерусалимский. Оглас. VU, 6; Дамаскин. Изл. веры, IV, 20). Отдел второй О Боге троичном в лицах § 22. Богооткровенность догмата о Пресвятой Троице. Особенная его важность и непостижимость Понятиями о совершенствах Бога, единого по существу Своему, не исчерпывается вся глубина богопознания, какое даровано нам в откровении. Оно вводит нас в глубочайшую тайну жизни Божества, когда изображает Бога единым по существу и троичным в лицах. Познание этой глубочайшей тайны дает человеку только откровение. Если до некоторых познаний о свойствах божественной сущности и до призвания единства Божия человек доходит путем собственных размышлений, то до такой истины, что Бог един по существу и троичен в лицах, что есть Бог Отец, есть Бог и Сын, есть Бог и Дух Святый, что «в сей Св. Троице ничтоже первое и последнее, ничтоже более или менее, но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны» (симв. св. Афанасия), – до этой истины не может возвыситься естественными силами никакой человеческий разум. Догмат о троичности лиц в Боге есть догмат богооткровенный в особенном и полнейшем значении этого слова, догмат собственно христианский. Исповедание этого догмата отличает христианина от иудеев, и от магометан, и вообще от всех тех, которые знают только единство Божие (что исповедывали и лучшие из язычников), но не знают тайны о триипостасности Божества. В самом христианском вероучении этот догмат есть догмат коренной или основной. Без признания трех лиц в Боге нет места ни учению о Боге-Искупителе, ни учению о Боге Освятителе, так что, можно сказать, христианство, как в целом своем составе, так и в каждой частной истине своего учения опирается на догмат о Св. Троице. Являясь краеугольным догматом христианства, догмат о Пресвятой Троице в тоже время есть и самый непостижимый, и не для людей только, но и для ангелов. Самое живое воображение и самый проницательный ум человеческий не могут постигнуть: каким образом в Боге три лица, из которых каждое есть Бог, не три Бога, а один Бог ? Каким образом все лица Св. Троицы остаются совершенно равными между собой и в то же время так различными, что одно из них – Бог Отец является началом других, а другие зависимы от Него по бытию, Сын – чрез рождение, Дух Св. – чрез исхождение? По обычным человеческим представлениям такое отношение между лицами – признак подчиненности одних другим. Что такое, наконец, в Боге рождение и исхождение, и какое различие между ними? Все это ведомо только Духу Божию. Дух бо вся испытует, и глубины Божия. § 23. История догмата о Св. Троице |
| Таким образом, крайняя правая одержала блистательную победу; истые «евсевиане» стояли не более года во главе лиги и гегемония перешла к омиусианам. Нужно прибавить, что политика Константия – ссылать упорных епископов западных на восток оказалась вполне ошибочною: они оказались естественными посредниками между православными элементами востока и церковью западною. Напр., Иларий пиктавийский писал, что вся Азия, поистине, не знает Бога; но зато он вполне оценил близость к православию епископов омиусиан, объяснял их уклонение от никейского символа обстоятельствами времени и взял на себя задачу – рассеять предубеждение галльских епископов, которые полагали, что восток сплошь состоит из ариан. Однако и сосланные епископы-ариане были не без друзей, и им удалось добиться, по крайней мере, того, что для рассмотрения их дела Констанций решился созвать вселенский собор. Но опытные вожаки ариан понимали, что для них от собора вселенского не будет ничего хорошего. На востоке большинство стояло на том, что Сын по существу подобен Отцу, на западе – большинство было верно никейскому символу. Если бы эти два большинства сошлись вместе, то была вся опасность, что они вполне поймут единство своих убеждений, соединятся в одно целое, и во всяком случае подавят арианство навсегда. Divide et impera! Так возникла счастливая для ариан идея – созвать вместо одного два собора. О месте собора на востоке шли пререкания. Придворная партия желала, чтобы собор был в Никее. Но о Никее василиане и слышать не хотели. Сошлись на том, что собору быть в Никомидии, но случившееся здесь в августе землетрясение сделало это невозможным. Восточный собор составился в Селевкии, суровой митрополии исаврийской провинции, в 359 г. Прежде соборных заседаний решено составить программу для действия и явилась IV сирмийская формула . Она читается так 25 : «Веруем ες ενα τον μνον καì aληθινòν Θεòν, Отца Вседержителя – И во единаго единороднаго Сына Божия, прежде всех веков и прежде всякаго начала, прежде всякаго представимаго времени и всякаго мыслимаго существа ( ουσας у Афанас., επνοας понятия у Сокр.) рожденнаго безстрастно от (εκ) Бога, – рожденнаго же Единороднаго, единаго от единаго Отца, Бога от Бога, подобнаго родившему Его Отцу по писаниям, рождения котораго не знает никто, кроме одного только родившаго Его Отца. |
| 196 Св. Епифаний (О Ерес. 72) приводит исповедание Маркелла Анкирского, сделанное на соборе в Риме. Оно заключает в себе выражения двусмысленные, на которые указывает Евсевий Кессарийский в своих сочинениях. Конечно их можно понимать в смысле православном, но также можно толковать их в смысле благоприятном ересям Савеллия и Павла Самосатского. 201 Сократ (гл. 15) говорит, что вследствие преимуществ Церкви Римской, Юлий восстановил епископов, о которых суждено было на соборе в Риме. Историк этот ошибается во времени, потому что только четыре года спустя на соборе Сардикийском предложено было даровать Юлию право аппелляции по делам епископским. Ошибка Сократа повлекла за собой и ошибку Созомена (кн. III, гл. 8), утверждавшего, что епископ Римский, по важности своего престола, имел общий надзор в делах епископских. Мы увидим установления этого преимущества престола Римского, которое оба историка в изложении своем привели слишком преждевременно. 206 Тут в сказаниях Сократа и Созомена есть недоразумения потому, что они перемешали последние события с Павлом и Афанасием, с бывшими до собора в Риме. До собора Римского Афанасий бежал, чтобы укрыться от насилия Григория: по возвращении же своем после собора, снова бежал в Рим, по случаю осуждения его Констанцием. Павел был сослан во второй раз после умерщвления Гермона, а по возвращении в Константинополь, после собора в Риме, был сослан Филиппом в Македонию и снова прибыл в Рим. 207 Руффин, И. Ц., кн. I, гл. 19; Сократ, И. Ц., кн. II, гл. 18; Созомен И . Ц , кн. III, гл. 10. 209 Св. Афанас.. О Соборе, § 27 и след.; Сократ, И. Ц., кн. II, гл. 19 и 20, Созом., И. Ц., кн III, гл. 11. 212 Св. Афан., Ист. ариан к инок., § 15: Апол. прот. ариан, § 36 и послед.; Феодорит, И . Ц.) вн. II, гл. 5; Сократ, И.Ц., кн. II, гл. 20: Созомен. И . Ц., кн. III, гл. 11. 213 Сократ добавляет к Афанасию имя Павла, но это ошибка; Павел был тогда уже убит, как удостоверяет Феодорит, а послание собора Сардикийского, нижеприведенное служит доказательством, что святителя Константинопольского на соборе не было. Созомен избегнул этой ошибки предшественника своего Сократа. |
| У С. Ефремова было 4 цуга выездных лошадей: разношестный, буланый, 2 соловых. Атаману служило множество кабальных холопов, егерей, столяров, форейторов, приказчиков разных вер и происхождений: Иван Татарин, Алексей. Сказочник, Федор Армянин, Василий Калмык, Аноха из Малороссиян с женами и детьми. При доме служили: Иван Плутишка, Петр Бугаев, Степан Калмык, Семен Салтан, Афанас Татарин, Прусак, баба Армянка и др. Между ними было даже 3 арапа Арест С. Ефремова не повлек за собой разоренья его семьи. Его предусмотрительная супруга Меланья Карповна припрятала от описи огромную часть богатства. Впоследствии, замаливая грехи, она основала Ефремовский Старочёркасский монастырь и, кроме прочих вкладов, подарила монахиням серебряное паникадило ценой в 35000 рублей, сделанное из серебряных чащ, из которых Д. Ефремов угощал калмыцких ханов. Не стоит и говорить, что эти вклады не разорили Ефремовых, которые оставались богатейшими помещиками до тех пор, пока Октябрьская революция не отменила привилегии и собственность, основанные на крови и поте многих поколений обездоленных. «Вклад» семьи Ефремовых в донской топонимический словарь, хотя и был наиболее ярким примером помещичьей географии, разумеется, не является единственным случаем наименования поселков и сел по именам их владельцев. 25 топонимов были образованы от фамилии помещиков Иловайских, 9 – от фамилии Карповых, 6 – от Кутейниковых, 8 – от Ханженковых, 8 – от Яновых, 35 от различных семей Поповых. По сомнительному праву первого захвата оставили свои имена на карте «донские чиновники», старшины Тацын, Сулин, Греков, Слюсарев, Боков, Туроверов, Курнаков, Чернозубов, Зверев, Гуков, Гусельщиков, Тарасов, Ребриков, Миллер, Балабин, Персианов, Рубашкин, Кумшацкий, Леонов, Исаев, Краснощеков, Машлыкин, Гнилозубов, Катасонов, Мартынов, Косоротов, Мальчевский, Намикосов и десятки других «домовитых» черкасских богатеев. Среди многочисленных отантропонимических названий примечательна группа топонимов, сложившихся на основе своеобразной местной имятворческой традиции: в их состав, для отличия от других владений того же помещика или его родичей, вводились не только фамилия, но и личное имя. |
| дух. Консистории, а копии – при церкви. Этими документами священнику представлены полный без меры и черги (очереди) помол хлеба в местных водяных мельницах, а также остров для пчеловодства, простирающийся от «Кольской-Границы» до урочища «Грузькой-Волоки». Землёю причт владеет спокойно, a право вольного помола, остров и часть сенокоса – отняты люстратором Судзиловским. Причт: свящ. – 300 p., псаломщ. – 50 р., поном. – 38 р. и просф. – 24 р. Для свящ. дом и хозпостройки весьма ветхи; псаломщ. и поном. живут в собственных домах, с собственными хозпостройками; для просф. дома и хозпостроек нет. Церкви принадлежит деревянная, крытая жестью, ещё крепкая часовня; она находится в лесу в 2 вёрстах от села над благодатным источником. Когда и кем построена – неизвестно. В ней находится икона Божией Матери и ещё несколько других икон. В праздники Вознесения Господня и Рождества Пресвятой Богородицы в ней отправляются акафисты и водосвятные молебны. Ещё церкви принадлежит дерев. дом для школы. Деревни прихода: Великий-Дивлин в 6 вер., Малый-Дивлин в 7 вер., Слобода-Топшевня в 12 вер. и Рудня-Злотина в 3 вёрстах. Дворов – 275, прихожан – 2,124 д. об. п., рим.-кат. 38 д. об. п. Свящ. – Пётр Епифан. Загоровский (с 1865 г.), псаломщ. – Игнатий Феодор. Супринович (с 1879 г.) и поном. – Василий Афанас. Юркевич (с 1879 г.). 375. с. Голыши (при рч. Приходе) волости Кисаричской, от Житомира 150 вер., от Овруча 165 вер., от ближ. ж.-дор. ст. Степани 75 вер., от ближ. почт. ст. Корец 75 вер., от ближ. приход. с. Глумчи (Новоград-Волын. у.) 14 вер. и с. Лопатич – 18 вёрст. Приход 6-го кл. Церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Построена в 1841 г. на средства помещика Прушинского. Деревянная. В 1876 г. перестроена во всех частях с пристройкою новой дерев. колокольни – на средства казны и прихожан; причём всё здание её покрыто железом и окрашено масляною краской. Копии метрич. книг хранятся с 1850 г. а исповедные ведомости с 1824 г. Земли: усад. 2,170 саж., пахот. 31 дес. 120 саж., и сенок. |
|
|
