| На южных черноморских побережьях России, на полуострове Крым и в Одессе многолетнее влияние мира греческой культуры, находившегося по соседству, привело к возникновению школ традиционного греческого пения, главным образом уже после 1814 г. Можно вспомнить и Дмитрия Кантемира (конец XVII – начало XVIII в.), личность весьма известную; он учился в Константинополе и позднее развернул важную теоретическую и композиторскую деятельность в Молдавии. Там переписывались и музыкальные кодексы, например, такие как Ватопедский 1346, кодекс Митрополии острова Самос 79 и другие, все на греческом языке. Они получили обширное распространение, сохранились доныне и содержат сочинения известнейших псалтов Великой Христовой Церкви (т.е. Константинополя). По имеющимся ясным свидетельствам, на подворье Иверского монастыря в Москве, в знаменитом Никольском монастыре, греческие музыкальные кодексы составлялись святогорскими монахами и певцами-клирошанами, учившимися у знаменитых константинопольских мастеров XVII в. Несомненно, что эти одаренные люди не ограничивались только удовлетворением нужд Иверского подворья, но заботились и о распространении и преподавании певческого искусства в среде столичного духовенства. Среди них можно особо вспомнить игумена Иверского монастыря Акакия Галадзиана, ученика Панайотиса Хрисафиса, прославленного в Константинополе сладкогласного протопсалта, систематизатора православного певческого наследия, обладавшего удивительным вкусом неподражаемого композитора, а также иеромонаха Киприана Ивирита. Игумен Акакий прибыл в Москву в 1698 г. для управления Никольским монастырем, переданным Иверскому, и оставался там до 1708 г., а о Киприане сообщается только, что он священствовал в Москве. Из переписанных ими кодексов в настоящее время известны: Ватопедский 1518 (Постная и Цветная Триодь, год 1701), Иверский 1127 (Стихирарий года, том 2-й, год 1701) и древний кодекс Трапезундской Школы 30 (Стихиры Часов и 1–2 анаграммы, год 1694). Но и прежде этого времени любители пения в России знали о греческой церковной музыке и обучались ей, а кроме того, занимались ее собиранием и обладали полным составом нот к текстам суточного богослужения. Одним из них был «Андрей из России», составивший рукопись Бенаки ТА 105 в 1677 г. (Стихирарий Германа, митр. Новых Патр, с 1 янв. по 31 авг.). |
| 27, оп. 1, д. 140, ч. 6, 7; Гиббенет 2, 832 – 835, 841 – 849, 903. Летом 1666 г. патриархи неоднократно посылали царю Алексею Михайловичу грамоты с похвалами иеродьякону Мелетию, заботящемуся о них – Гиббенет 2, 914 – 920. В ответ на эти послания царь отправлял свои грамоты Мелетию (4 августа и 14 сентября), называл его «многострадальным», хвалил за труды,обещал свою царскую милость и поручал обнадежить царской милостью восточных патриархов – Гиббенет 2, 923, 948. 2 ноября 1666 г. патриархи Паисий и Макарий торжественно вступили в Москву. Несмотря на то что посольство Мелетия Грека увенчалось успехом, на православном Востоке о нем еше до его первой поездки в Константинополь ходили слухи как о человеке хитром и нечестном, который «на все руки подписывается и печати подделывает» – Гиббенет I, 255; Каптерев 2, 292. Вскрылись факты о неосторожном и неосмотрительном поведении Мелетия в Константинополе в 1663 г., нечестности, подделке царских грамот и утаивании огромных денежных сумм, предназначавшихся восточным патриархам: 11 апреля 1670 г. в грамоте иерусалимского патриарха Досифея царю Алексею Михайловичу подробно записаны обстоятельства задержки Мелетия в Яссах из-за павшего на него подозрения в подделке царской грамоты о милостыне Св. Гробу и присвоении огромной суммы денег; сведения Досифея подтверждаются письмом Диони- сия Ивирита к Паисию Лигариду, написанном и отосланном в Москву одновременно с грамотой иерусалимского патриарха – Фонкич 1994, 120. В начале 1670-х гг. Мелетий Грек предпринял попытку восстановить свою репутацию в глазах высшего духовенства православного Востока, и прежде всего иерусалимского патриарха Досифея, который в своей грамоте 11 апреля 1670 г. царю Алексею Михайловичу подробно описал обстоятельства задержки Мелетия в Яссах из-за павшего на него подозрения в подделке царской грамоты о милостыне Св. Гробу и присвоении огромной суммы денег – Фонкич 1994, 114 – 126. Летом 1671 г. Мелетий послал к Досифею с сербом по имени Михаил свое письмо, но иерусалимский патриарх в собственноручно написанном ответном письме от 21 августа 1671 г. настоятельно просил Мелетия больше ему не писать. В последний год жизни Мелетий сошелся с братьями Лихудами, прибывшими в Москву в марте 1685 г. Иоаникий Лихуд в одном из документом назван духовным отцом Мелетия, а оба брата Иоаникий и Софроний – его душеприказчиками. Умер Мелетий 16 февраля 1686 г. и похоронен в Никольском монастыре – Фонкич 1997, 171 – 174. ...Симонов... – один из двух московских монастырей, основанных в конце XIV а.: Симонов (Рождество-Богородицкий на Старом) монастырь, основанный в 1370 г. прп. Сергием Радонежским, и Симонов-Успенский-Новый за бывшим Крутицким архиерейским домом, основанный в 1379 г. игуменом Симонова Старого монастыря Феодором – Зверинский 1,430; 3,1990. |
| Постановление наверняка было вызвано соответствующей главой в Оке Церковном, которая говорит о исторической необоснованности второго водоосвящения на Богоявление. Правленый Чин Агиасмы был выпущен отдельным изданием в 1655г. (см. Зернова, 264 ). Этот же чин содержался в Требнике, выпущенном позже. Никон стал вводить практику единократного водоосвящения. Патриарх Макарий Антиохийский позже протестовал против такой практики, но был грубо одернут Никоном ( Каптерев II, 198 ). В конце концов практика единократного водосвятия не прижилась (это история, заслуживающая отдельного описания - см. в статье: Дмитриевский I ). Однако этот вопрос волновал умы современников - см. напр.: Фонкич II, 311 (прим. 43) - о работе Дионисия Ивирита “тетрадь об освящении воды на Иордани”. Собор санкционировал справу Требника. Подробно об этом: Агеева, 181-188; Субботин II, т.1, 6-8 . Собор констатировал недостаточность наличия нетленных мощей для почитания человека святым ( Левин, 165 ). Собор проходил под руководством греков, греки, в отличие от русских, негативно относились к нетленным мощам (для них это признак греховности; см. по этому поводу - Успенский Ф. Б., 156-157 ). В новое время, на протяжении 60 лет, с 1660 по 1720-е гг., руководство Русской православной церкви радикально изменило своё отношение к «неопознанным» мощам святых ( Левин, 186 ). Стало характерным недоверие к русской святости, сверхкритическое отношение к чудесам от мощей, к нетленным мощам, вообще реформаторское отношение к чудесам, прекратился поток канонизаций. Светским чиновникам отводилась лишь вспомогательная и исполнительная роль. Начальствовать должно было черное или белое духовенство. По результатам реформы архиерейского служения при патр. Иоакиме было выпущено второе издание Чиновника (М., 1677; Зернова, 345 ) с предисловием, в котором объяснялись новые особенности архиерейского облачения и служения. Орлец стал богослужебной принадлежностью всех архиереев ( Романов, 89 ). Митру также повелевалось носить всем архиереям ( Дмитриевский II ). |
| Авторские произведения и «экзегезис» И. Д. проанализированы в краткой, но чрезвычайно емкой работе М. Хадзиякумиса ( Χατζηγιακουμς. 2009). Авторское наследие И. Д. весьма разнообразно: догматики Октоиха, 2 цикла евангельских стихир (кратко-пространные и «более краткие»), евлогитарии («новораспетые» (νεομελοποιηθντα) медленным мелосом с указанием «δι τν χειμνα» (зимой)), степенны 4-го гласа, стихи «Бог Господь» по гласам с воскресными тропарями, пасапноарии хвалитных на отдельные гласы, «Богородице Дево» (без кратим и с указанием «приветствие (σπασμς) Богородице двухорное новосоставленное, краткое осмогласное») и отпустительные тропари Господских и Богородичных праздников двухорные осмогласные (согласно святогорской практике того времени), 9 версий великого славословия с песненным Трисвятым (μ Ασματικ) на 8 гласов (2 на 4-й плагальный (8-й) глас), многочисленные версии полиелея на все гласы («краткие» самого И. Д., а также др. мелургов в «сокращении» И. Д.), 3 цикла херувимских («краткие седмичные», «на праздники и воскресные дни» и «на малые праздники святых»), причастны - воскресные по гласам («по просьбе учеников»), седмичные и многочисленные годового круга, херувимская и причастен литургии Преждеосвященных Даров, «краткие» стихи «Блажен муж» («сокращенные из [версий] Хурмузия»), «мегалинарии» (катавасии-задостойники Хурмузия, «украшенные лучшим образом»), литургия св. Василия Великого «в сокращении» (κατ πιτομν). Самыми выдающимися произведениями И. Д., имеющими особое значение для истории музыки на Афоне, являются «Сборник всех подобнов и отпустительных всего года… согласно стилю Святой горы» (Ath. Dionys. 705, автограф) и многочисленные песнопения Стихираря: славники и матимы (почти все они содержатся в автографе 1858 г. Ath. Dionys. 707) на великие праздники (Рождество Христово, Богоявление, Пасху и др.) и (большая часть) на афонские праздники (на дни памяти св. Модеста, патриарха Иерусалимского, прп. Саввы Освященного, на день перенесения десницы св. Иоанна Предтечи, на дни памяти преподобных Онуфрия Великого и Петра Афонского, Афонских преподобных отцов, св. Нифонта II, патриарха К-польского, прп. Павла Ксиропотамского и др.), многие из этих песнопений были написаны по заказу («по просьбе святого кафигумена [монастыря] Симона Петра господина Серафима и многих других», «по просьбе святого архимандрита Даниила Ивирита», «по просьбе иверских скитов Предтечи», «по просьбе музыкантов священной киновии Симона Петра», «по просьбе святогорцев» и т. п.). Т. о., подтверждается практическое предназначение святогорских песнопений И. Д., по этой причине они не были включены в к-польские певч. издания. Из характерных песнопений стоит упомянуть осмогласный двухорный славник Успения Пресв. Богородицы «Богоначальным мановением», славник Пасхи «Воскресения день», стихиру Собора бесплотных сил «Срадуйтеся нам» (к-рая напоминает стихиру протопсалта Иакова) и «Молитвами святых» («весьма искусное» [древнее], «по просьбе кир Акакия»). |
| Почерк Никифора идентифицирован мной на основании экз. Син. 308 (встречается многократно на вклейках: лл. 36, 37об., 47об., 49 и далее). Это новое доказательство того, что Никифор участвовал в справе уже в 1657 г. – задолго до его зачисления в штат Печатного Двора в 1664 г. (о первом доказательстве см.: Словарь книжников, ч. 2, 384). Требник издавался «прогрессивно», т.е. с учетом западноевропейских, польских и украинских традиций, поэтому на колонтитулах в нем пагинация (нумерация страниц), а не фолиация (нумерация листов), как обычно было до этого в богослужебных изданиях Московского Печатного Двора (и будет далее в XVII в.). Надо сказать, что редакция Требника 1658 г. еще не окончательная. В дальнейшем филологически она еще правилась (о чем ниже), но данного прошения ектении это не коснулось. Интересен состав этой книги. В ней есть некоторые характерные для Требника Петра Могилы и/или для старообрядческих Потребников последования и молитвы, которые позже были удалены из новообрядческих изданий. Например: Чин омывания Св. Трапезы в Четверток(гл. 38); Чин о Св. Трапезе, еяже одеяния растлеша(гл. 39); Канон в страх труса(гл. 81); Молитва в прещение громов и молний(гл. 83); Молитва на брань блуда(гл. 45); Молитва о дерзостно клянущихся(гл. 47); Молитва на студные помыслы(гл. 49); Последование над пещию(гл. 69); Последование божественного и священного умовения(в Великий Четверток – гл. 76). Дальнейшее рассмотрение последовательности справы Требника требует отдельного исследования. Речь идет о предпечатной цензуре – правленую книгу перед печатью прочитывали перед «цензурным комитетом» (в идеале это был Собор). Чтобы не переписывать заново уже отпечатанный правленый чин, на первых этапах справы просто давали ссылку на то, откуда печатать (и, соответственно, вычитывать цензорам) тот или иной текст. Подробно о предпечатной и послепечатной цензуре и корректуре см. в моей монографии «Книжная справа XVII в.» ( Крылов I , сноски 481, 533 ). Однако этот вопрос волновал умы современников – см. напр.: Фонкич, 311 (прим. 43)– о работе Дионисия Ивирита “Тетрадь об освящении воды на Иордани”. Однократное водоосвящение было вновь отменено на Соборе 1666 г., и старообрядческие апологеты связывают его с римской традицией ночного водоосвящения, введенной по легенде «папессой» Иоанной ( Бубнов, 100). |
| [греч. Καισριος Δαπντες] (1713 (ранее распространенная в историографии дата 1714 является неточной - Καδς. 1988. Σ. 187), о-в Скопелос, о-ва Сев. Спорады, совр. Греция - 4.12.1784, Афон), мон., писатель и переводчик. Автор исторических и нравственно-философских трактатов, поэтических повествований, гл. обр. религиозного содержания, агиографических и гимнографических текстов. Его стихи написаны простым, разговорным языком и характеризуются народным юмором. Род. в греч. семье венецианского происхождения, при крещении получил имя Константин. Его отец, Стефан Дапонте, англ. консул на Сев. Спорадах, основал на Скопелосе школу и пригласил ученого иером. Иерофея Ивирита преподавать там. После 6 лет обучения в этой школе Константин продолжил образование в господарской академии в Бухаресте, куда был принят по протекции Иерусалимского патриарха Мелетия . В 1731-1746 гг. Дапонте служил секретарем и налоговым чиновником при дворе господарей Валахии и Молдавии Константина и Иоанна Маврокордатов. Одновременно он занимал должности консула Великобритании в Яссах и экклисиарха Иерусалимского Патриархата. Дапонте построил недалеко от Ясс, близ мон-ря Сокола, скит Благовещения Пресв. Богородицы, а на родине - ц. св. Архангелов. В 1736 г. он издал в Бухаресте свои первые сочинения - службы сщмч. Харалампию, прп. Матроне Хиосской и свт. Спиридону Тримифунтскому, в 1736-1743 гг. написал «Дакийские дневники», посвященные русско-тур. и австро-тур. войнам (Δακικα φημερδες, τοι συμβεβηκτα τετραετος μχης Οθωμανορσσων, πρς δ κα Αστριακν, μχρι τους 1739; изд.: Dapont è s C. Ephémérides Daces ou Chronique de la Guerre de Quatre Ans (1736-1739)/Ed. E. Legrand. P., 1880-1888. T. 1-3), а в 1746 г.- службу сщмч. Ригину, еп. Скопелоса. В этот период Дапонте начал работу над соч. «Рог Амалфеи», рукопись которого включает единственный сохранившийся портрет автора. Быстрая карьера и обогащение Дапонте вызвали зависть при дворе. Из-за злоупотребления служебным положением и в результате интриг великого постельника А. Радаманиса он был вынужден в июле 1746 г. бежать к крымскому хану, а в марте 1747 г. был заключен османскими властями на 20 месяцев в тюрьму в Стамбуле. Там Дапонте стал свидетелем страданий нмч. Христоса Садовника и впосл. написал его Мученичество. Чтобы добиться освобождения, Дапонте истратил все свое состояние. В 1749 г. он поселился в монастыре Св. Троицы на о-ве Халки, где жили патриархи Паисий II К-польский, Парфений Иерусалимский, Иоанникий (Караджа) Печский (впосл. К-польский патриарх Иоанникий III ), с которыми он поддерживал дружеские связи. Стараниями патриарха Иоанникия (по другим сведениям, Антиохийского патриарха Сильвестра ) было устроено сватовство Дапонте. После смерти жены и дочери (1751) он решил стать монахом и в окт. 1753 г. принял постриг с именем Кесарий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАНКРАТИЙ [Греч. Παγκρτιος] (кон. XVI - 3-я четв. XVII в.), иером., доместик Иверского мон-ря на Афоне, греч. мелург. Упоминается в каталоге «тех, кто в различные времена преуспел в церковной музыке» (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143, XIX в.). Точные даты жизни П. неизвестны. Нек-рые сведения о нем можно почерпнуть из певч. рукописей, содержащих его произведения. Впервые П. упоминается в рукописи 2-й пол. XVI в. (самое раннее надписание найдено в Анфологии Ath. Iver. 1295), его произведения регулярно включались в Анфологии и Пападики на протяжении XVII и XVIII вв. Надписание в Матиматарии (см. ст. Матима ), выполненном в нач. XVII в. протопсалтом Константином из Анхиала , свидетельствует о том, что П. был его современником, если не сверстником: «...калофоническая [матима], написанная мной, протопсалтом Константином, по требованию кир Панкратия монаха, глас 1-й τετρφωνος: «Роди вси»» (Ibid. 1266. Fol. 69). В кодексе Ath. Laur. E. 36 с именем П. употреблено прозвище Ραιδεστινς (т. е. происходящий из Редеста, Фракия; ныне Текирдаг, Турция) ( Καραγκονης. 2003. Σ. 336; Σωφρνιος (Εστρατιδης). 1936. Σ. 71). В нек-рых рукописях имя этого мелурга сопровождается прозвищем Χελδης (от χελιδν - «ласточка») (Анфология Ath. Iver. 1096, XVII в.), или Χελλιδς (Пападики Ibid. 1010, 1755 г.), или Χελιδς (Новое Пападики Ath. Cutl. 446, 1757 г.). Однако, вероятно, это прозвище было приписано П. по ошибке, т. к. в рукописях помещали рядом херувимские П. и его современника, афинского протопсалта Иоанна Хелидиса (Хелидониса) (см.: Καραγκονης. 2003. Σ. 326-327, 336). П. упоминается как монах - гл. обр. в рукописях нач.- сер. XVII в. (Матиматарии Ath. Iver. 1266. Fol. 69; 1184. Fol. 55v, 1673 г.; Анфология-Анастасиматарий Meteor. Metamorph. 229. Fol. 50v), а также в кодексах XVIII в., переписанных с более ранних образцов (напр.: Пападики 1715 г. Sinait. gr. 1299. Fol. 217; Пападики БАН. РАИК. 42. Л. 378),- и как иеромонах и доместик Иверского мон-ря (напр.: Анфология письма Космы Ивирита РНБ. Греч. 500. Л. 2; Ath. Pantel. 901. Fol. 1v - 6, 1734 г.). |
| 1903. Σ. 466) (см. подробнее в разд. «Ризница»). На смену скончавшемуся в Москве Аверкию через 4 года был прислан архим. Акакий с грамотой к царю Петру I (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 1698 г. 701). Автографами Акакия являются его письмо, написанное в Нежине, думному дьяку Е. И. Украинцеву с просьбой о пропуске в Москву (задержка была вызвана новым запретом на проезд греков в русскую столицу, чтобы предотвратить шпионаж после вступления в 1686 России в Свящ. лигу, образованную для борьбы с Османской империей), а также переписанная в Москве в 1701 г. Триодь, в колофоне к-рой он называет себя «проигуменом Иверского монастыря» из Галатисты (Там же. 15 дек. 1698 г. 702; Καδς Σ. Ν. Τ σημειματα τν χειρογρφων τς Μεγστης Μονς Βατοπεδου. Αγιον Ορος, 2000. Σ. 281). Зимой 1716 г. в Россию приехал архим. Парфений с братией на смену архим. Киприану и привез грамоту ивиритов, обращенную к царю Петру I и царевичу Алексею Петровичу с просьбой о милостыне (РГАДА. Ф. 52. Оп. 4. 20 мая 1715 г. 80; Оп. 1. 1716 г. Д. 1. Л. 1-12). В документах о приезде монахов И. м. в Россию порой говорится о списках иконы Портаитиссы, к-рые ивириты привозили в дар рус. государям (см. подробнее в ст. Иверская икона Божией Матери ). Так, после первых списков, доставленных в Москву в 1648 и 1652 гг., сообщения о передаче царю Феодору Алексеевичу «образа пресвятыя Богородицы Иверские греческаго письма» имеются в делах о приезде архим. Евфимия в 1675 г. и ивирита Леонтия, бывшего митр. Сисанийского (Там же. Оп. 1. 1676 г. Д. 2. Л. 19; Оп. 1. 1683 г. Д. 11. Л. 10). В 1686 г. иверский архим. Нектарий привез в дар царям Иоанну и Петру Алексеевичам и царевне Софии неск. икон, в числе к-рых было 3 образа Иверской Божией Матери (Там же. Д. 9. 1686 г. Л. 17-19; Чеснокова. 2007. С. 96-97). В 1694 г. еще один список был привезен царю Иоанну Алексеевичу архим. Аверкием (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Д. 3. 1695 г. Л. 7, 29). Отождествления сохранившихся икон из московских хранилищ с указанными в документах XVII в. пока не проводилось, и, учитывая слишком общий характер сделанных описаний, оно может быть лишь предположительным. |
| В 1669 г. братия Иверского мон-ря попросила Д. Г. вернуться на Афон. Перед отъездом Д. Г. подал царю челобитную, в к-рой перечислил свои заслуги и попросил вознаграждения. Ответом царя стало не личное пожалование Д. Г., а офиц. передача афонскому Иверскому мон-рю Никольского мон-ря, зафиксированная в жалованной грамоте, хранящейся в наст. время в афонском Иверском монастыре (копия 2-й пол. XVII в.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 4. 56). О последнем периоде жизни Д. Г. известно не много. Кроме румын. документов важным источником является уже цитированное письмо Д. Г. Паисию Лигариду, в к-ром сообщается, что после отъезда из Москвы, по-видимому в авг. 1669 г., ок. полугода Д. Г. жил в Яссах, затем в Бухаресте задержался из-за суровой зимы ( Фонкич. 1985. С. 434). Весной 1671 г. он должен был отправиться на Афон, но обстоятельства задержали его в Валахии, т. к. последующие сведения о Д. Г. связаны с Бухарестом. 23 июня 1671 г. он впервые упоминается в документах как игумен мон-ря Св. Троицы (Radu Voda), являвшегося с 1613 г. метохом афонского Иверского мон-ря. Д. Г. управлял данной обителью до июня 1672 г., когда он был хиротонисан во митрополита Унгро-Влахии. Вскоре архиерей скончался. Арх.: РГАДА. Ф. 27. Приказ тайных дел. 140. Ч. 5. Л. 108-109 об.; Ф. 52. Сношения России с Грецией. Оп. 1. 1655 г. 22; 1656 г. 1; 1657 г. 2; 1658 г. 2; 1659 г. 6; 1660 г. 3; 1661 г. 1, 10; 1663 г. 12; 1664 г. 1; 1665 г. 2; 1666 г. 4; 1667 г. 11; 1669 г. 25; Оп. 2. 308; Ф. 1182. Приказ книгопечатного дела. Оп. 1. Кн. 68. Л. 44; Кн. 69. Л. 30-31 об. Соч.: Каптерев Н. Ф. О соч. против раскола иверского архим. грека Дионисия, написанное до Собора 1667 г.//ПО. 1888. Июль. С. 1-32; Дек. С. 33-70; Фонкич Б. Л. Письмо Дионисия Ивирита Паисию Лигариду// Он же. Греч. рукописи и док-ты в России в XIV - нач. XVIII в. М., 2003. С. 433-444. Ист.: Покровский А. А. Библиотека Моск. Синод. типографии. Ч. 2. Вып. 2: Иностр. книги XVI в. (1539-1570 гг.). М., 1912. С. 18. 63; С. 54-56. 99; Documente privitoare la istoria orasului Bucureti (1594-1821)/Ed. G. Potza. Bucur., 1961. P. 152. 70; P. 159. 78; Титова Л. В. Послание дьякона Федора сыну Максиму//Христианство и Церковь в России феод. периода. Новосиб., 1989. С. 95-96, 126-127, 128; Лукьянова Е. В. Моск. кирилловские издания в собр. РГАДА: Кат. М., 2003. Вып. 3: 1651-1675; Павел Алеппский. Путешествие (по указ.). |
| Вскоре после гибели О. Г. пространное «Житие и страдания св. новопреподобномученика Онуфрия Габровского, погибшего на острове Хиос 4 января 1818 г.» и службу ему написал на греч. языке Онуфрий Ивирит в традициях колливадов : впервые тексты были изданы в Афинах в 1862 г. ( Ονοφριος ο Ιβηρτης. Ακολουθαι κα μαρτυραι των αγων νδξων τεσσρων νων οσιομαρτρων Ευθυμου, Ιγνατου, Ακκιου κα Ονοφριου. Αθναι, 1862. Σ. 119-163; Нихоритис. 2001). Слова «Благослови, отче» в тексте «Жития...» указывают на то, что оно предполагало чтениена богослужениях. В 1819 г. список слав. перевода «Жития...» был передан в мон-рь Хиландар, где в следующем году его переписал иером. Иосиф из Троянского мон-ря. В 1824 г. «Житие...» переписал Петко И. Манафов из Габрова. Пространное «Житие...» включено в Афонский патерик (1867) и в сборник Житий святых, составленный Парфением, еп. Левкийским ( Партений (Стаматов). 1974). Филарет, еп. Черниговский ( Филарет (Гумилевский). 1865), опубликовал краткий вариант, с которого впосл. были сделаны новые переводы. В текстах греч. пространного «Жития...» Онуфрия Ивирита и в переводах, опубликованных в Афонском патерике и еп. Парфением, есть различия: в последних сокращены введение и заключение, являющиеся «общими местами» в Житиях мн. святых, и в них внесены некоторые уточнения, прежде всего относительно происхождения святого («славянин», «болгарский», «габровский»). Софийская рукопись (НБКМ. 356 (698)) включает болг. перевод «Жития...» ( Цонев Б. Опис на славянските ръкописи в Софийската нар. б-ка. София, 1923. Т. 2. С. 324). В приписке к тексту сообщается, что греч. текст «Жития...» со Св. Горы принес архим. Иосиф из Габрова и заказал перевод иером. Рувиму и иеросхим. Никифору из Троянского мон-ря. В 1903 г. Васил Карагозов принес из мон-ря Зограф «Житие...» и службу О. Г. и передал их насельницам мон-ря в честь Благовещения Пресв. Богородицы в Габрове для постоянного поминания святого (Търновски епарх. вести. Вел. Търново, 1922. 17. С. 203). |
|
|
