| Мн. составленные Г. мелодические версии стихир встречаются в рукописях и отдельно - вне его Стихираря или Доксастария. Наиболее часто переписчиками копировались распевы Г. для следующих стихир: в Великую пятницу «Тебе одеющагося» на 1-й плагальный (5-й) глас (Doch. 354, нач. XIX в.; Pantel. 970, 977, ок. 1815-1820 гг.; 945, 1824 г.; Dionys. 693; 696, 1844 г.; 707, 1858 г.); в Великую субботу «Солнце скрывшееся» (Τν λιον κρψαντα) на 1-й плагальный глас, к-рое поется «на входе погребения вместо «Святый Боже»» (Doch. 411, ок. 1825 г.), творение «Малакса, мелос же кир Германа» (Doch. 338, 1767 г.; Lesb. Leim. 230, ок. 1700 г.; Athen. O. et. M. Merlier. 5, 1-я пол. XVIII в.; Xeropot. 278, 1-я пол. XVIII в.; 300; Doch. 329; 400, 1723 г.; 317, 1747 г.; БАН. РАИК. 47, кон. XVIII - нач. XIX в.; 64, сер. XIX в.; Pantel. 1019, ок. 1720-1740 гг.; 969, ок. 1730-1750 гг.; Gregor. 33 на Пасху «Воскресения день» на 1-й плагальный глас (Ivir. 951; РНБ. Греч. 237, посл. четв. XVII в.- ркп. Афанасия Ивирита ; Lesb. Leim. 459, ок. 1700 г.; 8, кон. XVIII в.; Doch. 339, 1768 г.); на освящение воды (может надписываться и как «славник святых бессребреников» - Paul. 37, 2-я пол. XVIII в.) «Источник исцелений» на 4-й глас (Pantel. 969; 994, сер. XVIII в.; Xeropot. 366, сер. XVIII в.; в нотации нового метода: Pantel. 1018, 1-я пол. XIX в.- ркп. Николая Дохиарита; Dionys. 693 - «экзегесис» Иоасафа Дионисиата), эта же стихира встречается в последовании на освящение воды вместе с богоявленским тропарем «Руку твою прикоснувшуюся» на 1-й плагальный глас и со стихирой «Призри на моления» на 4-й глас (Dionys. 693, 722, 767, сер. XIX в.- рукописи Иоасафа Дионисиата; Dionys. 710, 2-я пол. XIX в.); на память свт. Николая Мирликийского (6 дек.) «Вострубим трубою песней» на 1-й плагальный глас (Pantel. 1008; Lesb. Leim. 230; 459; 238, ок. 1700 г.; 231, ок. 1700 г.; БАН. РАИК. 37, нач. XVIII в.); в предпразднство Рождества Христова «Исаия, ликуй» на 4-й глас и др. (Dionys. 693; 767 - «экзегесис» Иоасафа Дионисиата, автограф); на Рождество Христово «Небо и земля» на 1-й глас Κε и др. |
| По словам иеромонаха Афанасия Ивирита (+1973): «Отец Кодрат был настоящим рыбаком. Он с неподражаемым мастерством уловлял человеческие души. Его сетью было благочестие. Удочкой – Божественное просвещение. Насадкой – любовь». Ничто не приносило игумену такую радость как молитва. Если он не был занят на каком-то послушании, то молился по чёткам или читал какую-то духовную книгу. Его нельзя было застать проводящим время в праздности. Отец Кодрат стремился укрепить своих послушников в их ежедневной брани из источников мудрости святых Отцов. И практиковал после чтения первого часа по окончании утрени чтения из катехизиса преподобного Феодора Студита. В канун праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста 1932 года в расположенном рядом с Афоном городе Иерисос произошло сильное землетрясение, потрясавшее и Святую Гору. Монахи Каракала уже пели стихиры, когда оно началось. Отец Кодрат тут же благословил прервать службу, и всем молиться по чёткам: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас грешных», и никому не покидать храм. После довольно долгих молитв по чёткам он благословил продолжить всенощную по уставу. Вера отца Кодрата в силу молитвы была глубокой и непоколебимой. Он стремился к тому, чтобы спасительное имя Иисуса Христа всегда было на устах и в сердцах его духовных чад. Старец часто говорил: «Именем Иисусовым посрами врагов своих. Имя Иисусово да сольется с дыханием твоим». После дневной трапезы, игумен Кодрат не отправлялся отдыхать в свою келью, а садился где-нибудь во дворе обители, опирался на свою тросточку и творил молитву. Если его спрашивали, что он делает, старец смиренно отвечал: - Вот, сел немного подремать. - Но как же ты заснёшь сидя? Почему не идёшь спать к себе в келью? - Пастух должен всегда бодрствовать, чадо мое. И когда его клонит в сон – он немножко подремлет облокотившись на свой посох. Волк поджидает. Надо быть настороже. Отец Кодрат стремился, чтобы жизнь в Каракале была устроена в соответствии со святоотеческим преданием. Он не принимал роскоши, празднословия, обмирщения. |
| 4 . Книга трех божественных литургий с иными необходимыми молитвами в первый раз напечатана на языках еллинском и арабском по просьбе бывшего патриарха антиохийского Афанасия, иждивением угровлахийского господаря Константина Бассарабы в святительство Угровлахийского митрополита Феодосия в обители Пресвятой Богородицы, называемой Снягову, в 1701 году, рукой иеромонаха Анфима Ивирита 289 . За этим заглавием следуют: а. похвала в стихах господарю Бассарабе, сочиненных врачом Иоанном Комниным 290 , б. прошение вышеназванного патриарха, поданное сему же господарю в январе 1701 года о напечатании литургии по-еллински и арабски и в. его же уведомление всех арабских священников о даровой раздаче им оных литургий и о том, чтобы они молили Бога о здравии и спасении господаря. 5 . Часослов, – ρολγιον на греческом и арабском языке напечатан в Снягове же тотчас по выходе в свет оных трех литургий, по просьбе того же патриарха Афанасия, иждивением того же господаря Бассарабы 291 , а пожертвован святому Вифлеему уже в 1784 году, 20 марта, Муслехом Фегэдим вифлеемитом. В самом начале арабского текста, после греко-арабского предисловия, напечатано красным чернилом, что «сей Часослов переведен был Антиохийским патриархом Евфимием, уроженцем города Хамы (Епифании), когда он был еще митрополитом алеппским». А пред самым предисловием помещен (следующий) весьма красивый герб угровлахийского господаря Константина Бассарабы воеводы. Рис. 16. Герб воеводы Константина Бассарабы. Χρις σο Χριστ πανσθενς Θεο Λγε, ε ταμεων κ γε σς ς προμμχους Τρανς προνοας ξγεις σωτηρας. Благословение тебе, Христе всесильный, Слове Бога, Всегда изводящему из сокровищниц твоего Спасительного провидения доблиих воевод 292 . После этой картинки напечатаны: а. стихи в похвалу господаря Бассарабы, сочиненные врачом Иоанном Комниным; б. прошение Антиохийского патриарха Афанасия о напечатании Часослова по-арабски и гречески; и в. уведомление церквей и монастырей о даровой раздаче им этой церковной книги и о том, чтобы в них возносимы были теплые молитвы о здравии и спасении господаря Иоанна Бассарабы. |
| 829 Строитель Заиконо-Спасского монастыря старец Арсений во время распросов его царскими людьми показал, что до ухода с патриаршей кафедры Никон отдал ему для сбережения греческие письма и грамоту на четырех листах, поданные ему черным священником Иосифом, которому эти документы дал сам Мелетий Грек. Со слов Иосифа, Мелетий отдал ему письма «для учения, а не учился с них для того, что они различные, а патриарху, де, их подал для оправдания, как подал на него архимандрит Деонисей составную грамоту от антиохийского патриарха, а подписал ее Мелетий арабским письмом, а видел, де, то, как ту грамоту составили, поп Семион, а ныне он в Афонской горе, съехал тому года с два». Как заключил Н. Гиббенет, по-видимому, именно эта грамота дала повод патриарху Никону назвать Мелетия «подделывателем подписей» – Гиббенет 1, 145; 2, 551 – 560. Другой горячий сторонник патриарха Никона иконийский митрополит Афанасий, прибывший в Москву в апреле 1664 г., незадолго до возвращения Мелетия из первой поездки на Восток, «стоя перед Спасовым образом», заверял царя, что константинопольский и иерусалимский патриархи иеродьякона не приняли, а грамоту от вселенских патриархов он, Мелетий, якобы написал сам – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, л. 4 – 8. Из ссылки в Симоновом монастыре Афанасий писал патриарху Никону в 1665 г.: «Бог//станет судити мир и воздаст им воздаяние, како сотворяют. Грамоты приносят гречене ложные, токмо добыти денги. Тако тем веруют бояре и того любят паче правды, и блаженству твоему, учащу слово евангелское, не внимают. Лише труждаются лукаво: ни един патриарх грамоты даст им. Опять блажество твое будет патриарх Московский – не будет иначе!, и святыя твоя молитвы да будут со мною» – цит. по ркп.: РГАДА, ф. 357, оп. I, д. 127, л, 266 об. – 267. Возможно, под «гречанами», приносящими «ложные» письма на Восток, Афанасий подразумевал Мелетия Грека. 831 И апреля 1670 г. в грамоте иерусалимского патриарха Досифея царю Алексею Михайловичу подробно записаны обстоятельства задержки Мелетия в Яссах из-за павшего на него подозрения в подделке царской грамоты о милостыне Св. Гробу и присвоении огромной суммы денег; сведения Досифея подтверждались письмом Дионисия Ивирита к Паисию Лигариду, написанном и отосланном в Москву одновременно с грамотой Иерусалимского патриарха – Фонкич 1994, 120. |
| 830 Строитель Заиконо-Спасского монастыря старец Арсений во время расспросов его царскими людьми показал, что до ухода с патриаршей кафедры Никон отдал ему для сбережения греческие письма и грамоту на четырёх листах, поданные ему чёрным священником Иосифом, которому эти документы дал сам Мелетий Грек. Со слов Иосифа, Мелетий отдал ему письма «для учения, а не учился с них для того, что они различные, а патриарху, де, их подал для оправдания, как подал на него архимандрит Дионисий составную грамоту от антиохийского патриарха, а подписал её Мелетий арабским письмом, а видел, де, то, как ту грамоту составили, поп Семион, а ныне он в Афонской горе, съехал тому года с два». Как заключил И. Гиббенет, по-видимому, именно эта грамота дала повод патриарху Никону назвать Мелетия «подделывателем подписей» – Гиббенет 1, 145; 2, 551–560. Другой горячий сторонник патриарха Никона иконийский митрополит Афанасий, прибывший в Москву в апреле 1664 г., незадолго до возвращения Мелетия из первой поездки на Восток, «стоя перед Спасовым образом», заверял царя, что константинопольский и иерусалимский патриархи иеродьякона не приняли, а грамоту от вселенских патриархов он, Мелетий, якобы написал сам – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, л. 4–8. Из ссылки в Симоновом монастыре Афанасий писал патриарху Никону в 1665 г.: «Богъ//станетъ судити мир и воздастъ им воздаяние, како сотворяютъ. Грамоты приносятъ гречене ложные, токмо добыти денги. Тако тмъ вруютъ бояре и того любят паче правды, и блаженству твоему, учащу слово евангелское, не внимаютъ. Лише труждаются лукаво: ни един патриархъ грамоты дастъ имъ. Опять блаженство твое будет патриархъ Московский – не будетъ иначе!, и святыя твоя молитвы да будут со мною» – цит. по ркп.: РГАДА, ф. 357, оп. 1, д. 127, л. 266об.–267. Возможно, под «гречанами», приносящими «ложные» письма на Восток, Афанасий подразумевал Мелетия Грека. 832 11 апреля 1670 г. в грамоте иерусалимского патриарха Досифея царю Алексею Михайловичу подробно записаны обстоятельства задержки Мелетия в Яссах из-за павшего на него подозрения в подделке царской грамоты о милостыне Св. Гробу и присвоении огромной суммы денег, сведения Досифея подтверждались письмом Дионисия Ивирита к Паисию Лигариду, написанном и отосланном в Москву одновременно с грамотой Иерусалимского патриарха – Фонкич 1994, 120. |
| 340. Fol. 183v, 184v, ок. 1818 г.). Из песни Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ; в греч. традиции называется Τιμιωτρα) чаще других распевались стихи «Низложи сильныя» и «Восприят Израиля», согласно традиции Ватопедского мон-ря, на 2-й плагальный глас (Xen. 171. Fol. 137v, нач. XVII в.), Мануила Хрисафа на 1-й глас (Xen. 128. Fol. 98v, 1671 г.), Георгия Лалудза на 2-й плагальный глас (Ibid. Fol. 46), Георгия Редестского на 4-й плагальный глас (Ibid. Fol. 99), Космы Македонца на глас βαρς (Pantel. 919. Fol. 78v, 1687 г.) и др. Создавались также осмогласные циклы, напр. в распеве Петра Берекета (Xeropot. 302. Fol. 30v, 2-я пол. XVIII в.) или Кирилла Мармаринского (Xeropot. 330. Fol. 161v, 1781-1782 гг.). Иногда в одной рукописи друг за другом помещены пространный и краткий циклы Τιμιωτρα: анонимные (Konstamon. 91, кон. XVIII - нач. XIX в.), Петра Пелопоннесского (Doch. 340. Fol. 186, 188, ок. 1818 г.). Известны осмогласники «Сущую Богородицу» Константина из Анхиала (Doch. 332. Fol. 104, 1760 г.), Дамиана Ватопедского (Doch. 338. Fol. 109, 1767 г.) и др. Фиксировались и мегалинарии - праздничные припевы с началами тропарей 9-й песни канонов господских праздников по гласам - Иоанна Кукузеля, Ксена Корониса, Иоанна Клады, Константина Магулы, Герасима Халкеопула (Konstamon. 86. Fol. 134-140). После катавасии 9-й песни пелось «Достойно есть» «святогорское» на 2-й плагальный глас или к.-л. из известных мелургов; окончание этого песнопения могло звучать в виде калофонической обработки (Dionys. 570. Fol. 141, кон. XV в.). Нотированные начальные стихи хвалитных псалмов (πασαπνορια τν ανν) могли записываться вместе с кекрагариями и воскресными песнопениями Октоиха (Pantel. 936. Fol. 347, кон. XV - нач. XVI в.). Существовали разные распевы пасапноариев: анонимный «монастырский» (μονασταριακν - Konstamon. 86. Fol. 35-199), Мануила Газиса, Баласиса, Петра Берекета, Арсения Кидонийского, мон. Феодула, митр. Германа, игум. Афанасия Ивирита (Doch. 376. Fol. 158, XVIII в.), калофонический из Анастасиматария Хрисафа Нового (Xeropot. |
| А онь есть злый человкъ... и печати поддлывает. – В конце декабря 1662 г. царь Алексей Михайлович принял решение созвать в 1663 г. церковный Собор по «делу» Никона с участием вселенских патриархов (Гиббенет 1, 135–137, 242–246), и на Восток с грамотами-приглашениями был послан Мелетий Грек. Никон предупредил царя о Мелетии как о человеке ненадёжном. Началось расследование. При расспросах царскими людьми о Мелетии строитель Спасского монастыря старец Арсений сказал, что до ухода с патриаршей кафедры Никон отдал ему для сбережения греческие письма и грамоту на четырёх листах, поданные ему чёрным священником Иосифом, которому эти документы дал Мелетий Грек. Иосиф, в свою очередь, сказал, что Мелетий дал ему письма «для учения, а не учился с них для того, что они различные, а патриарху, де, их подал для оправдания, как подал на него архимандрит Деонисей составную грамоту от антиохийского патриарха, а подписал её Мелетий арабским письмом, а видел, де, то, как ту грамоту составили, поп Семион, а ныне он в Афонской горе, съехал тому года с два». Как заключил Н.П. Гиббенет, эта грамота, по-видимому, и дала повод патриарху Никону назвать Мелетия «подделывателем подписей» – РГАДА, ф. 27, оп. 1. д. 140, ч. 3; Гиббенет 1, 145; 2, 551–560. Все обвинения Никона в отношении Мелетия были признаны недоказанными. Однако как после первой (декабрь 1662 г. – май 1664 г.), так и после второй (сентябрь-ноябрь 1666 г.) поездок Мелетия на Восток вопросы о подлинности не только подписей восточных патриархов на их ответных грамотах царю Алексею Михайловичу, но и самих привезённых Мелетием документов в Москве возникали. В апреле-мае 1664 г. иконийский митрополит Афанасий в Москве заявил, что ответные грамоты константинопольского и иерусалимского патриарха Мелетий написал сам и подписи патриархов на грамотах ненастоящие – РГАДА, ф. 27, оп. 1, д. 140, л. 4–8. В октябре 1666 г. грек Стефан Юрьев писал из Киева Паисию Лигариду, что Мелетий едет «с великою пышностию и гордо», открыто выдаёт себя за царского посла и ехать с ним крайне опасно, потому что на любой дороге его могут схватить – Макарий 1996, 235–236. Со временем вскрылись факты о неосторожном и неосмотрительном поведении Мелетия в Константинополе в 1663 г., нечестности, подделке царских грамот и утаивании огромных денежных сумм, предназначавшихся восточным патриархам: 1 апреля 1670 г. в грамоте Иерусалимского патриарха Досифея царю Алексею Михайловичу подробно записаны обстоятельства задержки Мелетия в Яссах из-за павшего на него подозрения в подделке царской грамоты о милостыне Св. Гробу и присвоении огромной суммы денег; сведения патриарха Досифея подтверждались письмом Дионисия Ивирита к Паисию Лигариду, написанным и отосланным в Москву одновременно с грамотой иерусалимского патриарха – Фонкич 1994, 120; Фонкич 1997, 159–178. |
| В июле 1668 г. в Москве получили грамоту от Иерусалимского патриарха Нектария об отрешении П. Л. от сана за длительное оставление своей кафедры (ее перевод - РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 22, 1668 г.; опубл.: Ченцова. 2008). Кроме того, за П. Л. числились нек-рые денежные долги. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара был резко настроен против П. Л., но по просьбе царя Алексея Михайловича, обращенной еще к патриарху Нектарию, дал П. Л. разрешение и прощение, хотя не скрывал, что сделал это, не желая отказать царю (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 27, 1670 г.; Оп. 2. 631, 632). Причины скорого повторного запрещения П. Л. неизвестны. Возможно, к этому запрещению относятся сведения Досифея Нотары о том, что П. Л. был низложен за некое сочинение о Вселенских патриархах (не сохр.), в котором патриархи Мефодий III К-польский и Нектарий Иерусалимский усмотрели нападки на Православие и защиту власти папы. Тем не менее труд П. Л. послужил основой для «Истории иерусалимских патриархов» самого Досифея, к-рый признавал, что нашел у П. Л. много полезного для своего сочинения ( Δοσθεος. 1715. Σ. 1180). Новое ходатайство царя Алексея Михайловича в защиту П. Л. при посредничестве валашского воеводы Георгия Дуки результата не дало. Позиция патриарха Досифея в отношении П. Л. объясняется отчасти личной неприязнью (хотя П. Л. писал в одном из писем, что с Досифеем не знаком), а отчасти тем обстоятельством, что он, как и архиереи Вост. Церквей, не всегда пользовался проверенной информацией, получить к-рую в те времена было сложно. Об этом ясно свидетельствует письмо Дионисия Ивирита к П. Л. из Бухареста от 11 апр. 1670 г. Прибыв в Молдавию после отъезда из России, Дионисий Ивирит нашел местных правителей и архиереев «в смятении от слов некоторых безрассудных людей относительно дела Никона» ( Фонкич. Письмо Дионисия Ивирита. 2003. С. 442). Они осуждали деятельность патриархов Паисия Александрийского и Макария III Антиохийского, присутствовавших на Московском Соборе. Однако, получив от Дионисия Ивирита точные сведения обо всех подробностях дела, они согласились с действиями патриархов. Тогда же Дионисий встретил и патриарха Досифея II Нотару, к-рый подробно расспросил его о событиях в Москве. По словам Дионисия, патриарх получал информацию от прибывших из Московии «купцов и прочих варваров, и его блаженство сильно подозревал, что никто не сообщал ему ничего правдивого» (Там же). Поэтому Досифей приказал скопировать списки документов, относящихся к Собору, к-рые находились у Дионисия, с тем чтобы записать их в Кодекс Иерусалимской Православной Церкви. |
| О них см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские связи... С. 35–36, 38–39; «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. ...». С. 46–47. Грамота 308 писана рукой Дионисия Ивирита, сотрудника Арсения Суханова во время его посещения Афона в 1654 г., впоследствии – справщика московского Печатного двора и переводчика (1655–1669 гг.); см.: Фонкич Б. Л. Письмо Дионисия Ивирита Паисию Лигариду//Byzantinorussica. 1994. 1. С. 114–126. 14 См.: Ш(ведова) М. М. Богоматерь Ивирская Портаитисса//«Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. С. 45; Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблема подобия в иконописи//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 336–362. 15 О передаче Никольского монастыря Ивиру в 1654 г. говорится в тексте жалованной грамоты Алексея Михайловича от 19 мая 1669 г., подтверждающей это дарение. См.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 26. Между тем, ивирские монахи по царскому указу были оставлены в монастыре св. Николая уже осенью 1652 г., и это, несомненно, был «ответ» царя на поданную, по-видимому, в сентябре челобитную архимандрита Климента «пожаловать (ивиритов) здеся на Москве монастырем на прибег моления греческих властей и прочих мирских людей» (РГАДА Ф. 52. Оп. 1. 1652 г. 35. Л. 18, 20). 16 Греческий текст этого документа в сопровождении перевода Посольского приказа издан: Подлинные акты, относящиеся к Иверской иконе Божией Матери, принесенной в Россию в 1648 году. М., 1879. С. 1–7. Многочисленные ошибки в передаче текста вынуждают обратиться к подлинной грамоте РГАДА. Древнерусский перевод документа см.: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1649 г. 2. Л. 11–15. 18 Подлинная грамота (вернее, ее константинопольская копия) – РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 325. О ней см.: Фонкич Б. Л. Греческо-русские связи... С. 44, 51; «Крит, Восточное Средиземноморье и Россия в XVII в. ...». С. 34. Перевод этого документа, сделанный в Посольском приказе 11 октября 1653 г., находится на л. 9–11 указанного выше (прим. 17) дела. 19 РГАДА. Ф. 52. Оп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАНКРАТИЙ [Греч. Παγκρτιος] (кон. XVI - 3-я четв. XVII в.), иером., доместик Иверского мон-ря на Афоне, греч. мелург. Упоминается в каталоге «тех, кто в различные времена преуспел в церковной музыке» (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143, XIX в.). Точные даты жизни П. неизвестны. Нек-рые сведения о нем можно почерпнуть из певч. рукописей, содержащих его произведения. Впервые П. упоминается в рукописи 2-й пол. XVI в. (самое раннее надписание найдено в Анфологии Ath. Iver. 1295), его произведения регулярно включались в Анфологии и Пападики на протяжении XVII и XVIII вв. Надписание в Матиматарии (см. ст. Матима ), выполненном в нач. XVII в. протопсалтом Константином из Анхиала , свидетельствует о том, что П. был его современником, если не сверстником: «...калофоническая [матима], написанная мной, протопсалтом Константином, по требованию кир Панкратия монаха, глас 1-й τετρφωνος: «Роди вси»» (Ibid. 1266. Fol. 69). В кодексе Ath. Laur. E. 36 с именем П. употреблено прозвище Ραιδεστινς (т. е. происходящий из Редеста, Фракия; ныне Текирдаг, Турция) ( Καραγκονης. 2003. Σ. 336; Σωφρνιος (Εστρατιδης). 1936. Σ. 71). В нек-рых рукописях имя этого мелурга сопровождается прозвищем Χελδης (от χελιδν - «ласточка») (Анфология Ath. Iver. 1096, XVII в.), или Χελλιδς (Пападики Ibid. 1010, 1755 г.), или Χελιδς (Новое Пападики Ath. Cutl. 446, 1757 г.). Однако, вероятно, это прозвище было приписано П. по ошибке, т. к. в рукописях помещали рядом херувимские П. и его современника, афинского протопсалта Иоанна Хелидиса (Хелидониса) (см.: Καραγκονης. 2003. Σ. 326-327, 336). П. упоминается как монах - гл. обр. в рукописях нач.- сер. XVII в. (Матиматарии Ath. Iver. 1266. Fol. 69; 1184. Fol. 55v, 1673 г.; Анфология-Анастасиматарий Meteor. Metamorph. 229. Fol. 50v), а также в кодексах XVIII в., переписанных с более ранних образцов (напр.: Пападики 1715 г. Sinait. gr. 1299. Fol. 217; Пападики БАН. РАИК. 42. Л. 378),- и как иеромонах и доместик Иверского мон-ря (напр.: Анфология письма Космы Ивирита РНБ. Греч. 500. Л. 2; Ath. Pantel. 901. Fol. 1v - 6, 1734 г.). |
|
|
