| В одном из таких собраний был поднят ап. Петром вопрос об избрании кого-либо в апостолы на место отпавшего Иуды. По свидетельству дееписателя, ап. Пётр по этому поводу обратился к собранию верующих во Христа с особой речью. В ней он указывал, что отпадение Иуды было предвозвещено в Писании 24 . Речь ап. Петра заканчивалась следующими словами: «итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознёсся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» 25 . «Тогда, – говорит дееписатель, – поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом, и Матфея и помолились и сказали: „Ты, Господи, сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего, служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в своё место“; и бросили о них жребий и выпал жребий Матфею, и он сопричислен к одиннадцати апостолам» 26 . Из повествования дееписателя не трудно видеть, что избрание апостола на место Иуды было делом не одного Петра, но всей первенствующей церкви. От Петра исходило лишь предложение, но осуществление его было делом всех апостолов. Некоторое время спустя после описанного события, в апостольской церкви возник другой важный вопрос. Это – вопрос об избрании особых лиц для заведывания общими «столами». В решении этого вопроса также принимают участие все апостолы. Двенадцать апостолов по свидетельству дееписателя, созывают «множество учеников» и поручают им выбрать из своей среды 7 опытных мужей 27 . Общество верующих избирает таких мужей. Это избрание утверждается апостолами. «Избранных поставили пред апостолами, и сии, говорит дееписатель, помолившись, возложили на них руки» 28 . В 50-х годах I века в апостольской церкви возбуждается вопрос об отношении к обрядовому закону Моисея. После поднятого иудеями гонения на апостолов, жертвами которого были первомученик Стефан и апостол Иаков, брат Иоанна, апостолы отправляются с проповедью евангелия в разные страны и обращают в христианство язычников. |
| В современной науке распространен взгляд, согласно которому среди апостолов Иисуса были женщины. Мария Магдалина. К. Кривелли. Ок. 1480 г. Так, например, Р. Бокэм считает, что Иоанна была женщиной-апостолом. В силу созвучия имен ученый отождествляет ее с Юнией, упоминаемой апостолом Павлом: Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа ( Рим. 16:7 ). Реконструкция облика Иоанны-Юнии, предпринятая ученым, не лишена остроумия, но все же относится скорее к области научной фантастики, чем к числу исследований, основанных на источниках. Та информация, которую мы имеем в Евангелиях, не позволяет нам сделать вывод о том, что апостольская миссия, возложенная Иисусом на двенадцать мужчин, распространялась также на кого-либо из женщин. В то же время мы знаем из последующей истории Церкви, что некоторые женщины были удостоены титула равноапостольных и именно в этом качестве вошли в церковный календарь. Первой из них была та самая Мария Магдалина, из которой Иисус изгнал семь бесов ( Мк. 16:9 ). Святая царица Елена. Фреска. XIV в. В числе других равноапостольных женщин – святая царица Елена (327), мать императора Константина; святая Нина, просветительница Грузии (335); святая Ольга (969), бабушка князя Владимира, крестителя Руси. Ни одна из женщин не унаследовала то сакраментальное служение, которое от апостолов передалось последующим поколениям епископов, а от них священникам: эта линия преемства касалась исключительно мужчин. Однако в проповедническом и просветительском служении принимали участие и женщины. Роль женщин в окружении Иисуса, что бы ни говорили современные исследователи, в целом соответствовала той роли, которую женщины играли в израильском обществе времен Иисуса. Женщины были на заднем плане: они служили мужчинам, пока последние занимались важными делами. Апостольская община была сообществом, состоявшим исключительно из мужчин. Однако если говорить о Церкви в целом, то уже на самом раннем этапе ее бытия к ней стали присоединяться и мужчины, и женщины ( Деян. 5:14; 8:12; 17:4,12,34 ). И уже в первом поколении христиан прозвучало слово апостола Павла, обращенное ко всей общине учеников Иисуса: Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе ( Гал. 3:27–28 ). |
| В этой книге рассказывается, что когда стали происходить смуты и волнения в Церкви из-за вопроса о том, следует ли христианам из язычников исполнять закон Моисеев, то был собран в Иерусалиме собор, на котором, после долгих и всесторонних обсуждений, было единогласно принято, что христианам из язычников не следует исполнять закона Моисеева – этого ига, которого, как сказал апостол Петр, не могли понести ни отцы наши, ни мы ( Деян. 15:10 ). Постановление этого апостольского собора, которое было послано христианам из язычников, было таково: «Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон (ветхозаветный, в том числе и, конечно субботу), чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом...Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более(ни жертвоприношений, ни новомесячий, ни суббот и ничего прочего, что есть в Моисеевом законе), кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы ( Деян. 15:24–25 и Деян.15:28–29 ). Как изволите видеть, в решении не сделано никакого исключения ни для чего ветхозаветного. Все отменено для христиан из язычников, кроме того, что в нем перечислено, о субботе нет и слова. Адвентист возразил: «Если в решении апостольского собора не упоминается о субботе, то в деяниях его говорится о ней. Так апостол Иаков, председатель этого собора сказал: «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедающих его, и читается в синагогах каждую субботу» ( Деян.15:21 ). Значит христиане праздновали субботу и мы должны праздновать ее». Я сказал: «И вам не стыдно приводить такое свидетельство в доказательство того, что при апостолах праздновали субботу и нам должно ее праздновать? Ведь апостол Иаков сказал не о христианах, а о евреях, неверующих во Христа, что они проповедуют закон Моисеев «от древних родов». |
| Ведь учители суть изъяснители пророческих речей, словно уши, слышащие и понимающие то, что видят и являют видящие очи» 22 . Блаж. Феодорит Кирский прямо говорит, что под учительством следует понимать обучение божественным догматам 23 . Итак, обобщив то, что нам известно об учителях в век апостольский и о той атмосфере, в которой они действовали, мы можем утверждать, а вернее – предполагать лишь следующее: В апостольский век, жизнь христиан была проникнута духом всеобщей любви, молитвы, проповеднической деятельности, харизмы, близкого ожидания Спасителя и Нового Царства, но в тоже время шло в ней и обучение основам христианского учения. Деепиатель перечисляет четыре аспекта постоянной деятельности ранних христианских общин во времена апостолов, а именно: учение, общение, преломление хлеба и молитва ( Деян.2,42 ; ср.:2,46) 24 . Согласно перечислению Павла (в послании к Евреям) учение состояло в начатках учения о Христе, учения о крещениях ( βαπτισμων) 25 , учение о возложении рук, о воскресении мертвых и о вечном суде ( Евр. 6– 2 ). Учители были людьми знавшими Самого Господа и Апостолов. Учителя пользовались большим уважением и авторитетом 26 . 1.2. Учители в Антиохи (Деян.13:1) и преподавание ап. Павла в Ефесе (Деян. 19: 9 – 10) Впервые о учителях церковных Лука упоминает в 13 гл. Деяний: «Были же в Антиохии, в сущей ( ουσαν) там церкви пророки и учители: Варнава, Симеон, называемый Нигер, и Лукий Киринеянин, Манаин, совоспитаник ( συντροφος) Ирода четверовластника, и Савл» (13:1). История возникновения поместной церкви в Антиохи передается Лукой в следующих словах: «Между тем, рассеявшиеся от происшедшего из-за Стефана гонения, прошли до Финикии, и Кипра, и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме одних только иудеев. Были же некоторые из них Киприяне и Киринеяне, которые, придя в Антиохию, говорили и Эллинам, благовествуя Господа Иисуса» (11– 20). По благодати Господней, многие из язычников в Антиохии обратились к Господу. Апостолы из Иерусалима туда делегировали Варнаву, который, придя в Антиохию «увещевал всех держаться Господа искренним сердцем» ( Деян. 11:23 ). |
| ВО-ПЕРВЫХ: У новых христиан возник спор о том, следует ли обратившимся ко Христу обрезываться и хранить Иудейский Закон Моисея. Христиане считали, что следует, но Павел и Варнава были против ( Деян. 15, 1 ). Как разрешился этот спор, Писанием ли? Нет. По согласию обеих сторон было решено обратиться к Апостолам и старейшинам Иерусалима, чтобы они разрешили спор на общем собрании и умиротворили народ. Апостолы и старейшины, которые тогда находились в Иерусалиме, призвав Святого Духа, постановили: Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете ( Деян. 15, 28–29 ). Зде предстоит рассмотреть два момента. Во-первых, этот спор об обрезании вполне могли разрешить и сами Павел и Варнава, так как оба они были апостолами, Пророками и учителями и оба были избраны Святым Духом на дело благовестия, оба они проповедовали Евангелие во многих местах ( Деян. 13, 1 ). Однако они не сделали этого, чтобы дать всем образец решения споров о вере, и чтобы в таких случаях всегда обращались к церковным старейшинам и Соборам, на которых выносилось бы соответствующее решение (Деян, 14, 25). Во-вторых, скажите, каким образом принималось решение об обрезании на том Апостольском соборе, на основании ли Писания? Писание можно привести в пользу и сторонников, и противников обрезания. В пользу сторонников обрезания будут такие слова из Книги Бытия, глава 17: обрезывайте крайнюю плоть вашу ( Быт. 17, 11 ). И ниже: Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой ( Быт. 17, 14 ). Напротив. Писание свидетельствует в пользу противников обрезания, в Книге Второзакония, в главе 30: И обрежет Господь Бог твой сердце твое (во другом переводе написано: и обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего) ( Втор. 30, 6 ). Здесь Писание гласит, что обрезание в Новой Благодати становится не плотским Иудейским, а заменяется духовным обрезанием сердец. Об этом говорит и Пророк Иеремия в главе 4: Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего, мужи Иуды ( Иер. 4, 4 ). Эти тексты Писания, свидетельствующие в пользу как сторонников, так и противников обрезания, могли быть приведены на Апостольском Соборе, однако не приводились. И решение спора об обрезании было принято на основании не Писания, а исполнения воли Божией. |
| возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Хотя Он за всех предал Себя и всех возлюбил, но Павел, размыслив, от чего освободил нас Христос и что даровал, и возгоревшись любовью, общее приписывает себе, как и пророки говорят: «Боже, Боже мой». А вместе с тем и показывает, что каждому должно оказывать Христу такую благодарность, как если бы Он умер ради него одного. Но воспользовались этими благодеяниями только те, которые уверовали в Него. Так что держащийся закона показывает, что Христос не умер для него. Как же ты не страшишься сего, но опять возвращаешься к закону, являя бесполезной для тебя смерть Господа. И заметь выражение «предавшего Себя» – ради ариан. Митрополит Антоний Сурожский. Воскресные проповеди. Чудесный улов рыб ( Апостольское чтение) Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Сегодняшнее апостольское послание нам говорит, что сеющий скудостью – скудостью и пожнет, а сеющий богато соберет богатую жатву. И вот нам кажется иногда: что мне сеять, – я так убог: как я могу сеять, когда у меня нет ничего, что я мог бы посеять в жизнь вечную, не временное, а вечное?.. И тогда мы должны помнить, что и сеятель земной, который сеет семя в поле, не свое сеет; не он создавал семя, не ему оно принадлежит. Господь создал семя, Господь дал силу, Господь раскрыл поле перед ним, и это семя – Господне семя; оно принесет плод не потому, что сеятель богат, не потому, что он умеет сеять, а потому что он щедро расточает по всему полю то, что Господь ему дает из часа в час. Он не может присвоить себе этого семени, он не может даже почувствовать, что он богат, а только что из его рук льется это семя по лицу земли, и верить, что принесет это семя плод. И вот, в некоторые мгновения жизни бывает, что сеешь: сеешь от сердца, сеешь с любовью: сеешь, однако, со стесненным чувством, что ты так убог, что давать-то нечего. И вдруг вспомнишь, что Господь – великий Сеятель, что Он семя создал и сеет и дает плод этому семени, и возгревает его солнцем, и взращивает его… |
| Все содержание послания можно разделить на следующие части: Часть I Первая глава начинается надписанием и приветствием, которые характерны тем, что уже в них святой Апостол указывает на основные положения всего своего послания: доказательство его Апостольского достоинства и выяснение, в чем состоит наше спасение. " Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом " … здесь святой Павел решительно подчеркивает богоизбранность своего Апостольства, вопреки стремившимся унизить его клеветникам иудействующим. Характерна и форма Апостольского приветствия: " Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века " ... здесь указывается, что спасение для нас во Христе , а не в ветхозаветном обрядовом законе (ст. 1-5). Тотчас же после приветствия Апостол выражает удивление быстрому отпадению Галатов от истинного учения и провозглашает грозную анафему всякому, кто осмелился бы проповедывать какое бы то ни было другое учение, отличное от того, какое он им благовестил, хотя бы то был " ангел с небес " (ст. 6-9). [ 1 ] Вот где основание для провозглашения Церковью анафемы еретикам!. В 10 ст. святой Павел оправдывается от обвинения, что он, не будучи истинным Апостолом, освобождает язычников от соблюдения закона Моисеева лишь для того, чтобы приобрести их расположение: " Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым " . С 11 стиха начинается защитительная часть Послания. Лжеучители, унижая святого. Павла говорили, что он Самого Господа Иисуса Христа никогда не видал, Евангельскому учению научился от других Апостолов, а потом отступил от них, составив свое собственное учение о ненужности закона Моисеева; для того же, чтобы прикрыть свое отступление, он, бывая с другими Апостолами, говорит и действует, как они, чтобы не показать своего разногласия с ними. Защищая от клеветников свое Апостольское достоинство, святой Павел прежде всего раскрывает Божественное, а не человеческое происхождение своего Евангелия, утверждая, что он научился ему " чрез откровение Иисуса Христа " , то есть непосредственно от Самого Господа, являвшегося ему. Дальше он предлагает Галатам увидеть явный перст Божий в той разительной перемене, которая произошла с ним, рассказывая, как из жестокого гонителя Церкви Божией он стал проповедником прежде гонимого им учения Христовой веры (ст. 11-24). |
| Встреча и союз (« И Слово стало плотью,” Ин.1:14). «И никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12:3). Это означает, что Откровение становится ясно нам во всей своей полноте только в духовном переживании. Посему Утешитель, Дух Истины был ниспослан нам, чтобы «наставить на всякую истину» (Ин.1:14). «И никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12:3). Это означает, что мы слышим Откровение только при помощи Духовного переживания. Поэтому Утешитель, Дух Истины, был ниспослан нам с тем, чтобы Он «наставил нас на всякую истину» (Ин.16:13); с тем чтобы Он «напомнил вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26). И по сей день «самое сие помазание учит вас всему» (1 Ин.11:27). Евангелия написаны внутри Церкви. Они суть записи апостольской Доброй Вести, апостольской проповеди, и сила этой пропо веди построила Церковь: «поэтому идите и учите.» Евангелия — это записи церковного опыта и веры, записи того, что видимо через опыт Церкви. Это Живой Образ Христа, который Церковь созерцала с самого начала; и только внутри Церкви этот образ всецело и полностью может быть воспринят. Св. Афанасий Великий говорит: «Это непосредственная и живая встреча с Христом в котором все верующие объединяются в таинстве святого Крещения; мы удовлетворены Духом; мы пьем Христа.» Божественное Откровение сохраняемо Церковью. Оно сохраняется и усиливается словами Писания; оно сохраняется, но не истощается. Слова Писания не умаляют полноты Откровения, так же как они не умаляют полноты христианского опыта и харизматического воспоминания Церкви. Опыт Церкви шире, чем ее прямое свидетельство. Поэтому пребывающие в Церкви знают бесконечно больше и совсем по–другому, чем те, кто находится вне ее. Для находящихся в Церкви свидетельство Духа проясняет Писание. Это свидетельство еще раз оживает в их личном опыте. Именно поэтому мы не должны говорить о «самодостаточном» качестве Писания, поскольку Писание не только сохраняемо силой человеческой памяти, оно также защищено силой Милости в харизматической жизни Церкви. |
| Вторник Мф. 1:16–22 2Кор. 5:15–21 Сегодня Церковь снова вспоминает апостольские слова: «…а Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, а для умершего за них и воскресшего». Ведь умерший за меня, даже если это обычный человек, поистине рождает меня в новую жизнь. Моя прежняя вот-вот обрывалась, и новая никогда не наступила бы. Даже если речь идёт о нескольких годах – все они до последней минутки принадлежат умершему за меня. Он мне больше, чем отец по плоти. Последний, полагая мне начало, вовсе не думал обо мне, а этот – сознательно ради меня лишился жизни со всеми её радостями. Ну, а уж Тот, Кто умер за меня и воскрес, – Он и при земной Своей жизни был для меня как никто другой. После Его ухода стало окончательно ясно, что представляет собою мир без Него. И всякое знание кого бы то ни было и чего бы то ни было, пусть даже самое полное знание, но лишённое знания Христа, вдруг оказывается полным невежеством и абсолютным мраком. С уходом Иисуса из мира для меня уже нет никого по плоти, от кого бы я мог услышать о спасении, о вечной жизни: услышать именно как от власть имеющего, как от Учителя и Наставника, как от Отца в собственном и единственном смысле этого слова ( Мф. 23:8–10 ), от Которого берёт начало всякое истинное учительство и наставничество. И кто это понял, тот говорит: «Отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем». кто это принял, «тот новая тварь»; для него всё «древнее прошло, теперь всё новое». Но самое главное, в чём даже страшно признаться: ведь сам я виноват в том, что должен был умереть! Мне был открыт закон сотворённого Богом мира: жизнь – только в послушании Творцу; а отпадение от Его воли, это – смерть. Я захотел жить для себя, забыв о Творце, и, естественно, обрёл смерть. И Господу пришлось умереть за меня, чтобы я снова стал жить для Него и через это вернулся бы к вечной жизни. «Всё же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою… Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям прегрешений их… Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех…» В Своём стремлении спасти нас Он не останавливается даже на точке смерти, но, всё сделав за нас, умерев за нас, Он же и умоляет нас через Своих служителей: «Примиритесь с Богом!» |
| Второй практический аспект поста, вытесненный еще дальше на периферию современного церковного сознания – миссионерский. Пост может, а иногда и должен быть источником миссии. Пост предварял благовестническое служение Иисуса Христа, когда Он, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни (Лк. 4. 1 – 2). Совершив пост, возвратился Иисус в силе духа в Галилею (Лк. 4. 14) и начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное (Мф. 4. 17). В евангельских повествованиях Матфея и Луки о сорокадневном посте Господа мы привыкли видеть обоснование практики сорокадневного пощения, а также учение о посте как времени борьбы с искушениями. Но от нашего внимания ускользает вполне очевидное учение Слова Божьего о том, что пост Иисуса в пустыне был миссионерским постом, предшествующим Его благовестническому служению. Пост в данном случае выражает полное посвящение себя на служение Богу и является свидетельством самоотвержения и непреклонной верности Ему. Подтверждение такого понимания смысла и функции поста в новозаветной Церкви мы находим в Книге Деяний святых апостолов. В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители… Когда они служили Господу (λειτουργοντων) и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13. 1, 2 – 3). Благодать апостольского служения подается Церкви Святым Духом в ответ на соборное усилие по взысканию воли Божьей. Выражением этого усилия и является пост как напряженное и продолжительное молитвенное стояние Церкви. Миссионерство – это один из даров Духа, и потому стяжанию этого дара должен предшествовать пост и как усилие очищения сердца и укрепления воли, и как выражение ожидания и надежды на Бога. В этом вопросе наша литургическая практика обнаруживает печальное несоответствие Слову Божьему и изначальной церковной традиции. Богослужения Апостольского поста, завершающегося торжественным празднованием в честь свв. апостолов Петра и Павла, не содержат в себе никаких молитвословий и песнопений, в которых Церковь молила бы Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9. 38). Духовный смысл этого поста как времени обновления благодати апостольства, данной Христовой Церки, и как необходимого приготовления к служению благовестия и свидетельства о Божьей истине, к сожалению не востребован сегодня в полноте церковным сознанием. |
|
|
