Великий молитвенник и создатель литургии, учитель нравственности и глубокий мыслитель–богослов, отшельник и епископ, Василий Великий проявлял живой интерес и к вопросам природоведения, уделяя им значительное внимание. Описания растительного и животного мира в его произведениях свидетельствуют о его энциклопедических познаниях в естественных науках; порой он ставит вопросы, относящиеся, скажем, к биологической сфере, которые, кстати, до сих пор не получили ответов. На примере Василия Великого мы можем убедиться, что Церковь относилась к миру и природе не только поэтически, но и поощряла их изучение как важный элемент мировоззрения христианина. Другим представителем Церкви, который сыграл важную роль в развитии христианской философии и богословия, был брат Василия, Григорий Нисский. Григорий Нисский (ок.330 — ок.395) Григорий, родившийся в Каппадокии, в городе Кесарии, был младшим братом Василия. Его и сестру Макрину Григорий называл своими учителями. Получив хорошее классическое образование, он преподавал риторику, но под влиянием Григория Назианзина посвятил себя христианскому служению. По просьбе Василия Григорий священствовал в его епархии — Каппадокии, а потом был рукоположен в епископы, заняв в 371 году вакантную кафедру в Ниссе. Он принимал активное участие в борьбе с арианами, за что был смещен с кафедры императором Валентом. В 378 году он продолжил свое епископское служение, помогая становлению церквей в Палестине и Аравии, одновременно отстаивая православные богословские взгляды: известно, что на Константинопольском Соборе 381 года Григорий защищал Никейский Символ против Аполлинария Лаодикийского, учившего о неполноте человеческой природы Христа. Достижения Григория Нисского как общественно–церковного деятеля вряд ли можно признать особенно выдающимися. Здесь брат затмил его. Однако как замечательный философ и богослов Григорий Нисский внес поистине великий вклад в христианскую мысль. Он разрабатывал учения о Воскресении, о Божественной благодати, Именах Божиих. Глубоки его христологические разработки и учение о Троице. Он писал труды по аскетике и о мистическом единстве с Богом. Как и его брат, большое внимание Григорий уделял строению мира, сотворению вселенной Богом. Мир, по его учению, разумен и человек есть воплощение разума в природе. Его мысль, его ум воплощаются в слове, прообразом которого является Логос — Слово Бога. Волею Логоса творится мир.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Время написания «А.» устанавливалось Й. Штигльмайром (1895) на основе следующих соображений: сборник появился после Халкид. Собора (451), после включения Символа веры в Литургию верных  Петром Гнафевсом , Патриархом Антиохийским (476), и после  Энотикона  имп.  Зинона  Исавра (482) и не позже цитирующих его авторов Севира Антиохийского (до 528) и  Андрея Кесарийского . В совр. лит-ре прослеживается тенденция критического отношения к любому terminus post quem, так что единственным реальным хронологическим ориентиром остается близость «А.» по времени к первому цитирующему его автору (Rorem, Lamoraux. P. 9–10). В многочисленных исследованиях, посвященных «А.», делались попытки идентифицировать его автора с разными церковными деятелями или представителями философской мысли со II по VI в., а именно с учителем Плотина и Оригена Аммонием Саккасом (E. Elorduy, 1944), исп.  Дионисием I Великим , Патриархом Александрийским (III в.) ( К. Скворцов , 1871; Μητρ. Αθεναγρας, 1932), неким учеником свт. Василия Великого (C. Pera, 1936),  Аполлинарием  (младшим) Лаодикийским (Cave, 1720),  Синесием Киренским  (S. Scime, 1953),  Петром Ивером  (Ш. И. Нуцубидзе, 1942; E. Honigmann, 1952), Петром Гнафевсом, Патриархом Антиохийским (U. Riedinger, 1958), Дионисием Газским (G. Crüger, 1899), Севиром Антиохийским (J. Stiglmayr, 1928), Иоанном Скифопольским (J. M. Hornus, 1954) и его другом  Сергием Решайнским  (I. Hausherr, 1936; Balthazar, 1940),  Стефаном бар Судаили  (A. L. Frothingham, 1886), Гераиском, к-рый был другом и учеником Дамаския, или самим Дамаскием (cp.: Hamhaway. 1969). Совр. исследователи, в т. ч. правосл., пришли к заключению, что установить авторство не представляется возможным (прот. Георгий  Флоровский , П. Христу, иером. Александр (Голицын)). В наст. время акцент переместился с поисков автора, не приведших к отождествлению с к.-л. известным историческим лицом, на конструктивный анализ содержания «А.». Мысль значительного числа ученых склоняется к тому, что автор «А.» был монахом сир. происхождения, как показывает его знакомство с антиохийской литургией, тесно связанным с  Афинской школой  платонизма времен Прокла, к-рого автор «А.», во всяком случае, внимательно читал, и Дамаскием, к-рый мог быть знаком с входящими в «А.» сочинениями (см.: Шичалин. 1999. С. 17, 18, 23).

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

18 Селезнёв Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. Анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. М., 2002. С. 41–42. 19 См. Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. М., 1994. С. 83–84. В царствование Юлиана эта схизма усложнилась рукоположением в антиохийского епископа “евстафианина” Павлина, которое “вырыло пропасть между старшим и младшим поколением никейцев”. — Спасский А. История догматических движений. Сергиев Посад, 1914. С. 446. 20 “Благочестивые и блаженные мужи Флавиан и Диодор, удостоенные рукоположения и управляющие православным народом”. — Бл. Феодорит Кирский. История боголюбцев. М., 1996. С. 161. 24 Послания каппадокийского Святителя ясно свидетельствуют об этом. См. Pouchet J.-R. Basile le Grand et son univers d’amis d’apr–s sa correspondance. Roma, 1992. P. 356–359. Не случайно А. И. Бриллиантов сравнивает Диодора с Каппадокийцами; см. Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 2007. С. 301. 25 См. Young F. M. From Nicea to Chalcedon. A Guide to the Literature and its Background. London, 1996. P. 191–199. 26 См. Спасский А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. Сергиев Посад, 1895. С. 65–76. Блаженный Иероним, бывший в это время в Сирии, пишет папе Дамасу: “Здесь церковь, разорвавшаяся на три части, спешит меня привлечь к себе”. — Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 1. Киев, 1893. С. 47. 28 См. Deconinck J. Essai sur la снаопе de l’Octateuque avec une edimion des commentaires de Diodore de Tarse qui s’y trouvent contenus. Paris, 1912. 29 Мы опираемся на издание: Catenae graecae in Genesim et in Exodum. II. Collectio Coiliniana in Genesim/Edita a F. Petit//Corpus Christianorum. Series Graeca. V. 15. Turnhout-Leuven, 1986. 30 Diodiri Tarsensis Commentarii in Psalmos. I. Commentarii in Psalmos I–L/Ed. J.-M. Olivier//Corpus Chrstianorum. Series Graeca. V. 6. Turnhout-Leuven, 1980. Доказательство авторства Диодора см.: P. LXXIII–CVIII. 32 Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity. Leiden-Boston, 2006. P. 281.

http://pravmir.ru/diodor-tarsskiy/

Аполлинарий Лаодикийский по образу мыслей был неоплатоником. Неоплатоники учили, что человек состоит из души (разума), заключенной в теле как в тюрьме. Все грехи и недостатки происходят от тела, разум же по природе безгрешен и потому не нуждается в спасении. Но, согласно библейской антропологии, душа так же, как и тело, несет последствия первородного греха и в равной степени нуждается в спасении. Поэтому для спасения всецелой человеческой природы Христос воспринял все человечество и душу, и тело: Если Адам пал одною половиною, то и воспринята и спасена одна половина. А если пал всецелый, то со всецелым Родившимся соединился и всецело спасется. Посему да не приписывают Спасителю одних только костей, жил и облика человеческого... (Там же) Замечательно, что спор между Аполлинарием и святым Григорием Богословом произошел уже в IV веке, предвосхищая в лице первого монофизитство, а в лице второго богословие, сформулировавшее определение Христа как полностью Бога и полностью человека на Четвертом Вселенском Соборе в Халкидоне (451 год). Глава 4. Святитель Григорий Нисский Святитель Григорий, епископ Нисский, одна из крупнейших личностей святоотеческого периода. К сожалению, точными данными о его жизни мы не располагаем, так как все его биографии были написаны уже после его смерти. 335-394 годы примерные даты его жизни. Он был младшим братом святого Василия Великого, который и привлек его к церковной деятельности. Но вначале Григорий готовился к юридической карьере. Он получил образование в Кесарии Каппадокийской, где изучал риторику и где обнаружилась его необычайная склонность к философии. Известно также, что он был женат. Его брат Василий был епископом Кесарии и архиепископом Каппадокии и, неустанно хлопоча о чистоте никейской веры, был вынужден бороться с соседним архиепископом Тианским Анфимом, поддерживавшим ариан. Стремясь укрепить свое положение, он назначил своих братьев и друга Григория (будущего святителя Григория Богослова) епископами в разных городах Каппадокии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=709...

   Аполлинарий Лаодикийский по образу мыслей был неоплатоником. Неоплатоники учили, что человек состоит из души (разума), заключенной в теле как в тюрьме. Все грехи и недостатки происходят от тела, разум же по природе безгрешен и потому не нуждается в спасении. Но, согласно библейской антропологии, душа так же, как и тело, несет последствия первородного греха и в равной степени нуждается в спасении. Поэтому для спасения всецелой человеческой природы Христос воспринял все человечество – и душу, и тело:    Если Адам пал одною половиною, то и воспринята и спасена одна половина. А если пал всецелый, то со всецелым Родившимся соединился и всецело спасется. Посему да не приписывают Спасителю одних только костей, жил и облика человеческого...     (Там же)    Замечательно, что спор между Аполлинарием и святым Григорием Богословом произошел уже в IV веке, предвосхищая в лице первого – монофизитство, а в лице второго – богословие, сформулировавшее определение Христа как полностью Бога и полностью человека на Четвертом Вселенском Соборе в Халкидоне (451 год). Глава 4. Святитель Григорий Нисский    Святитель Григорий, епископ Нисский, – одна из крупнейших личностей святоотеческого периода. К сожалению, точными данными о его жизни мы не располагаем, так как все его биографии были написаны уже после его смерти. 335—394 годы – примерные даты его жизни. Он был младшим братом святого Василия Великого, который и привлек его к церковной деятельности. Но вначале Григорий готовился к юридической карьере. Он получил образование в Кесарии Каппадо-кийской, где изучал риторику и где обнаружилась его необычайная склонность к философии. Известно также, что он был женат.    Его брат Василий был епископом Кесарии и архиепископом Каппадокии и, неустанно хлопоча о чистоте никейской веры, был вынужден бороться с соседним архиепископом Тианским Анфимом, поддерживавшим ариан. Стремясь укрепить свое положение, он назначил своих братьев и друга Григория (будущего святителя Григория Богослова) епископами в разных городах Каппадокии.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3291...

Трактат О Святой и Животворящей Троице написан вскоре после «Сокровища» и является переработкой последнего. Трактат посвящен «брату» Немесию и состоит из семи диалогов автора с другом Ермием: в шести диалогах речь идет о Сыне, в седьмом - о Святом Духе. Первый антинесторианский трактат - Пять книг против Нестория - написан около 430 г. Он представляет собой критический разбор сборника проповедей, опубликованных Несторием в предыдущем году. Имя Нестория не упоминается в тексте, однако приводятся цитаты из его работ. В первой книге св. Кирилл разбирает места, в которых Несторий высказывается против того, чтобы называть Марию Богородицей; четыре другие книги посвящены двум природам Христа. Трактат О правой вере, написанный в 430 г., состоит из трех посланий, отправленных св. Кириллом в императорский дворец по поводу несторианской ереси. Первое адресовано царю Феодосию, два других - царицам (без указания имен). По утверждению Иоанна Кесарийского (VI в. ), второе послание адресовано младшим сестрам императора - Аркадии и Марине, а третье - старшей сестре Пульхерии и жене императора Евдокии. Двенадцать анафематизмов против Нестория написаны в том же 430 г. от лица Собора в Александрии. Св. Кирилл был вынужден защищать свои анафематизмы в трех апологиях. Первая называется Защищение двенадцати глав против восточных епископов и направлена против Андрея Самосатского, обвинившего св. Кирилла в аполлинарианстве и монофизитстве. От обвинений Феодорита Кирского св. Кирилл защищается в Письме к Евоптию, епископу Птолемаиды Ливийской, от которого он получил текст сочинения Феодорита против анафематизмов. Оба трактата написаны до III Вселенского Собора. Третий трактат в защиту анафематизмов под названием Объяснение двенадцати глав написан в ефесской тюрьме, где св. Кирилл находился в августе - сентябре 431 г. после III Вселенского Собора. Защитительное слово к царю Феодосию был написан св. Кириллом немедленно после его возвращения из Ефеса в Александрию. В Слове он защищает свои действия до Ефесского Собора и во время его проведения.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Нек-рые из них были идентифицированы как произведения Севериана Габальского , выдающегося проповедника кон. IV - нач. V в. (среди проч. автора гомилий на «Шестоднев», весьма популярных в Византии и слав. мире). Свт. Иоанн Златоуст. " Беседа 4 на Первое послание к Фессалоникийцам " (Vatop. 327. Fol. 222 v, 1335 г.) Свт. Иоанн Златоуст. " Беседа 4 на Первое послание к Фессалоникийцам " (Vatop. 327. Fol. 222 v, 1335 г.) Особое место в лит-ре этого периода занимает Синесий Киренский - поэт, оратор и философ. 9 гимнов Синесия, посвященных Божеству, написаны на архаизирующем диалекте, подражающем пиндаровскому, что не мешает им быть образцом жанра оды, к тому времени почти исчезнувшего. Для понимания духовной атмосферы эпохи очень важны письма Синесия. Эксперименты с облечением христ. богословия в классическую поэтическую форму продолжил Нонн Панополитанский , написавший после 431 г. гекзаметрический парафраз Евангелия от Иоанна. Однако, поскольку тот же Нонн известен как автор большой поэмы о деяниях Диониса, не исключено, что мы имеем дело скорее с интеллектуальной игрой, чем с серьезным предприятием, подобным переложению Псалтири Аполлинарием (младшим) , еп. Лаодикии Сирийской, или несохранившемуся переложению Евангелий имп. Евдокии . Неск. авторов V в. вслед за Евсевием Кесарийским посвятили свои сочинения церковной истории. Сократ Схоластик описал события с 305 по 439 г., привлекая большой документальный материал. Сократ сформулировал нек-рые принципы своего жанра: объективность как цель церковной историографии, что объединяет ее с историей, и точные указания на источники, что было свойственно античной историографии в гораздо меньшей степени. Для Сократа характерно осознание тесного переплетения и взаимозависимости церковной и политической истории, в т. ч. и на лит. уровне; по его словам, он опасался наскучить читателю рассказами лишь о спорах епископов и об их борьбе с еретиками, а потому ввел в свое произведение повествования о войнах и проч. политических событиях. Это означало большее, по сравнению с Евсевием, сближение церковной истории с традиц.

http://pravenc.ru/text/383977.html

Их было тогда около тридцати пяти. Две монахини - начальница мать Варвара и монахиня Ангелина, прошедшие иноческий искус в Леушинсном монастыре. Остальные - послушницы. Самым младшим - Марии Громовой и Агриппине Коляпиной было 13 лет. Самой старшей - Александре Степановской - 41 год. А в среднем возраст первых сурских послушниц составлял немногим старше двадцати лет. В основном они были крестьянского происхождения, по двое - из духовного и мещанского сословий, и лишь одна единственная Евдокия Толбузнна - из новгородских дворян. В основном первые насельницы Сурской общины были приезжими: семеро - из Новгородской губернии, пятеро - из Тверской... И лишь одна, дочь псаломщика Аполлинария Видякина, происходила из Шенкурского уезда Архангельской губернии. За исключением двоих, все первые насельницы Сурской общины были грамотными. Подготовкой послушниц для Сурского монастыря руководил сам Иоанн Кронштадтский. И первые из них были приняты им самим и отданы под духовное руководство Леушинской игумений Таисии. В книге Н.И. Большакова об отце Иоанне Кронштадтском " Источник живой воды " , впервые вышедшей в 1910 г. и переизданной в 1995 г., приводится несколько писем Праведного Иоанна к м. Таисии с просьбами принять в Леушинский монастырь для подготовки в Сурскую общину ту или иную девушку. " Постройка монастыря, - сообщает " Летопись " , - подвигалась очень быстро, так что к лету 1900 г. был окончен уже постройкою деревянный корпус с келиями для сестер и в связи с ним деревянная однопрестольная церковь во имя Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова " . Разумеется, в этом немалая заслуга принадлежала первым монахиням и послушницам Сурской общины. 20 июня 1900 года во время приезда отца Иоанна Кронштадтского на родину состоялось торжественное освящение монастырского храма. В ноябре того же года указом Архангельской Духовной Консистории вместо Сурской женской общины был учрежден Иоанно-Богословский монастырь. Забота отца Иоанна о Сурском монастыре проявилась и в том, что он принимал деятельнейшее участие в разработке его Устава.

http://sobory.ru/article/?object=16023

В 1883 г. исследователь Д. Брамбс публикует работу, в которой он на основании изучения метрики произведения атрибутирует трагедию другому византийскому ученому-энциклопедисту — Федору Продрому (1070/5-1153 гг.), племяннику Киевского митрополита Иоанна II, автору знаменитой «Катамиомахии» и романа в стихах «Повесть о Роданфе и Досикле» [xliv] . Однако уже в следующем, 1884 г., немецкий историк и филолог Д. Дрэзеке с новой силой поднимает вопрос авторства Аполлинария Лаодикийского, причем он пытается доказать, что трагедия написана именно Аполлинарием Младшим, известным ересиархом IV в., так как богословские установки трагедии во многом повторяют основные положения его учения [xlv] . В 1886 г. И. Гильберг публикует исследование, в котором опровергает гипотезу Д. Брамбса, о принадлежности произведения Феодору Продрому [xlvi] , а в 1887 г. Ф. Стоддард вновь приписывает «Страждущего Христа» свт. Григорию Назинзину [xlvii] . Тем не менее уже в 1891 г. известный византинист Карл Крумбахер в своей фундаментальной «Истории византийской литературы» относит время написания трагедии «Страждущий Христос» к XII в. [xlviii] , окончательно закрепляя эту гипотезу в научных кругах того времени [xlix] . Подтверждением этому служит статья ученого Ф. Клифа «Псевдо-Григорьевская драма Χριστος (sic!) πσχων в отношении к тексту Еврипида», вышедшая уже в следующем, 1892 г. [l] . Тем не менее, в 1893 г. появляется исследование по греческой литературе испанца Г. Гарбина, где автор помещает «Страждущего Христа» среди подлинных работ свт. Григория Назианзина [li] , а немец Э. Пуллиг в этом же году отказывает в авторстве свт. Григорию при издании своего метрического перевода трагедии на немецкий язык [lii] . К 1895 г. относится издание M. Русселье «Литературные и критические исследования античной трагедии о Страстях Христовых», в котором автор на основании проделанного анализа драмы вновь подтверждает выводы уже упоминаемого исследователя Р. Селье, атрибутируя произведение Григорию Антиохийскому (VI в.) [liii] .

http://bogoslov.ru/article/434669

Сочинения Дионисия Ареопагита никем не упоминаются до 532 г., что совершенно невероятно для сборника такого значения. 2. В трактате DN (IV 12:11), адресованном Тимофею, цитируется послание св. Игнатия Богоносца (Rom. VII 2), написанное после смерти Тимофея. 3. EH VI предполагает правильную организацию монашеской жизни, к-рая возникла только в IV в. 4. Наличие в «А.» литургических элементов, к-рые не могли быть засвидетельствованы в I в., как, напр., введение Символа веры в Литургию верных (EH III 3. 7:24-25). 5. Наличие халкидонской терминологии. 6. Совпадения с сочинениями неоплатоников, в первую очередь Прокла (ум. 485) (С. Лилла, И. П. Шелдон-Уильямс, Е. Корсини, А. Д. Саффре). Последние 2 пункта имеют принципиальное значение, т. к. богословская и философская терминология отражает ряд основных тем «А.», к-рые находятся в определенной преемственности со сложившейся предшествующей традицией (см. подробный перечень тем в: Lilla. 1994. P. 732). Время написания «А.» устанавливалось Й. Штигльмайром (1895) на основе следующих соображений: сборник появился после Халкид. Собора (451), после включения Символа веры в Литургию верных Петром Гнафевсом , Патриархом Антиохийским (476), и после Энотикона имп. Зинона Исавра (482) и не позже цитирующих его авторов Севира Антиохийского (до 528) и Андрея Кесарийского . В совр. лит-ре прослеживается тенденция критического отношения к любому terminus post quem, так что единственным реальным хронологическим ориентиром остается близость «А.» по времени к первому цитирующему его автору ( Rorem, Lamoraux. P. 9-10). В многочисленных исследованиях, посвященных «А.», делались попытки идентифицировать его автора с разными церковными деятелями или представителями философской мысли со II по VI в., а именно с учителем Плотина и Оригена Аммонием Саккасом (E. Elorduy, 1944), исп. Дионисием I Великим , Патриархом Александрийским (III в.) (К. Скворцов, 1871; Μητρ. Αθεναγρας, 1932), неким учеником свт. Василия Великого (C. Pera, 1936), Аполлинарием (младшим) Лаодикийским (Cave, 1720), Синесием Киренским (S.

http://pravenc.ru/text/ Ареопагитик ...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010