| 78. Амек Касис (A μκ Κααις), город жребия Вениаминова. 78. Амек Касис (Amec Casis), т.е. долина Касис, в колене Вениаминове. 79. Амем (A μμ), колена Иудина. 79. Амам (Amam), в колене Иудине. 80. Амех (Amech), страна Ассириян. 81. Амма (A μμ), путь пустыни Гаваони. 81. Амма (Amma), по пути в пустыню Гаваон. 82. Амма (A μμ), жребия Асирова. 82. Амма (Amma), жребия Асирова. 83. Аммафа (A μμαθ), жребия Завулонова. 83. Аматар (Amathar), в колене Завулонове. 84. Амман (A μν), что ныне Филадельфия, известный город Аравии; сперва в ней жил древний народ Рафаины ( Ραφαεμ); истребленный сыновьями Лота, от Аммана. 84. Амман (Amman), что ныне Филадельфия, известный город Аравии, в котором некогда жил древний, народ Рафаим, истребленный сыновьями Лота, поселившимися вместо них в Аммане. 85. Аммоения (A μμωενα), жребия Вениаминова. 85. Амоениам (Amoeniam), в колене Вениаминове. 86. Аммон (A μμν), город Заиорданья, колена Гадова; он же есть Амман, он же и Филадельфия, известный город Аравии. 86. Аммон (Ammon), в Заиорданьи в колене Гадове. Это есть Амман или Филадельфия, о котором сказано выше, известный город Аравии. 87. Аммон (A μμν), жребия Асирова. 87. Амон (Amon), в колене Асирове. 88. Амод (A μδ), жребия Асирова. 88. Амат (Amath), в колене Асирове. 89. Амса (A μσ), жребия Вешаминова. 89. Амса (Amsa), в колене Вениаминове. 90. Анав (A νβ), колена Иудина, и доныне еще в пределах Елевферополя. Но есть и большое селение Иудеев, называемое Анея (A νε), в Даром ( Δαρωμ) к С. от Хеврона, в 9 милиариях. 90. Анаб (Anab), в колене Иудине; и доныне селение в пределах Елевферополя; есть и другое большое селение Иудеев, называемое Анея в Дароме, к С. от Хеврона, в девяти милях от него. 91. Анафусау (A ναθουσα), у Исаии. Аквила... уничижил и умалил. Есть и в Царствах. 91. Аневгава (Anengava), и об ней упоминает Исаия; ее Аквила перевел Ане и Гава (Ane et Gava), переведя слог, находящийся в середине слова, как союз и (et); Симмах же: потревожил и умалил. Об этом мы читаем и в книгах Царств. |
| Образ Божий – наша защита от «врага». Уяснять в себе образ Божий – значит укреплять свою защиту. От книги Бытия до Апокалипсиса утверждается эта истина. Церковь сынов Божиих охранена образом Божиим в человеке: от внешнего насилия она прирастает святостью, мученичеством крепнет. Плен, меч и убийство человека, который несет в себе образ Божий, обращаются против пленителя, убийцы и насильника. Хранить в себе образ Божий – и значит «искать» Бога. Это обозначают слова Псалма, что «Господь взыскивает кровь тех, кто взыскует Его» ( Пс.9:11,13 ) Пс.9:13 …Он не забывает вопля смиренных. Есть такой вопль страдания, который Бог не может не услышать. Когда несправедливое угнетение заходит за некоторую черту и страдание превышает некоторую меру, то раздается особенный «вопль», и Бог его точно слышит. Говорится о пришельце, вдове и сироте: «если ты будешь угнетением угнетать его, то если он воплем возопит ко Мне, Я слухом услышу вопль его» ( Исх.22:22 ) 65 . То, что Бог «помнит и не забывает», – это вопль смиренных. Анав обозначает «нищего» и «смиренного, кроткого»; еврейское они – «смирение» и «страдание» такое словоупотребление наводит на мысль, что смирение – отнюдь не простая душевная расположенность (психологическое состояние): без страдания нет смирения. Нельзя достичь смирения, не перестрадав. Смирение они – это такое страдание, которое слышит Бог 66 . Эта мысль неоднократно звучит в книге Бытия. Бог «услышал смирение» Агари, и это смирение запечатлеловсь в имени «Измаил» («слышит Бог»; Быт.16:11 ); Бог «увидел смирение» Лии ( Быт.29:32 ), Бог «видел смирение» Иакова (31:42); Бог в «земле смирения» благословил Иосифа (41:52). Смирение – это страдание, которое слышит Бог; «Он вопля смиренных не забывает». Далее тема забвения и памяти продолжает свое развитие: Давид говорит о «народах, забывающих Бога» ( Пс.9:18 ). В истолковании пророческого смысла, «народы, забывающие Бога» – это иудеи и народы в прошлом христианские. Пс.9:16–18 Погрузились народы в яму, что [сами] сделали, |
| Близость понятий «кроткий» и «смиренный» связана с тем, что в древнееврейском языке этимологически близки слова анавим (мн. число от анав – кроткий, притеснённый, угнетённый, жалкий, бедный, нищий, уничиженный, смиренный), и аниим (мн. число от ани – угнетенный, уничиженный, бедный, нищий, страждущий, убогий, несчастный, смиренный, кроткий). Как уже говорилось ранее, эти понятия, в греческом тексте Библии передаются, исходя из контекста, словами передаются, исходя из контекста, словами πτωχς (птокос), ταπεινς (тапейнос), πρας (праис), а также πνης (пенес или пенасе — человек, который вынужден зарабатывать свой дневной хлеб тяжким трудом, и кто неспособен сберечь что-либо на следующий день). В греческом тексте Нагорной проповеди в Третьей заповеди блаженств использовано слово праис. В отношении к человеку оно означает – мягкий, вежливый, почтительный, терпеливый. Таким людям противоположны суровые (χαλεπο), раздраженные (πικρο), дикие (αγριοι). Праис не есть проявление слабости, безвольности, малодушия, пассивности или безразличия. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Кротость есть признак великой силы; но чтобы быть кротким, для этого нужно иметь благородную, мужественную и весьма высокую душу» (« Беседы на деяния апостольские »). Праис характеризует умение управлять собой, контролировать свои эмоции и действия, владеющий духом своим. Умение управлять своим духом и есть кротость. Не иметь над собою контроля – значит не быть кротким. В Книге Притч сказано: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (25,28). Там же: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (16,32). Исходя из такого понимания кротости, смысл третьей заповеди можно передать следующим образом: «Блажен человек, который контролирует каждое свое желание, каждый порыв, взрыв чувств» или «Блажен человек, который полностью владеет собой». В учебнике «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского дано такое определение : «Кротость есть спокойнее, полное христианской любви, состояние духа человека, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота, не только на Бога, но и на людей. Кроткие люди и сами не раздражаются и других людей не раздражают. |
| 1.5. Воинство небесное – светила; их культ был официальной религией Ассирии. Клянутся царем… – буквально «именем Молоха» (евр. молех) (так в переводе LXX), финикийского бога плодородия. Эта фраза означает, что в Иудее воцарился религиозный синкретизм: Ягве чтили наряду с Молохом (Манассия в честь Молоха провел своего сына через огонь; см. 4Цар 21.6 ). 1.8 Иноземные обычаи и моды приходили в Иудею вместе с идолопоклонством. 1.9. Перепрыгивают через порог – намек на суеверный обычай, широко распространенный на Востоке. Порог считался обиталищем духов домашнего очага. 1.12. Пророк говорит о людях, которые отрицали Божественное воздаяние. Ни добра, ни зла – идиома, означающая «ничего». Иными словами, эти люди не верили в действенность Провидения Ягве. 1.14–18. Образы космической катастрофы сливаются здесь с картиной вторжения неприятеля. Эти слова пророка легли в основу гимна Фомы Челанского «Dies irae» (День гнева), который поется во время заупокойной литургии в Западной Церкви (Реквием). 2.1. В преддверии Дня Господня человек должен проверить свою совесть, чтобы не быть испепеленным огнем гнева. 2.3. Смиренные (евр. анав) – буквально «бедняки», или «нищие». Это одно из первых упоминаний в Ветхом Завете данной категории людей. В них нельзя видеть просто обездоленных и неимущих, их «нищета» есть смирение и кротость, «нищета духовная». «Бедными» (евр. эвйонИм, ИЛИ анавим) называли себя в Израиле люди, которые строго хранили Закон Божий и чаяли пришествия Господня. К ним в первую очередь обратился Христос, возвещая Царство Божие ( Мф 5.3,5 ; Лк 6.20 ). В Ветхом Завете тема «духовной нищеты» особенно часто встречается в псалмах ( Пс 9.35 ; и.6; 34. – го; 39.18; 21.27). 2.и. Пророк выражает уверенность в том, что к истинному Богу обратятся люди всех народов. 2.13–15. Во времена пророка Софонии Ниневия казалась неодолимой. Господь устами пророка предрекает, что тираническая держава будет сокрушена. Некоторые толкователи считают, что Софония усмотрел призрак близкого суда над Ассирией в нашествии скифов (ок. |
| С другой стороны, то, что во 2-й главе сказано Израилю и об Израиле кратко, получит своё развёрнутое “толкование” в следующих главах. С этой точки зрения, текст Ам 2:6–16 является лишь прелюдией к пространной пророческой речи против Израиля, включающей в себя 3–6 главы книги Амоса. Таким образом, 2:6–16 не только завершает первый раздел пророческой книги, но и является вступлением ко второму, в котором темы, уже намеченные, найдут своё дальнейшее развитие. 1 Анализ пророчеств Амоса об окружающих Израиль народах сделан нами в статье: Игумен Арсений (Соколов). Пророчества против язычников в книге пророка Амоса//Церковь и время. 2010. 50. С. 100 –148. 3 Слово анав, анавим часто встречается в Псалтири и означает в ней обычно человека, находящегося в нужде, нуждающегося в помощи. Употребление этого термина в мессианском 21-м Псалме стих 27 (Да едят бедные и насыщаются) особенно важно в свете формирования эсхатологической и новозаветной терминологии. 4 Синод. перевод: И бедному (даль) не потворствуй в тяжбе его. Раши так комментирует эту заповедь: “Не оказывай ему почтения тем, что признаёшь его невиновным в тяжбе, говоря: он беден, оправдаю его, чтобы почтить его”. Суд должен быть беспристрастным не только по отношению к сильному, но и по отношению к слабому. Бедные и слабые тоже могут быть неправы, их бедность и слабость не являются оправданием. BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia), однако, допускает, что в тексте Исх 23:3 присутствует огрех, ляпсус, предполагая, что пропущена буква “гимел” (ср. Лев 19:15, где говорится о том же и где даль ‘бедняку’ (Синод. перевод — нищему) противопоставлен гадоль ‘великий’. 5 Spreafico A. Amos: il povero come giusto in un contesto di ingiustizia//Ricerche storico-bibliche. 2002. 1–2. P. 47–54. 7 Sicre J. L. Con los pobres de la tierra. La justicia social en los profetas de Israel. Madid, 1984. P. 105. 8 Там же. P. 106. Помимо Сикре и Спреафико, идентифицируют “праведника” как “бедняка” Бовати и Мейнет (Bovati P., Meynet R. Il libro del profeta Amos. |
| 115 Главнейшим источником всех преданий об упомянутых здесь лицах служат сочинения Гомера; частью же они заключаются у других поэтов древности. 118 Дело в том, что обвинители Ксенофонта, между прочим, побили камнями послов, прибывших к грекам из одного города, вследствие чего положение еллинского войска стало еще менее безопасным, чем прежде. 120 Тот же пример в пользу благочестия или набожности приводят и Эсхил («семь против Фив», ст. 599 и дал.) с Антифоном (речь V, 82). 125 См. Müller. I, 38, где Алким называется «благочестивейшим и кротчайшим человеком». Срав. также у Феономпа пример благочестия в Магнете (ibid. р. 326–327) и др. 133 Там же, VII, 5, 12. 13. Срав. также V, 2, 18; VI, 4, 2. 3. 7; 5, 41; VII, 1, 6; 5, 26; Кироп. II, 3, 4; III, 1, 6 и др. Анав. IV, 3, 13; V, 2, 24 и др. 138 Считаем нужным заметить, что и в приведенном сейчас месте о независимости души от тела во сне, речь о ней идет в виду мысли о бессмертии души. Срав. Тимея у Müller I, 224, fragm. 124. 140 Буквально такого места нет у Гомера. Ср. подобное в Илиаде XIII, 493; XX, 405. О Ганимеде см. V, 266; XX, 232 и др. 149 Ср. название Зевса «спасителем» (σωτς) у Филохора в отрывках 18 и 179 (Müller I, 387, 414) и др. 157 Гестия или Веста, греч. название персидского Божества высшего света, побеждающего всех демонов Веретрагна (Dunker, II, 433). Примеч. Л. Г. Янчевецкого. 160 О поэтах см. в 1 вып. нашего соч. «Судьбы идеи о Боге», стр. 26. 101 и др. Из логографов см. у Ксанфа Лидийского (Müller. I, 41). 161 Ист. Грец. IV, 7, 2. В том же смысле у других историков древней Греции говорится о Зевсе, как «повелевающем» тому или другому Божеству (см., напр., у Гелланика, отрыв. 136; у Ферекида, отрыв. 76 и др. Müller. I, 64, 90 и др.). 166 См. «Судьбы идеи о Боге» вып. I, стр. 27. По примеру своих предшественников в историографии Ксенофонт признает систему и 12-ти божеств народной религии (Гипн. III, 2). Как из этих 12-ти, так и из других божеств, кроме Зевса, упоминает он: Аполлона, Арея, Артемиду, Афродиту, Диониса, Эрота и др. |
| 95 Срав. I, 75 и 76. Могущественнейшими, по Фукидиду, побуждениями к сему служат: честолюбие, страх и выгода (I, 76). 96 Таковым оно считается, напр., у Линдемана в упомянутом его сочинении о Геродоте, Фукидиде и др. на стр. 44. 98 По Геродоту (I, 46 и дал.), Крез, посылая в Дельфы спросить Аполлона что он, Крез, в такой-то день, делает, сварил в этот день мясо черепахи вместе с мясом ягненка в медном сосуде, покрытом медной крышкой, о чем нам известно из предшествующеаго. 101 Самое изречение: «познай самого себя» было начертано над входом в храм Аполлона в Дельфах, о чем см. у того же Ксенофонта в его «Воспоминаниях о Сократе», ΙV, 2, 24. 103 «Киропедия» VII, 2, 17–25. В этих словах Креза видны и объяснение мнимой зависти Божества к его счастью, нами раньше представленное, и религиозность воззрений самого Ксенофонта. 106 Ближайшую характеристику Афинян (по сравнению с Лакедемонянами и независимо от такого сравнения) в этом и других отношениях дает Фукидид в своей истории I, 70–71. 102. 141; III, 38; IV, 17; VIII, 96; срав. Ксенофонта Ист. Грец. VIΙ, 5, 12. 16; Анавас. IV, 6, 14–16 и др. 111 См. указанное место и дальнейшие страницы в нашем исследовании: «Судьбы идеи о Боге» и проч. Срав. также Ксенофонта, Апол. Сокр. 11 и дал. 19, 22, 24, 32. 112 В подлинике эти сочинения его мы имели в издании Wells’a – Thieme – Ernesti (voll. I–III. Lipsiae, 1763–1764); а на русском языке – в переводе Г. А. Янчевецкого (выпуски I–V, разных годов издания, Киев, – Митава, – Спб. 1878–1887). 113 За передачу греческих войск Лакедемонянам в конце «Отступления» и вообще за сочувствие Лакедемонянам и их учреждениям, Ксенофонт был изгнан из Афин – своего отечества и остаток жизни своей (до половины IV в. до Р. Хр.) провел вне отечества, в Лакедемонских владениях. 114 См. напр. ист. Гр. VΙ, 3, 6; VΙ, 5, 46. 47; Анав. V, 10, 1. 2; Пир, VIII, 28–31 и др. Срав. также отношение к религиозным преданиям историков: Тимея (у Müller, I, 203), Ефора (ibid. р. 255) и др. А. Феопомп прямо говорит, что он «в своей истории мифы сообщает лучше, нежели как Геродот, Ктезий, Гелланик и писавшие о делах Индийских» (ibid. 283). |
|
|
