| Избранные творения Святитель Василий Великий Избранные творения: Сост. иеродиакон Никон (Париманчук). — М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006. - 498 с. В серии «Творения святых отцов» издательства Сретенского монастыря вышла книга Василия Великого «Избранные творения». Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, «принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной, и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим», — так говорил современник святителя Василия, святой Амфилохий, епископ Иконийский († 344; память 23 ноября). Родился Василий около 330 года в Кесарии, административном центре Каппадокии, и происходил из известного рода, славившегося как знатностью и богатством, так и дарованиями и ревностью христианской веры. В семье было десять человек детей — пять сыновей и пять дочерей, из них пятеро были потом причислены к лику святых. Первые годы жизни святой Василий провел в принадлежавшем его родителям поместье на реке Ирисе. Первоначальное образование Василий получил под руководством отца, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом, а позже перешел в школы Константинополя, где слушал выдающихся ораторов и философов. Для завершения образования святой Василий отправился в Афины — центр классического просвещения. После четырех или пяти лет пребывания в Афинах Василий Великий обладал всеми доступными знаниями – философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине. Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, вступил на путь аскетической жизни. Приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, Василий был поставлен чтецом. «Желая снискать руководителя к познанию истины», святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им. Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился, собрав вокруг себя иноков, недалеко от фамильного поместья, где его мать Емилия и сестра Макрина вели подвижническую жизнь. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. В уединении святые Василий и Григорий усиленно занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей, и в частности Оригена, из произведений которого они составили сборник — И Филокалия (Добротолюбие). В то же время Василий Великий по просьбе иноков написал сборник правил нравственной жизни. |
| Каппадокийские Отцы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Сегодня великая радость — Отцы Каппадокийцы, как я и обещал. Прежде всего немного географии. Каппадокия — это площадь в 90 км, возникшая в результате вулканической деятельности. На ней располагается большая гора Аргеос — 4500 метров, в прошлом она была вулканом. От этого Аргеоса и до другой горы — Дак расстояние больше ста километров, здесь место Северной Каппадокии, где находился город Арианз, епископская кафедра святителя Григория Богослова. Есть турецкое предание, что какие-то святые христиане разговаривали один с одной горы, а другой — с другой, и оба слышали друг друга. Это предание о святителях Василии и Григории. Я был в тех местах, там прекрасные древние церкви и фрески, “вкопанные” в этих маленьких горах. Большая часть из них разрушена, но в некоторых сохранились даже фрески доиконоборческого периода. Потом их закрывали и во время иконоборчества рисовали только цветы… А христиане жили вместе. Кто был из вас в Греции, видел Метеоры 1 ? Это что-то подобное. В общем, там сейчас идет большой туризм, Турция заинтересована в этом, и мы даже служили в одной из церквей… В VII веке нашествие арабов и потом сельджуков вынуждало христиан скрываться в подземные города, я служил даже на восьмом этаже под землей. Ну, что это за этаж — полтора метра всего, и там сохранилась церковь в виде креста. В ней мы служили тайно от турок: заплатили там наверху, где другие занимались деньгами, сигаретами и проч., а мы в это время служили внизу. В общем, Каппадокия. Место, где родились преподобные Отцы наши, святители Василий Великий и брат его Григорий Нисский, да его самый лучший друг Григорий Богослов и двоюродный брат Григория Амфилохий Иконийский. Родились они около 330 года, Григорий немножко старше — может, в 329. Василий Великий родился от отца Василия и материи Эммелии (что значит: мелодичная). В семье было десять детей, один умер в раннем возрасте. Старшей была преподобная Макрина. Очень интересная это была семья. Преподобная Макрина была подвижница и лучше святителя Василия знала Священное Писание, — и все никак не отделялась от матери. Мать даже говорила: “Всех детей я отогнала, но Макрину не смогла”. А Макрина затем привлекла в монашество и мать свою. |
| КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРАХ Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь : 1. Никейский , 2. Константинопольский , 3. Ефесский , 4. Халкидонский , 5. Константинопольский 2-й, 6. Константинопольский 3-й и 7. Никейский 2-й . ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее , при императоре Константине Великом . Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария , который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия , от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение. На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий , бывший в то время еще в сане диакона и др. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры . На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила. ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе , при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония , который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого ; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы. На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский , Мелетий Антиохийский , Амфилохий Иконийский , Кирилл Иерусалимский и др. |
| Луи Дюшен (католик) Глава XVI. Христианский Восток при Феодосии Христианские поселения к северу от Дуная, – Ульфила и обращение готов. – Секты. – Совещание 383 года. – Раскол среди ариан и евномиан. – Новациане. – Восторженные секты: мессалиане. – Иконийский епископ Амфилохий. – Григорий Нисский . – Григорий Назианзин . – Епифаний и еретики. – Аполлинарий, его учение и пропаганда. – Диодор Тарсский, Флавиан и Златоуст. – Раскол в Антиохии; Кесарийский собор. – Евсевий Самосатский. – Эдесса и тамошние предания; св. Ефрем. – Палестина. – Кирилл Иерусалимский . – Паломничество: прибытие Григория Нисского . – Руфин и Иероним. – Аравия: культ Марии. Тит Бострийский и его преемники. – Собор 394 года. 1. Арианство у готов Проповедь христианства на Западе почти не переходила границ Римской империи: ей было достаточно дела внутри её, чтобы еще заниматься миссионерством в дальних краях. При том скотты и пикты за пределами римской Британии, саксы, франки и аламаны в независимой Германии были постоянно во враждебных отношениях к империи. Уж достаточно трудно было сдерживать их опустошительный напор, чтобы еще нести в их пределы слово Божие. В некоторых местах, в верхней Германии (Agri Decumates) и к Карпатским горам (Мизия и Дакия) римские поселения перешли за черту Рейна и Дуная, но они погибли при варварских вторжениях середины III века, и в конце концов империя покинула эти слишком удаленные владения. Возможно, что христианство уже кое-где пустило тогда корни, но мы не имеем об этом ни прямого свидетельства, ни косвенных указаний. Такое положение длилось до конца IV века. За исключением устьев Дуная нигде не слышно о церквах, расположенных за пределами империи, но гораздо больше известий о церквах, разрушенных на её территории набегами варваров. По ту сторону нижнего Дуная легат нижней Мизии долгое время был стражем проходов между Черным морем и юго-восточным углом трансильванской возвышенности. Под его покровительством стояли на берегу моря различные греческие поселения, города Тира и Ольвия при устье Тираса (Днестра) и Ворисфена (Днепра), Херсонес (Севастополь) и маленькое царство Воспорское (Керчь) при входе в Азовское море. Старинные милетские колонии Тира и Ольвия пришли в большой упадок во времена империи; эллинская культура все более и более падала там под гнетом варварства. После Александра Севера больше не слышно об этих городах, что дает повод думать, что они были разрушены готами. Херсонес и Воспор не разделили их участи: оба эти государства, различные по происхождению и устройству, одно демократическое, другое монархическое, несомненно сильно пострадали от новых варваров и в своей торговле, и в том политическом влиянии, которое они приобрели на скифов и сарматов, однако они уцелели и просуществовали до средних веков. Христианство водворилось там довольно рано: уже в 325 г. на Никейском соборе принимал участие один воспорский епископ 850 , а один херсонесский епископ – на Константинопольском соборе 381 года. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУХОБОРЧЕСТВО [греч. πνευματομαχα], еретическое учение, отвергавшее божественность Св. Духа. Наибольшее распространение с кон. 50-х по 80-е гг. IV в. получило на востоке Римской империи, в Египте, К-поле и Геллеспонте, а также в М. Азии. Источники Исторические свидетельства о Д. весьма скудны и отрывочны, несмотря на широкий резонанс, вызванный этим учением, ставшим предметом рассмотрения Вселенским II Собором (381). С еретиками полемизировали крупнейшие богословы эпохи - святители Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, а также Дидим Слепец и значительно позднее Феодор Мопсуестийский. Письма свт. Афанасия I Великого к Серапиону Тмуитскому ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. I-IV; датируются 359) служат первым историческим свидетельством о Д. В них говорится о появлении в Тмуитской епархии, расположенной в дельте Нила, некой группы христиан, учивших, что Св. Дух есть творение. Свт. Афанасий называет новоявленных еретиков тропиками (τροπικο, производное от слова τρπος - фигура речи), поскольку в целях обоснования своего учения они прибегали к приемам превратного толкования текста Свящ. Писания ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. I 10//PG. 26. Col. 556). Более известное название «духоборцы» (πνευματομχοι) у свт. Афанасия встречается только в форме причастия (πνευματομαχοντες). Он признает, что еретики достаточно образованны, чтобы приводить в качестве доказательства цитаты из Свящ. Писания, кроме того, они владеют искусством ведения спора (Ibid. IV//Ibid. Col. 637). Однако духоборцы в то время немногочисленны (ξελθντων μν τινων - Ibid. I 1//Ibid. Col. 529) и не имеют большого успеха и даже у ариан вызывают неприятие. Свт. Афанасий уверен в их скором исчезновении, поскольку они «не имеют в себе Духа» (Ibid. I 33//Ibid. Col. 605). Тем не менее потребовалось догматическое разбирательство, состоявшееся на поместном церковном Соборе в Александрии в 362 г. В «Томосе к антиохийцам» (Tomus ad Antiochenos), составленном свт. Афанасием, представляющем собой изложение учения этого Собора, содержится анафема на еретиков, «дерзающих богохульствовать на Духа Святого», именующих Его тварью (κτσμα - Athanas. Alex. Ad Antioch. 3//PG. 26. Col. 800). Под именем свт. Афанасия дошло также неск. диалогов, имеющих важные свидетельства о богословском содержании Д.: «Dialogi duo contra Macedonianos» (Два диалога против македониан)//PG. 28. Col. 1291-1337; 3 диалога «Dialogi de sancta trinitate» (Диалоги о Святой Троице)//Ibid. Col. 1116-1173, 1201-1249, 1265-1285), 3-й предоставляет особенно подробные сведения о Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИИ ПОСЛАНИЕ в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ. И. п. сохранилось только на греч. языке и либо не входило изначально в евр. библейский канон, либо было исключено из него собранием раввинов в Ямнии ок. 90 г. по Р. Х. ( Moore. 1977. P. 325). И. п. признавалось каноническим мн. вост. раннехрист. авторами, в т. ч. Оригеном ( Euseb. Hist. eccl. VI 25. 2), свт. Афанасием I Великим Александрийским ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 34), свт. Кириллом Иерусалимским ( Cyr. Hieros. Сатесн. 4. 35), свт. Епифанием Кипрским ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] VIII 6), и рассматривалось в качестве канонической Лаодикийским Собором (Лаодик. 60). Свт. Иларий , еп. Пиктавийский, считал И. п. одной из книг Свящ. Писания ( Hilar. Pict. In Ps. 1. 15. Col. 242). Нек-рые древние авторы, напр. Тертуллиан ( Tertull. Adv. gnost. 8. Col. 137), сщмч. Киприан Карфагенский ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 4. Col. 522), не упоминая о послании как об отдельной книге Свящ. Писания, рассматривали И. п. как часть Иеремии пророка книги . Однако, согласно 85-му Апостольскому правилу, подтвержденному Трулльским Собором (691-692), И. п. не относилось ни к «чтимым и святым», ни к книгам, «полезным для юношей». Его не считали каноническим свт. Григорий Богослов и Амфилохий , еп. Иконийский (Книга правил. С. 372-375), а также Мелитон , еп. Сардский (Сардийский) ( Euseb. Hist. eccl. IV 26), и блж. Августин , еп. Гиппонский ( Aug. De doctr. Christ. II 12. Col. 41). Несмотря на то что Вульгата содержит И. п. в качестве 6-й гл. Книги прор. Варуха , блж. Иероним Стридонский считал его неканоническим наряду с др. книгами Септуагинты, к-рые не имели параллелей в совр. ему евр. Библии ( Moore. 1977. P. 325). В период Реформации М. Лютер отверг отсутствующее в иудейском каноне И. п., в то время как Тридентский Собор (1545-1563) католич. Церкви утвердил достоинство книги в качестве второканонической. Позднейшие правосл. Соборы XVII в. признавали И. п. одной из книг Свящ. Писания, умалчивая о его каноническом статусе ( Юнгеров. 2003. Вып. 1. С. 150). Содержание |
| Митрополит Антоний: Чем опасны расколы? Невозможно пребывать в истине, опираясь лишь на человеческие силы. 1 декабря, 2014 Невозможно пребывать в истине, опираясь лишь на человеческие силы. Важнейший вопрос нашей современной жизни — это вопрос о единстве Церкви. Редакция портала «Православная жизнь» обратилась к Управляющему делами УПЦ, ректору КДА митрополиту Бориспольскому и Броварскому Антонию за комментарием. Какова главная причина возникновения расколов, чем рискуют люди, отпавшие от канонической Церкви? Почему возникают расколы? Чтобы понять, что такое церковные расколы и почему они возникают, лучше всего обратиться к каноническим правилам Православной Церкви. Об этом, например, подробно говорит святитель Василий Великий в своем знаменитом каноническом послании к епископу Амфилохию Иконийскому. Святитель Василий различает три категории лиц, отпавших от церковного общения. Это: еретики, раскольники и «составляющие самочинные сборища». Кто такие раскольники, еретики и люди, «составляющие самочинные сборища» Под еретиками он понимает тех, которые исказили какие-либо церковные догматы, то есть отступившие от чистоты веры. Раскольниками (по-гречески «схизматиками») называет «разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание». То есть, в основе раскола, по святому Василию, лежат разногласия о второстепенных вопросах церковного учения или церковного устройства, а не об основополагающих догматах. Третью категорию отпавших от церковного общения составляют так называемые «самочинные сборища» (по-гречески «парасинагога»). Под этим термином он понимает «собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом». Далее свт. Василий поясняет, что он имеет в виду: «Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, — это есть самочинное сборище». То есть, в данном случае речь идет исключительно о дисциплинарных конфликтах. В истории Церкви мы, увы, знаем немало примеров и ересей, и расколов, и самочинных сборищ |
| Мы продолжаем публикацию слов святителя Амфилохия Иконийского в русском переводе. Предлагаемое вниманию читателей «Слово на Великую Субботу» снова являет нам гомилетическое искусство и глубину богословской мысли святителя. В небольшой проповеди рельефно и емко представлено то, что в этот день созерцает Церковь , вступившая после окончания Страстной Седмицы в канун Светлого Христова Воскресения. Проповедник привлекает внимание слушателей к уже совершившимся спасительным страданиям. Он вспоминает чудесные знамения, сопровождавшие крестную смерть Спасителя, когда сама бездушная природа ужасалась страданию своего Творца. Выражая удивление перед непостижимой тайной Божественного домостроительства, Божественное величие Христа он противопоставляет глубине Его истощания: Тот, Кто распростер небеса, распят на древе; Тот, на Кого не смеют взирать Херувимы, оплеван в лицо. А с другой стороны, все слово, от начала до конца, проникнуто трепетным ожиданием Воскресения. Погребая Спасителя – мы уже ликуем, сорастворяя печаль радостью. Смерть бессильна над Владыкой жизни, она уже лишилась своей власти. Мнимое торжество христоубийц-иудеев скоро будет посрамлено. Страх, испытываемый ими по отношению к умершему Спасителю, и их тщетные усилия запечатать гроб только изобличают их безумие. В публикуемой проповеди отразились характерные черты христологии и сотериологии святителя. Один и Тот же Христос совершает Божественные чудеса и терпит оскорбление от иудеев. Это ясно указывает на единство Лица Спасителя и усвоение Им страданий, претерпеваемых по человечеству. Проведена мысль о добровольности этих страданий, о спасительном значении сошествия Христа во ад и Его Воскресения. Выраженное лаконичным и выразительным языком, стройное по композиции, живое по изложению, слово выдает прекрасную риторическую выучку автора, ученика знаменитого Ливания. К. Датема перечисляет 11 известных ему рукописей, где наряду с другими сочинениями содержится и «Слово на Великую Субботу» свт. Амфилохия. В древнейшей из них, Patmius 190 (IX в.), оно, к сожалению, сохранилось лишь фрагментарно. Остальные рукописи исследователь делит на две группы. Первая группа представлена двумя, по всей видимости константинопольского происхождения, рукописями: Thessalonicensis tcov BXaTaiwv 6 (IX в.) и Vaticanus Ottobonianus gr. 14 (X в.), которые имеют лишь незначительные разночтения с публикуемым текстом. |
| Настоящее правило является ответом на вопрос о том: надлежит ли принять в клир некоего пресвитера Вианора, давшего обет, подобный обету Кирияка, о чем говорит 10 правило св. Василия. Из текста правила не видно с достаточной ясностью, в чем же было дело. Согласно же толкованию настоящего правила Зонарою, некий иноверный антиохийский вельможа угрозами заставил некоторых тамошних пресвитеров поклясться в том, что не будут исполнять священнической службы. Между священниками, послушавшими вельможу, был и пресвитер Вианор. Сожалея о содеянном, этот пресвитер перешел из Антиохии в Иконию к Амфилохию и попросил принять его в клир иконийской церкви. На вопрос Амфилохия о том, как он должен поступить в данном случае, Василий отвечает, что он уже издал одно общее предписание (ο ο) касательно всех антиохийских клириков, давших вместе с Вианором упомянутую клятву, а именно, что они не должны служить явно, а келейно. А так Василий распорядился потому, чтобы эти пресвитеры не были поводом к соблазну для народа, который мог знать, что они поклялись не служить, а теперь между тем опять служат и, следовательно, свою клятву они нарушили. Вследствие этого, Василий разрешает и Вианору служить в качестве пресвитера, и это тем более, что он не намерен был возвращаться в Антиохию, где дал упомянутую клятву, а будет служить в Иконии, где поселился, однако под условием, что этот пресвитер должен выдержать соответствующую епитимью за то, что по малодушию поспешил дать упомянутую клятву На дозволение, данное св. Василием антиохийским пресвитерам, что они могут служить келейно, но не явно, нужно смотреть как на исключение из общего правила. Согласно 58 правилу лаодикийского собора, воспрещено не только пресвитерам, но и епископам, приносить св. жертву келейно, в частных домах. Впоследствии, когда, с благословения епископа, можно было открывать домовые церкви, 31-м трулльским правилом воспрещено было пресвитерам служить в оных без ведома епископа. Это служение пресвитеров в частных домах и сам Василий воспрещает и осуждает (прав. 1), как это делали и другие отцы и учители церкви Антиохийским пресвитерам Василий разрешил это в виду исключительных обстоятельств, созданных упомянутым вельможей в Антиохии, дабы спасти их от гонений. |
| Ничто так не располагает душу к радости, как страх Божий и удаление от злых, и стремление к раскаянию, и покаянный нрав. Поэтому и Давид ныне ублажил получивших отпущение грехов, представляя, с одной стороны, человеколюбие Христа, а с другой – приготовляя грешников обратиться к раскаянию Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси ( Пс. 31, 1 ). Итак, какой или блудник мытарь пусть устремится к неистощимым источникам спасения Христа. Невозможно без покаяния ни получить освобождение от злых, ни быть блаженным, даже если бы ты назвал и пророков, и апостолов, и евангелистов. Потому что все они черпали из того же самого источника. В пророках – сам Давид, будучи после прелюбодеяния еще и доныне пророком благодаря милости Уступившего. В апостолах – Петр и Павел, потому что первый после отречения имеет ключи Царствия, а второй после гонения стал апостолом язычников, переменив иудейскую ревность на евангельский нрав. В евангелистах – Матфей, и не только его знаю спасшимся из мытарей, но и других с ним двух. Один из которых за то, что, молившись, ударял себя в грудь – это вместилище зол, за то, что не дерзал поднять руки во Святая, за то, что смотрел долу, не только оправдан, но даже прославлен более фарисея. А Закхей, взойдя на древо, стоя на котором, постоянно выглядывал, не пройдет ли где незаметно кто из купцов, избежав обложения налогом, следил и за тем, как бы незаметно не прошел мимо него купец неба и земли, Тот, Который приносит непохищаемое сокровище Царства Небесного. Но чтобы нам целиком не смешать истории мытарей, давай сегодня произнесем, если хочешь, пространную речь только об одном Закхее, взяв его предметом рассуждения. Иисус – говорит апостол Лука – вшед прохождаше Иерихон. И се муж нарицаемый Закхей: и сей бе старей мытарем ( Лк. 19, 1–2 ). Но не просто так евангелист упомянул об Иерихоне, но говорит о нем потому, что здесь мытарь радушно принял у себя Бога. Невероятным было дело. Он упоминает отечество его, чтобы мы, вспомнив о Раав блуднице, удивились этому удивительному изменению нрава Закхея. |
|
|
