| P. 340-341). Во время испытаний готовящиеся к К. (или восприемники в случае младенцев) публично свидетельствуют о принятии и усвоении преподанных им истин веры. Архиеп. Амаларий особо подчеркивает, что в случае К. младенцев обязанность знать вероучение и молитвы ложится на восприемников, к-рые призваны наставлять в вере младенцев по мере их взросления, поэтому восприемники должны подвергаться всем тем испытаниям, каким подвергаются приступающие к К. взрослые (Ibid. P. 339). Архиеп. Амаларий свидетельствует, что от катехуменов требовалось выучить Молитву Господню и Апостольский Символ веры, а также приводит образцы их краткого толкования (Ibid. P. 341-344). При первом испытании на лоб готовящегося к К. полагается начертание Креста, благодаря к-рому «противная власть» (т. е. диавол и злые духи) познает, что «потеряла господство над теми, кого Господь призвал к благодати Крещения» (Ibid. P. 340). Об экзорцизмах, дуновениях и вручении соли архиеп. Амаларий упоминает лишь кратко, не предлагая к.-л. оригинального толкования этих действий; они совершаются перед последним испытанием, к-рое, согласно архиеп. Амаларию, должно происходить в Великую Субботу. По завершении испытания священник прикасается к ноздрям и ушам крещаемого; при этом прикосновение к ушам означает, что они «всегда должны быть открыты для восприятия учения Божия» (Ibid. P. 344-345). Далее совершается помазание груди и спины елеем, крещаемый отрекается от сатаны и его дел, произносит исповедание веры, после чего и происходит само «священнейшее дело Крещения» (Ibid. P. 346). В объяснении символики посткрещальных священнодействий архиеп. Амаларий следует тексту «Primo Paganus» и патристическим источникам (см.: Ibid. P. 347-348). В заключительной части ответа архиеп. Амаларий рассуждает о К. младенцев, цитируя высказывания блж. Августина о допустимости такого К. и выражая свое согласие с ними (Ibid. P. 348-349). Ответ архиеп. Магна имеет вторичный характер и не представляет значительного интереса (подробнее о его содержании см.: Phelan. |
| К северу от Пиренейских гор вестготское население сохранилось лишь в Септимании. Эмиграция стала особенно массовой после того, как постановлением собора, созванного в Орлеане в 511 г., все арианские церкви в пределах Франкского королевства были закрыты. Переселенцы селились в Астурии, Каталонии, Леоне, Арагоне, Старой Кастилии, но теперь также и на юге страны – в Новой Кастилии, Эстремадуре, Севилье. Королевская резиденция была со временем перенесена из Нарбонна в испанскую Барселону. Отношения вестготского королевста с франкским были нормализованы. Когда Амаларих подрос, он женился на дочери Хлодвига Хлотхильде. К тому времени сам Хлодвиг умер, но его сыновья, разделившие между собой королевство франков, охотно отдали сестру замуж за короля вестготов. Когда между наследниками Хлодвига началась междоусобная борьба, Амаларих решил вмешаться в нее. В результате сын Хлодвига Хильдеберт стал его врагом. Между тем супруга Амалариха Хлотхильда, исповедовавшая православие, терпела от мужа, тщетно пытавшегося склонить ее к переходу в арианство, притеснения и оскорбления. Как рассказывает Григорий Турский , «когда она шла в святую церковь, он приказывал бросать в нее навоз и различные нечистоты, и наконец, говорят, он так ее жестоко избил, что она переслала брату платок, пропитанный ее кровью» 1019 . В 531 г. Хильдеберт оправился в поход в Испанию против своего зятя. «Узнав об этом, Амаларих приготовил корабли для бегства. Когда Хильдеберт был уже недалеко, а Амаларих должен был подняться на корабль, он вспомнил, что оставил много драгоценных камней в своей кладовой. И когда он возвращался в город, чтобы взять их, войско Хилдьдеберта отрезало ему путь в порт. И, видя, что ему не удастся бежать, он в поисках убежища устремился к христианской церкви. Но прежде чем он достиг священного порога, один из преследователей метнул в него копье и смертельно ранил его, и там он упал и испустил дух» 1020 . Так в возрасте 29 лет в Барселоне погиб последний король из династии Балтов. Королевский престол перешел к бывшему оруженосцу Теодориха Великого и опекуну Амалариха остготу Тиудису, который и при повзрослевшем короле продолжал держать в своих руках бразды государственного правления, так что никто не осмелился выступить против него, когда он провозгласил себя королем, не будучи лицом династическим. Тиудис окончательно перенес столицу королевства в Барселону, завершив трансформацию остготского королевства из галло-римского в испано-римское с той же самой готской и арианской верхушкой, тонким слоем возвышавшейся над многократно превосходившей численно массой латиноязычных кафоликов. |
| Время же для самого епископства было совсем нелегким. После своего назначения в 524 г. Далмаций не терял постоянных связей с Нарбонном и очень часто его посещал как в связи с нуждами церкви, так и просто из-за того, что до Нарбонна было недалеко 1154 . И в одной из своих поездок он смог получить аудиенцию у короля вестготов Амалариха, видимо, с целью получить помощь на восстановление изрядно разоренного прихода. Амаларих благосклонно принял молодого епископа и снабдил его достаточными материальными средствами, так как хотел расположить к себе все силы в этой пограничной с франками области. Этот факт представлен в «Житии Далмация» как одно из чудес святого Далмация, а именно, что король-еретик оказал поддержку и почести именно Далмацию в таком размере, что ни своим священнослужителям, ни христианам до этого не оказывал 1155 . И эта благосклонность короля приписывается божественной воле, хотя природа этой щедрости лежит на поверхности. Амаларих всяческими мерами пытался поддержать лояльность епископа в пограничной к франкам области. Но, несмотря на все эти усилия, тучи сгущались над властью вестготов в Родезе, и в 531 г. они разразились громом. Франки начали наступление по всей границе, Амаларих был убит и не оставил наследника, а в вестготских землях в Галлии образовался некоторый вакуум верховнрй власти. В Испании же еще со времен Теодориха довольно самостоятельную позицию сохранил Теода (Тевдис), практически не подчинявшийся королю и практически удерживавший верховную власть в этой провинции. Этим не преминули воспользоваться франки, совершив несколько нападений, в результате чего в 534 г. Родез перешел под контроль франкского короля Теодеберта I 1156 . В то время большинство вестготов покинули со своими семьями ранее занимаемые земли и перешли в Испанию или Септиманию. Теодеберт I, заручившись клятвой в верности от жителей Родеза, по сложившейся уже практике ничего кардинально не менял в организации управления, а удовлетворился лишь признанием своего верховенства и выплатой определенных налогов. Далмаций сохранил свои полномочия в этой области и включился в типичную для того времени повседневную жизнь епископа. Он посетил церковные соборы в 535 г. в Клермоне и в 541 г. в Орлеане, под решениями которых он поставил свою подпись, но в дальнейшем на протяжении практически 40 лет он не отметился больше ни на одном из церковных соборов, сконцентрировавшись на внутренних и хозяйственных делах. Мы находим его управляющим постройкой церкви, руководящим своими слугами и братией при полевых работах и молящим за жизни своих и чужих прихожан перед различными представителями власти 1157 . |
| Col. 858). В заключительной части ответа архиеп. Лейдрад высказывается в поддержку К. младенцев по вере восприемников, хотя эта тема не была заявлена в вопросах императора, а также подчеркивает роль церковных пастырей как наставников для народа в вере и нравственности. Последнее свидетельствует о том, что вопросы о таинстве К. архиепископ считал выражением общей политики имп. Карла, направленной на повышение уровня религ. образованности и нравственной ответственности духовенства; этим во многом объясняется и морально-социальный характер составленного им ответа (подробнее о содержании ответа см.: Phelan. 2014. P. 175-180). Ответное письмо архиеп. Амалария, к-рый впосл. стал широко известен как автор символических комментариев к литургическим текстам, является самым ранним из его сочинений, однако уже содержит мн. характерные для них стилистические и смысловые особенности. В отличие от др. прелатов архиеп. Амаларий нередко предпочитал использовать не явные или скрытые цитаты из творений отцов Церкви, а составленные на основе их учения собственные формулировки; он наиболее строго, полно и последовательно излагал и объяснял традиц. рим. обряд совершения К. (обзор содержания ответа см.: Ibid. P. 184-186). Рассуждая о необходимости принятия К. для спасения, архиеп. Амаларий отмечает, что от первого рождения, т. е. рождения по плоти, до второго рождения (secundam nativitatem), т. е. К., все люди «пребывают во тьме неведения», «совершают недолжное» и находятся «в рабстве греха»; от всего этого их может освободить лишь благодать К. (см.: Keefe. 2002. Vol. 2. P. 338). Перед К. человеку необходимо получить от «католического учителя» наставление об истинном Боге, о смысле таинства К., о нормах христ. жизни; для этого в Церкви установлена практика катехумената (Ibidem). Основное внимание при изложении порядка предкрещального наставления в вере и связанных с ним обрядов архиеп. Амаларий обращал на цикл 7 «испытаний» (scrutnium); число 7 он интерпретировал как указание на полноту и совершенство получаемого оглашаемыми просвещения (Ibid. |
| 13. После смерти Теодориха франки, не имея опасных противников, двинулись походом на турингов, убили их короля Герменефрида и их всех подчинили своей власти. Жена Герменефрида со своими детьми тайно ушла к своему брату Теодату, бывшему тогда уже правителем готов. После этого германцы пошли войной на оставшихся бургундов и, победив их в сражении, заключили их короля в какое-то бывшее там укрепление, где и держали под стражей; их же самих, сделав своими подданными, заставили в дальнейшем, как взятых в плен с оружием в руках, участвовать вместе с ними в походах против неприятелей, а всю ту страну, которую прежде заселяли бургунды, подчинив себе, заставили платить подать. Амаларих же, который считался королем визиготов, возмужав и боясь силы германцев, женился на сестре Теодеберта, короля германцев, и Галлию разделил с готами и своим двоюродным братом Аталарихом так, что земли по эту сторону реки Роны получили готы, а власть над теми, которые были по ту сторону реки, была предоставлена визигота. Они договорились, чтобы ту подать, которую установил Теодорих, они больше не платили готам, а те сокровища, которые Теодорих увез из Каркасианы, Аталарих добросовестно возвратил Амалариху. Так как оба эти племени вошли в близкое родство друг с другом, то каждому воину, заключившему брак с женщиной другого племени, было предоставлено на выбор, хочет ли он следовать за своей женой, или увести к своему племени. И было много таких, которые увели своих жен, куда они сами пожелали, но многих увели и их жены. Впоследствии Амаларих, став во враждебные отношения с братом своей жены, потерпел большую беду. Его жена была православной веры, сам же он придерживался арианской ереси; поэтому он не позволял ей выполнять привычные ей обряды и выполнять богослужение по родным обычаям и, так как он заставлял ее против воли принять его исповедание, обращался с ней самым недостойным образом. – Не имея сил выносить этого, женщина передала обо всем этом брату. Вследствие этого германцы и визиготы вступили друг с другом в войну. Долгое время битва была крайне ожесточенной, но в конце концов Амаларих был побежден, он потерял многих из своих близких и сам погиб. Теодоберт взял с собою свою сестру со всеми сокровищами и ту часть Галлии, которою, получив в свою долю, владели визиготы. Из побежденных оставшиеся в живых с женами и детьми, поднявшись, из Галлии удалились в Испанию к Тевдису, уже явно ставшему узурпатором власти. Так Галлия перешла во власть готов и германцев. |
| «Раз принято с добрым настроением тело Христово, – пишет он, – тогда мне уже нет нужды рассуждать, невидимо ли оно возносится на небо, или остается в моем теле до дня погребения, или испаряется оно в воздух, или выходит из тела вместе с кровью, или извергается через проходы, согласно словам Господа – Мф.15:17 . Одного только нужно беречься, чтобы не принять его с сердцем Иуды, не сделать его предметом небрежения, не различив его (для того, чтобы оно стало спасительно) от обычной пищи» 293 . В указании этих возможных разрешений вопроса Амаларий едва ли обошелся без обычной для него фантастики, иначе говоря, на приводимые им мнения следует смотреть не как на чужие мнения, действительно существовавшие, а, скорее всего, как на мнения, возникшие впервые только в голове Амалария. Те две различные точки зрения на судьбу евхаристических видов, какие указаны были выше, как кажется, здесь спутаны. Амаларий, по-видимому, готов допустить, с одной стороны, ту точку зрения, при которой за евхаристическими видами признается обманчивая внешность, евхаристической пище приписывается какая-то особая чудесная судьба, с другой стороны, он как будто не отвергает и той точки зрения (августиновской), которая противополагала вещество таинства, временное и преходящее, внутреннему, духовному его содержанию. При установлении стеркоранистической ереси приведенное место из Амалария, вкравшееся у него, скорее, случайно и характерное для его искусственных (почти взбалмошных) построений 294 , едва ли может иметь серьезное значение. Лично Амаларий не был стеркоранистом, так как его указание на применение здесь обычного физиологического закона питания является лишь одним из возможных выдвигаемых им решений вопроса; в оценку его он не входит и не выдает его за свое решение вопроса. Насколько можно было видеть из анализа его литургических толкований, лично он склонен был усвоять евхаристическому телу, наоборот, чудесную судьбу, как именно залогу нетления, сопровождающему человека и в могилу. Другой случай, когда евхаристическое тело и кровь были оценены на манер обычной человеческой пищи – это в письме Рабана к Герибальду Оксеррскому, где передается вопрос Герибальда с явно стеркоранистическим содержанием и в очень странной формулировке. |
| Трудно установить, какие рукописи «ландевеннекского круга» были созданы в Л., а какие - в менее значительных скрипториях, писцы которых подражали монастырским книжникам. Уже в 1-й пол. X в. в связи с нападениями викингов монастырская б-ка была вывезена в королевство зап. франков и в Англию, где некоторые манускрипты оказались в распоряжении кор. Этельстана (924/5-939). Поэтому рукописи, происхождение которых связывают с Л., хранятся в книжных собраниях различных стран. Среди иллюминированных рукописей, созданных в Л., выделяются Евангелие Харкнесса (NY Publ. Lib. 115, кон. IX - нач. X в.) и Оксфордское Евангелие, подаренное еп. Леофриком (1046-1072) кафедральному собору в Эксетере (Bodl. Auct. D. 2. 16, рубеж IX и X вв. или 1-я пол. X в.). Скорее всего в Л. было выполнено также Евангелие, впосл. хранившееся в аббатстве Сен-Жильда-де-Рюис (Troyes. Médiamhèque. 970, 909 г.). Место создания др. бретон. манускриптов (Lond. Brit. Lib. Egerton. 609, IX в., из Тура; Bern. Burgerbibl. 85, 2-я пол. IX в., из аббатства Флёри; Boulogne. Bibl. municip. 8, 2-я пол. IX в.) трудно установить. Особенность Евангелий «ландевеннекского круга» - антропозооморфные изображения евангелистов (с телами людей и головами животных); в декорации рукописей совмещаются мотивы, заимствованные из каролингского и ирл. искусства. В Л. хранилась рукопись сокращенной версии «Liber Officialis» Амалария Мецского, выполненная в 952 г. по заказу диак. Амадея, вероятно, в этом мон-ре (Cantabr. Corp. Christ. 192; сохр. глоссы на древнебретон. яз.; см.: Dumville D. N. Breton and English Manuscripts of Amalarius " s «Liber Officialis»//Mélanges F. Kerlouégan. P., 1994. P. 205-214). Из Л. происходит фрагмент рукописи с календарем и пасхалией (Copenh. Kong. Bibl. Thott 239, 1-я пол. X в.). Таблицы евангельских чтений, календарь и литургическое толкование Амалария свидетельствуют о том, что богослужение в Л. совершалось по книгам, принятым во всей империи Каролингов. В таблицах и календаре указаны дни памяти св. Винвалоэ: 3 марта (погребение святого), 28 апр. |
| Оба они являются представителями каролингской литургической школы. Аллегорический метод толкования текста или действия, а значит и явления в самом широком смысле, подразумевает такое соотношение явления и его интерпретации, в котором игнорируется всякая функциональная основа явления (его исторические масштабы, конкретные причины, которые привели к его появлению, контекст, в котором оно протекало и т. п.). В то же время явлению придается произвольное – нередко искаженное, искусственно притянутое – символическое значение. Истинное значение явления не выводится из него самого, но вносится в него сообразно с богословскими, духовными, эстетическими и другими признаками сходства на взгляд склонных к аллегории толкователей. Аллегорическим толкованием пользуются обычно в связи с недостатком знаний об историческом развитии какого-либо явления и об оригинальном богословском или обрядовом контексте, в котором оно появилось. Разрыв, существующий между действием, которое уже не выполняло оригинальной функции, но осталось в литургии, и причиной его появления, которая больше не была известна, преодолевался аллегорическим толкованием. Амаларий (умер около 853 года), конечно, не был первым аллегорическим интерпретатором литургии, но, по словам Райнхольда, оказал самое большое влияние на введение аллегорического метода толкования литургии на Западе 58 . В сочинении De ecclesiasticis officiis он прокомментировал всю литургию римского обряда 59 . Литургию Амаларий рассматривал как некий вид священной драмы, религиозную мистериальную пьесу, изображающую жизнь и, особенно, страдания Господни 60 . Актерами в этой пьесе являются священники, миряне же– зрителями 61 . Каждый литургический жест, каждое действие, все части богослужебных облачений имеют для него особое значение. Его аллегорический взгляд был всеобъемлющим: все в литургической службе указывает на нечто иное, нечто возвышенное, чаще всего библейское. Сочинение Амалария оказало огромное влияние на последующих толкователей литургии. |
| 142 Августин в период антипелагианской борьбы, когда он в учении о таинствах более останавливался на объективной их ценности, чем на субъективном их факторе, склонен был признавать безусловную необходимость не только крещения, но и евхаристии. По его словам, и младенцы, если не будут есть плоти Сына Человеческого, не будут иметь жизни (De pecc. mer. Et rem. 1, 20, 27). В случае, если они умрут в этом возрасте, они будут судимы сообразно тому, что совершили по телу, т. е. были ли они крещены или нет, вкушали ли плоть Христову или не вкушали (Ер. 217, 5, – см. Adam., о. с., S. 157–159). 146 См. Schönbach, Ueber einige Evangelienkommentare des Mittelalters, Sitzungsberichte der Wiener Akademie, 146 (1903), S. 174. 147 За спиритуалистическое понимание таинства евхаристии Друтмаром высказывается Dummler (Ueber Christian von Stavelot u. Seine Auslegung zum Matthäus, Sitzungsberichte d. Akademie d. Wissenschaften zu Berlin, 890, s. 949). 148 Чтение манускриптов с такой перестановкой – transferens spiritaliter corpus in panem, vinum in sanguinem – едва ли заслуживает доверия. См. Schnitzer (о. с., S. 198, Anm. 2), где ссылка на Александра Наталиса, читавшего эту фразу с нормальным порядком слов. 149 Martin по этому поводу говорит: cette comparaison exclut à elleseule toute conception matérialiste. 150 Martin делает вывод – les effets du sacrament sont done subordonnés uniquement à la foi de celui qui le reçoit (p. 56). 151 Сочинение это опубликовано Амаларием после 820 г. Запальчивым противником Амалария выступил диакон Флор (Лионский), усмотревший в символических изъяснениях литургии Амаларием его неправомыслие. Мнимо-еретические взгляды Амалария были осуждены на соборе в Керси. Биография Амалария в специальной монографии – R. Mönchemeier, Amalar v. Metz, Sein Leben u. seine Schriften, Münster i. W., 1893; также у Manimius’a (о. с., S. 369–401). 152 Per corpus Cristi quod manducat homo digne, anima resurrection accepta per baptismum sive per poenitentiam, vivit, usque dum adimpleatur plena resurrection in octavo die. Qua de re quando inextremo vitae est homo, ut separetur corpus et anima, sumit anima viaticum sibi corpus Christi, ut propter illud corpus in spe homo vivat, usque dum recipiat corpus in resurrection, quod vivificabat per se, id est, per suam administrationem Quandiu hic vixit anima, vivebat propter corpus Christi, et proprium corpus propter animam (Migne, 105, 989). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИНТРОИТ [лат. introitus - вхождение], входное песнопение ( антифон ) в составе проприя мессы. Наименование И. впервые упоминается в литургических памятниках VIII-IX вв. под названием «антифон на вхождение» (antiphona ad introitum) (одно из первых свидетельств - OR I 44// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 81). Авторы IX-XIII вв. называли И. не только антифон, но и весь чин входа понтифика. Напр., Амаларий Мецский ( ок. 850) отмечал, что «чин (officium), который называется Introitus, начинается от первого антифона, называемого Introitus, и заканчивается молитвой, которую читает священник перед чтением [Писания]» ( Amalar. Lib. offic. III 5. 1; ср. у Руперта Дойцского: «начало, которое называется Introitus» - Rupert. Tuit. De div. offic. 1. 31//PL. 170. Col. 28). В тридентском чине под И. понимается комплекс, состоящий из антифона, стиха псалма и «Gloria Patri» (малого славословия). После реформы II Ватиканского Собора было введено в употребление выражение «песнь на вхождение» (cantus ad introitum), поскольку помимо И. (антифонов), содержащихся в Градуале , допускается использование иных песнопений, согласующихся с данным моментом богослужения и одобренных местной епископской Конференцией (Institutio Generalis Missalis Romani. 47-48). Происхождение и употребление Лат. авторы IV-V вв. не сообщают о таком элементе мессы, как И. или пение псалмов в самом начале богослужения (см., напр.: Aug. De civ. Dei. XX 8). В средние века установление И. приписывалось папе Целестину I (422-432) ( Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23) на основании тех сведений, к-рые содержатся в Liber Ponmificalis. В разделе об этом понтифике говорится, что «он установил, чтобы 150 псалмов Давида прежде жертвоприношения пелись антифонно всем народом [или, согласно др. интерпретации, «из всех псалмов» - antiphonatim ex omnibus], чего раньше не делалось, но читались только Павловы Послания и Святое Евангелие» (LP. Vol. 1. P. 230). Но совр. ученые доказали, что в данном отрывке речь идет не об И., а о градуале ( Jeffery. 1984; McKinnon. 2000). |
|
|
