| Как римский гражданин апостол мог лично защищать свою невинность, и так как на лицо не оказалось достаточных свидетельств для решения дела, то суд над апостолом был отсрочен на некоторое время и апостолу пришлось опять пойти в мрачную темницу для ожидания своей участи. Из этой темницы он нанизал свое последнее послание, именно второе послание к своему возлюбленному Тимофею. Напомнив ему о том, чтобы он «взгревал полученный им чрез рукоположение дар Божий», апостол повторил свое предостережение против непотребного пустословия таких лжеучителей, как Именей и Филлит, равно и предсказывал о том, какие еще тяжкие дни ожидают церковь . Затем, говоря о своем положении, апостол прямо заявляет, что он уже становится жертвою, и время его отшествия настало. «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его». Указав на свое томительное одиночество, так как все его сотрудники, за исключением Луки, разошлись по разным странам, он просил Тимофея прийти к нему возможно скорее и взять с собою Марка, который оказался ему нужен для служения. Вместе с тем апостол наказывал Тимофею, что когда он пойдет, то захватил бы с собой и фелонь, который он оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные. Затем, предостерегая Тимофея от Александра медника, причинившего апостолу столько зла, он заканчивает передачею приветствия от новообращенных им братий – Еввула, Пуда, Лина и Клавдии. «Господь Иисус Христос со духом твоим. Благодать с вами. Аминь». Неизвестно, успел ли Тимофей застать ап. Павла еще в живых. Дело его подверглось новому разбирательству, и на этот раз большинство судей, быть может под давлением черни, склонилось к обвинительному приговору, и ап. Павел осужден был на обезглавление. Мученическая кончина его совершилась в 13-й год царствования Нерона, именно 29 июня, каковой день и чтится церковью как день памяти величайшего из апостолов вместе с его собратом – апостолом Петром, потерпевшим мученичество в один день с ним. |
| Книга Невоструева имеет большую цену, как по ученому достоинству своему, так и по практическому значению для полемики против раскольников. 6 По учению отцов и учителей Церкви последнее всемирное царство – царство Римское. Так учили: Св. Иоанн Златоуст (Беседы на Второе Послание к Фессалоникийцам. Бес. 4-я, § 1, Св. Ипполит, Епископ Римский (Сказание о Христе и антихристе, § 25, Блаж. Феодорит (Толкование на видение пророка Даниила. Отдел. 2-е и 7-е. В русском перев. ч. 4-я творений Феодорита, стр. 32–35 и 131–135), Блаж. Иероним (Commentarius in Danielem Prophetam. Mygne, Patrologiae Cursus completus, ser. lat., t 25, Col. 503–504 и 528–530), Св. Кирилл Иерусалимский (15-е Огласительное слово, § 13). Учение это основывается на том, что пророку Даниилу под видом четырех зверей львицы, медведя, барса и четвёртого безымянного зверя – представлены были четыре всемирных царства: Ассирийско-Вавилонское, Мидо-Персидское, Македонско-Греческое и Римское ( Дан.7 ). Разуметь под этими зверями именно эти четыре монархии дают основание слова одного из предстоящих лиц, виденных Даниилом, объяснившему Даниилу по просьбе его смысл видения зверей: эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре Царя восстанут от земли ( Дан.7:17 ). Цари означают царства, которые они возвысят и которыми будут владеть. Кроме того, и состав огромного истукана, виденного Навуходоносором во сне, так же означает те же четыре царства, как объяснил Даниил Навуходоносору значение его сна: Ты, Царь, царь царей, которому Бог даровал царство…, ты – золотая голова. После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всей землей. А четвертое царство будет крепкое, как железо ( Дан.2:31–45 ). Наиболее полное объяснение видения Даниилом четырех зверей и сна Навуходоносора об истукане мы находим у Ипполита. Вот его слова: «Сказавши о львице, выходящей из моря, пророк означил Вавилонское царство в мире (равно как и тем), что у оного тела глава была златая. |
| Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям: Иудеи! если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас, но когда идёт спор об учении (а не о деле), об именах и о законе вашем (а не римском), то разбирайте сами; я не хочу быть судьёй в этом. И прогнал их от судилища. А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его пред судилищем; и Галлион нимало не беспокоился о том» ( Деян.18:12–17 ). Ахаия управлялась проконсулом с 27 до Р.Х. по 15 г. по Р.Х. и затем с 44 года и дальше. Это была провинция второго разряда и управлялась римскими чиновниками, которые уже были перед тем в должности претора и вообще раньше консульства. Коринф теперь был главным городом Ахаии и резиденцией её правителей. В данном событии мы имеем интересный пункт соприкосновения новозаветной истории с римской историей. Галлион был брат знаменитого Сенеки и разделял превратности его судьбы. Сенека был в немилости с 41 по 49 г., но в 49 году он был возвращён из ссылки и назначен претором на 50 год. Плиний упоминает о том, что Галлион получил консульство, которое вероятно было дано ему после его проконсульства в Ахаии. В своей служебной жизни Галлион, наверно, был претором не менее как за пять лет до того, как отправиться в Ахаию, но, к сожалению, у нас нет никаких данных, на основании которых можно бы заключать в каком году именно он состоял в должности претора (во всяком случае, он не мог быть в ней в период с 41 по 49 годы – время ссылки своего знаменитого брата): как старший брат он, вероятно, занимал её раньше Сенеки. У нас не имеется ещё других свидетельств, что Галлион управлял Ахаией, но сообщение св. Луки подтверждается одним фактом, о котором упоминает Сенека, именно что Галлион схватил лихорадку в Ахаии и предпринимал путешествие с целью перемены воздуха 23 . Что касается отношения Галлиона к местным иудеям, то оно обнаруживает в правителе человека, для которого римский закон с его требованием правды стоял выше всего. Если Галлион так пренебрежительно отнёсся к иудеям, то или они сами не сумели как следует обставить своего обвинения, или он своим проницательным взглядом сразу понял, что их обвинение против Павла было простым проявлением их религиозной нетерпимости. |
| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Таре, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермирм, потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| На то, что Савл не был простым исполнителем чьей-то воли, указывает и следующее упоминание о нем в Деяниях: «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» ( Деян. 9:12 ). Здесь Савл предстает как инициатор гонений на Церковь : он не просто заручился письмами первосвященника, он выпросил (τσατο) их у него, одновременно получив от него право связывать уверовавших во Христа иудеев диаспоры и приводить их на суд синедриона, Выражение «дыша угрозами и убийством» указывает на глубокую эмоциональную вовлеченность Савла в преследования христиан. Кто был первосвященником на тот момент? По имеющимся данным, им по-прежнему оставался Каиафа, осудивший на смерть Иисуса Христа. 78 Хотя в Деяниях упоминаются «Анна первосвященник, и Каиафа, и Иоанн, и Александр, и прочие из рода первосвященнического» ( Деян. 4:6 ), известно, что Каиафа, тесть Анны, был действующим первосвященником до 36 или 37 года no P.X., а рассматриваемые нами события происходили до этого времени. Очевидно. упоминание об Анне как первосвященнике указывает на роль, которую он как тесть Каиафы продолжал играть в синедрионе. Об этой роли свидетельствует и Евангелие от Иоанна ( Ин. 18:13:19–24 ). Но на письмах, которыми заручился Савл, должна была стоять подпись Каиафы. Зачем Савл отправился в Дамаск? Специально для того, чтобы заняться выявлением и истреблением христиан, или с какой-то иной целью? Этого мы точно не знаем, В Дамаске проживало большое количество иудеев (не менее 30–40 тысяч 79 ), было несколько синагог, тогда как христианская община вряд ли была многочисленной. 80 Рассказ Деяний заставляет полагать, что именно борьба против Церкви была главной целью путешествия. Предположения о том, что могли быть какие-то иные цели, не основываются на источниках. В Деяниях приведены две речи Павла, в которых он подробно описывает свое прошлое в качестве гонителя Церкви. Выступая перед иудеями в Иерусалиме, Павел говорил о христианах: |
| «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим». ( Гал. 6:6 ), ( Рим. 15:27 ). Смотри еще часть 1-я, пункт 10, г). Сектант: 16) До каких пор будет существовать на земле Христово священство. Объяснения православного: 16) До скончания века, ибо Церковь Христова, следовательно, и священство будет существовать на земле до пришествия Христа: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды от века и до века» ( Еф. 3:21 ). Таинство причащения будет совершаться священнослужителями Церкви тоже до конца мира: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете. доколе Он придет» ( 1Кор. 11:26 ). Я с вами, сказал Христос Апостолам и их преемникам, во все дни, до скончания века» (Мф. 28:20). Апостолы умерли, очевидно, слова «во все дни» и «до скончания века» относятся к их законным преемникам. «Он поставил... иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия» ( Еф. 4:11–13 ). Все же придут в единство веры не на земле, а только на небе ( Лк. 17:1 ), ( Лк. 18:8 ), (Мф. 24:5, 11–13, 23–27), ( Деян. 20:29–30 ), ( 2Пет. 2:2 ) и др., поэтому для совершения людей святыми, для служения и для созидания Тела Христова священство будет в Церкви Христовой до скончания мира. « Итак, истинное священство должно иметь на себе преемственно идущее от самих Апостолов рукоположение, в котором подается благодать Св. Духа, дающая рукоположенному епископом великие права: учить, священнодействовать и управлять народом в делах веры. Все отделившиеся от истинной Церкви Христовой раскольнические и сектантские, общины, как появившиеся в недавнее сравнительно время, в большинстве не имеющие у себя даже по имени епископов, не имеют истинного Апостольского священства, не имеют поэтому благодатных таинств, следовательно, и спасения. Ближайшие ученики св. Апостолов, а также св. отцы и учители первых веков христианства, так учили об истинном Христовом священстве: Св. Климент, епископ римский, преемник ап. Петра, пишет: «Апостолы наши знали, чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей (епископов, пресвитеров и диаконов) и потом присовокупили закон, чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение» (Послание св. Климента к Коринфянам). |
| «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф. 7, 18 ). От житейской злободневности Он переходит к главному, говорит о лжепророках и лжемессианстве, устанавливая критерий (признак) истинности: Мессия говорит от имени Отца, а лжемессия будет говорить свое, человеческое. В ответ на усилия лукавых современников внести путаницу в ясные отношения, Он говорит: «Воздайте кесарево кесарю, а Божье Богу» ( Мф.22, 21 ), и перед этой сверхчеловеческой силой различения умолкает лукавство вопросителей. Искусственное, сознательное смешение есть лишь прикрытие, есть маска для злого делания: «Как можете вы говорить доброе, будучи злы» ( Мф. 12, 34 ). Какая сила предостережения звучит в словах: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» ( Мф. 7, 15–16 ). Ни в одной книге, кроме Евангелия, нет такого противоположения и разграничения добра и зла, истины и лжи, света и мрака. Евангелие – органон различения, единственный и непревзойдённый. Следуя традиции Учителя, ап. Иоанн говорит о «различении духов». Он разоблачает современную ему мимикрию «волков в овечьей шкуре»: «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти; такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились» ( 2Ин. 1, 7–8 ). Последние три века до P. X. были временем небывалого смешения народов, языков, культур, обычаев и религиозных культов. Мирно уживались рядом греко-римский натурализм, аполлонизм, дионисизм, элевсинские мистерии и кабиризм, герметизм и митраизм. Центрами сделались Рим и Александрия. После похода Александра Великого в Индию открылся доступ в Азию, и через эти «львиные ворота» хлынула в Переднюю Азию, Северную Африку и на Запад волна восточной теософии, ставшая цементирующим началом. Философский эклектизм и религиозный синкретизм были всегда и во все времена свидетельством упадка духовной культуры. Так было и на этот раз и, казалось, что Истина навсегда покинула землю. В мистикопатическую, синкретистскую, филотеософскую атмосферу всеобщего гнилого мира был втянут и еврейский народ в лице не одного только Филона. И вдруг раздался голос Галилеянина: |
| «Немедленно поутру первосвященники со старейшинами и книжниками и весь Синедрион составили совещание и, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». В Евангелии от Марка Пилат впервые появляется здесь. Однако нет необходимости его представлять. Всякий христианин, когда бы он ни жил, знает это имя, связанное с Крестной смертью Господа. Оно вошло даже в Символ веры Церкви! Возвещая ученикам о Своих Страданиях, Господь говорил им, что будет предан язычникам ( Мк.10:33 ). Для исполнения смертного приговора требовалось официальное одобрение римского правителя. После восхода солнца Синедрион собрался во второй раз, чтобы привести к Пилату Того, Кого они осудили на смерть на ночном совещании, – ведь правителей не будят среди ночи. Они связали Христа, чтобы вести Его как пленника. Христос был связан, чтобы сделать легкими наши узы и чтобы мы могли, как Павел и Сила, петь в узах. Мы должны вспоминать об узах Господа нашего Иисуса Христа, как связанные с Ним, – с Тем, Кто был связан за нас. Они вели Его по улицам Иерусалима – на позор всем после ночного глумления над Ним. Они вольно предали Того, Кто был славой Израиля, – тем, кто был игом Израиля. «Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь». Господь не говорит ему ни да, ни нет. Он как бы говорит: «Я мог бы назвать Себя Царем Иудейским, но ты прекрасно знаешь, что смысл, который мои обвинители придают этим словам, не имеет ко Мне никакого отношения. Я не политический революционер. Царство Мое – Царство любви, не отсюда». Эти слова «Царь Иудейский» несколько раз звучат в устах Пилата, воины употребят их, глумясь над Христом ( Мк.15:18 ), и они будут начертаны на Кресте, как причина Его осуждения ( Мк.15:26 ). Но Сам Господь никогда не называл Себя так, и Евангелие дает здесь такое именование впервые. Римский прокуратор ничего не понимал в рассуждениях иудеев о Мессии и Сыне Божием. Чтобы добиться от него утверждения осуждения, надо было убедить его, что Господь представляет политическую опасность для оккупационной власти. «Царь Иудейский» – это и есть в каком-то смысле «Мессия» в понятиях язычника. Он не знает, что говорит. Как и Каиафа, сказавший, что лучше одному человеку умереть за весь народ, чем всем погибнуть. Слова Пилата как бы невольно прозревают будущее, когда множество язычников, в том числе правители и цари, принесут поклонение Господу. |
| Но практически для византийских историков эра Рождества Христова была неудобна, так как Рождество Христово было тогда слишком близкой датой. Излагая историю Александра Македонского, древнего Рима, Помпеи, Цезаря, надо было указывать год до Р.Х. Это неудобство ощутимо и для нас, но для нас оно значительно уменьшается тем, что ныне дата Рождества Христова достаточно далека от нас по времени, и заметно это неудобство становится лишь при изложении истории веков, близких к ней. По всем этим причинам, исчисленная Дионисием Малым эра от сотворения мира была охотно принята византийскими историками, а от них взята византийским государством. Однако очень часто на византийских документах мы встречаем обе даты: и от сотворения мира, и от Рождества Христова. Потоп Когда «Люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери: тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» ( Быт. 6:1–2 ) С давних времен эти строки св. Библии вызывали недоумение: кто эти «сыны Божий» – «бне Элогим», которые входили к дочерям человеческим? В предхристианскую эпоху в древних таргумах еврейские книжники толковали это место Священного Писания, как соединение ангелов с женщинами (Таргум Онкелоса). Но, конечно, такое понимание никак не соответствует нашему христианскому учению об ангелах, как о бесплотных, не имеющих телесности духах, не соответствует и истине нашей веры в единственность происхождения человеческого рода от Адама и Евы. В то время, как древние языческие предания часто приписывали своим царям или героям божественное или полубожественное происхождение, Священное Писание с древнейших времен категорически утверждает единство происхождения всех людей от общих предков. Поэтому уже ранние отцы нашей Церкви не принимали раввинского толкования этого места (Св. Иустин, св. Климент Римский , Климент Александрийский , Тертуллиан , Лактанций и Коммодиан), но учили, что под «сынами Божиими» нужно понимать праведную часть человечества. Действительно, уже в Ветхом Завете о праведниках говорится, как о сынах Божиих. Например, в «Премудрости Соломоновой:» «Он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми» ( Прем.5:5 ), «Сынов Твоих не одолели зубы ядовитых змеев» ( Прем.16:10 ). «Достойны лишения свободы и заключения во тьме те, кто держали в заключении сынов Твоих, чрез которых имел быть дан миру нетленный свет Закона Своего» ( Прем18:14 ). И Сам Господь говорит: «Сподобившиеся достигнуть того века... равны ангелам и суть сыны Божии» ( Лк. 20:36 ). Св. Иоанн Богослов свидетельствует: «Любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:9 ). А св. Иоанн Златоуст , поясняя эти слова апостола, учит: «всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога, потому что семя Его пребывает в нас» (Беседа на 1Ин. 3:9 ). |
| Но этот рассказ дает нам имя только одного из учеников — Клеопа. О том, что вторым был сам Лука, говорят в предположительном тоне некоторые толкователи (например, блаженный Феофилакт Болгарский). Но высказывалось и много других идей — что это мог быть апостол Нафанаил (версия Епифания Кипрского), Петр или Симон Зилот (версии Оригена и Кирилла Александрийского), а может быть, и какой-то вовсе неизвестный нам ученик (версия Амвросия Медиоланского). Все это, как писал известный русский библеист и профессор Санкт-Петербургской духовной академии Александр Павлович Лопухин (1852–1904), «одни предположения». Повторим еще раз: будь апостол Лука свидетелем событий земной жизни Иисуса Христа, он наверняка вставил бы об этом какое-нибудь упоминание (как он сделал это в Деяниях святых апостолов). А не ссылался бы на других очевидцев и служителей Слова . Кто такой Феофил, для которого писал свое Евангелие Лука? С этим Феофилом тоже много неясного. Лука обращается к нему и в Евангелии: рассудилось и мне… по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен (Лк 1:3), — и в Деяниях: Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся … (Деян 1:1,2). Из этого некоторые толкователи сделали вывод, что Феофил был неким высокопоставленным человеком, возможно, чиновником, которого Лука желал познакомить с истоками христианской веры. Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407) считал, что Феофил был игемон, то есть римский наместник, правивший в какой-то области Римской империи. «Находясь в должности», он, по мнению Златоуста, «принял проповедь (евангельскую); как некогда проконсул Кипра последовал проповеди Павла во время своего проконсульства, так и Феофил, будучи игемоном, был обращен (ко Христу) проповедью Луки». Но в переводе с греческого (на котором, напомним, Евангелие и создавалось) имя Феофил имеет еще и конкретное значение — «боголюбец», «тот, кто любит Бога». Поэтому высказывались предположения, что Лука обращался вовсе не к конкретному Феофилу, а ко всякому боголюбцу, желавшему узнать твердое основание того учения, в котором был наставлен . Как писал британский святой Бéда Достопочтенный (672/673–735), «всякий любящий Бога может верить, что это написано о нем, и обрести здесь спасение своей души». |
|
|
