| Николаю; 8 дек. предпразднство Св. Анны. (с. 447) Милийский месяцеслов колеблется между Студийским, Евергетидским и Иерусалимским типами; имеет памяти, ни в каких других месяцесловах не находящиеся, несколько западных древних. Месяцеслов в Студийско-Алексиевском уставе еще ближе к Иерусалимскому. Он не одинаково в разных списках устава (см. выше, с. 400). В древнейшем списке Студийско-Алексиевского устава Моск. Типогр. библ. 285/142/1206 XI-XII в. нет месяцесловной части, но она заменяется Кондакарем, где очевидно приведены только святые, имеющие кондаки; всего 105 дней; все памяти в нынешние числа, но из русских и слав. свв. нет ни одного. Месяцеслов в Студ. Ал. уст Моск. Синод. библ. 330/380 XII в. тоже не полный: ок. 160 дней; все памяти нынение с добавлением нескольких Студийских отцев,но нет 12 памятей Кондакаря и таких обычных, как свв. 21–24 дек. (должно быть из-за предпразднства), 8 ф. Феодора Страт., 1 апр. Мария Египетск., 9 мая Исаии, 2 ин. Никифора К-полсье., 18 авг. флора и Лавра, 25 авг. ап. Варфоломея; из слав и русс. свв. только 24 ил. Бориса и Глеба. Более этих редакций носит печать К-польск. происхождения уст Моск. Синод библ. 333/382, 1398 г. так 20 окт. святые, имеющиеся только в Тип. Великой церкви; 5 ин. и 7 авг. памяти избавления от врагов; 14 авг. Обновление храма вполне по чину Великой церкви; памяти на все дни; есть 3–4 памяти, неизвестные никаким другим месяцесловам: из русс. свв. Владимира, Ольги, Бориса, Глеба, прп. Феодосия, Леонтия ростов.; есть также Мефодия еп. Моравского 20 ин., мч. Вячеслава 28 окт. Близок к нему устав Моск. Синод библ 383/905 XV в.; большей частью, по одной памяти в день; 15 ин. пр. Исаии; 23 ин. поновление притвора Предтечи Иоанна, как 14 авг. церкви Богородицы; 5–6 памятей не в обычные числа. Богаче его памятями устав Моск. Типогр. библ. 1444/1236 XIV в.; тоже несколько памятей в необычные числа; есть повторения памятей рядом в два дня, и даже в в один. Месяцеслов славянских Студийских Миней в Моск. Типогр. и Синод. |
| Ирина дева, мученица иллирийская, с Агапиею и Хиониею , 16 апр. Ирина , муч. с Софиею , 18 сент. Иринарх (начальник мира, греч.) и седмь жен мучч. 28 ноября. Ириней (мирный, греч.), еписк. лугдунский, муч., 23 авг. Ириней , муч римский, 13 авг. Ириней , еп. сирмийский, муч. 26 марта. Ириний (по греч. Ирина мученица), муч. египетский 5 июня. Ироида или Ираида (Раиса), муч. 5 марта и 23 сент. сн. 5 сент. Иродиан (геройский, греч.), ап. из 70, ешск. неопатрский, 8 апр. Исаакий (смех, евр.), преп. далматский исповедник, 30 мая, 3 авг. и 22 мар. Исаак (смех, евр.), муч. персидский, 18 мая. Исаак сирин, 12 апр. Исаак преп., из чисда избиенных в Синае и Раифе, 14 янв. Исаак исповедник, 30 мая. Исавр (из Исаврии: от Исава, евр. косматый) диакон, муч. апоннониадский, 6 июля. Исаия (спасение Господне, евр.) пророк, 9 мая. Исаия , муч. падестинский, с Памфидом пресвит., 16 февр. Исакий , (из Исаака) муч. никомидийский, 21 апр. Исакий , еписк., муч. персидский, 20 ноября. Исакий , еписк. кипрский, 21 сент. Исидора (см. Исидор) юродивая, преподобная тавеннисийская, 10 мая. Исидор (дар Изиды, египетск. богини, греч.) воин, муч. хиосский, 14 мая. Исидор , муч. кампанийский, 6 июля. Исидор , 30 дек. Исидор , преп. пелусиотский, 5 февр. Исидор-Твердисиов , юродивый ростовский, 14 мая. Исихий (спокойный, греч.), муч. диррахийский, 7 июля. Исихий , муч. мелитинский, 7 ноября. Исихий , из 40 муч. севастийских, 9 марта. Исихий магистриан, муч. антиохийский, 10 мая. Исихий муч., 19 февр. Исихий , преп. вифинский, 5 марта. Исихий блаж., безмолвник, Хоривит, 3 окт. Иской , из 26 мучч. готфских, 26 марта. Исмаил (слышит Бог , евр.) персиянин, муч. 17 июня. Истукарий , муч. севастийский, 3 ноября. Иа (может быть греч. фиалки), муч. персидская, 11 сент. Иадор муч., 4 февр. Иакинф (яхонт камень, греч.), муч. римский, 3 июля. Иакинф , муч. римский, 24 дек. Иакинф , муч. александрийский, 18 июля. Иакисхол (ученик Вакха, греч.), муч. керкирский, 28 апр. Иаков (запинатель, евр.) Алфеев, из 12 апп., 9 окт. |
| Пророк, покорный воле Божией, нарушает обыкновение и в течении трех лет ходит «нагим и босым» (ср.ст.3). Не могло быть странным, что Господь дал такое повеление пророку: необычайный поступок пророка не оскорблял чувство стыда его современников. Вообще говоря, ходить в одной сорочке считалось неприличным, постыдным, но, по необходимости, в разных обстоятельствах, евреи иногда ходили без верхней одежды ( Исх.12:34 ). И пророк Исаия не был совершенно обнаженным, он снял только «вретище с чресл своих». Со времен Самуила, пророки имели обыкновение, вместо верхней одежды, покрывать себя еще «вретищем». Это был широкий плащ из жесткой, иногда власяной, ткани, так называемая милоть. В этой одежде пророки являлись к народу, но дома оставались и без неё. Так о царе Сауле говорится, что он пророчествовал «нагой», т.е. без царской мантии ( 1Цар.19:24 ). О царе и пророке Давиде также говорится, что он, при перенесении ковчега завета на Сион, скакал и играл «нагим», но не в полном значении этого слова: он «был одет в виссонную одежду, на нем был еще и льняной эфод» ( 2Цар.6:20 ; 1Пар.15:27 ) 44 . Так и относительно пророка Исаии надо понимать, что он, вопреки пророческому обыкновению, ходил только в одном нижнем платье – хитоне, без верхнего – без мантии или милоти. Притом пророк ходил и босым – без «сандалий» (обыкновенная кожаная обувь, состоящая из одних подошв, прикрепляемых ремнями к голени ноги). И этого было вполне достаточно для цели – предызобразить народу предстоящую судьбу Египтян и Эфиопов. 3–4. И сказал Господь: как раб Мой Исаия ходил нагой и босой три года, в указание и предзнаменование о Египте и Ефиопии, так поведет царь Ассирийский пленников из Египта и переселенцев из Ефиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами, в посрамление Египту. (И рече Господь: якоже ходил раб мой Исаиа наг и бос три лета, три лета будут знамения и чудеса Египтяном и ефиопляном: яко такожде отведет царь Ассирийск плен Египетск и ефиопск, юношы и старцы, наги и босы, откровены во стыдение Египту). |
| XVI. Кто попрал страсть к богатству, тот всех богатее. (Златоуст). XVII. Не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве, – вот самое великое богатство. (Св. Исид. Пелус.). Не воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой. (Авва Пимен). XIX. Довольное сердце и добрая совесть делают человека во всяком состоянии счастливым. (Духов. цв.). XX. Когда Бог дает не столько, сколько бы ты хотел, или других предпочитает тебе, не огорчайся этим, но, признавая себя недостойным и самомалейшего дара, будь доволен тем, что имеешь, благословляй домостроительство Господа, ибо оно всегда свято и праведно, хотя бы ты и не понимал того. (Духов. цв.). XXI. Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много. (Св. Васил. Вел.). XXII. Низкая служба никогда не унизит высокого человека. (Духов. цв.). XXIII. Господа и рабы – одного имеют Господа на небесах. (Духов. цв. ч. II, стр. 94 – 100). 2. Чистота сердца а) Сердце есть начало и корень всех наших деяний. «Чего нет на сердце, того и в самой вещи нет: вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, по есть лицемерие; смирение не есть смирение, когда вне только является, а в сердце не имеет места, – откуда Бог требует от нас сердца нашего: даждь Ми, сыне, сердце твое» ( Притч. 23, 26 ). (Твор. св. Тихона задонского , т. IV, о сердце челов. § 38). «Благий человек от благого сокровища сердца своего износит благое, а злый человек от злого сокровища сердца своего износит злое: от избытка бо сердца уста глаголют ( Лук. 6, 46 ), – почему и заповедует апостол: облецытеся убо, яко же избраннии Божии святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение ( Кол. 3, 12 ). Облецытеся, т. е. напечатлейте в душе своей сии расположения». («Письма о христ. жизни, еписк. Феофана, стр. 213). Важное значение сердца в нравственной жизни человека превосходно изображает также св. Макарий египетский . «Как глаз мал сравнении со всеми прочими членами, говорит он, и самая зеница, при всей своей малости, есть самый важный сосуд, потому что вдруг видит небо, звезды, солнце, луну, города и прочие твари, и все видимые вдруг предметы одинаково изображаются и живописуются в малой зенице ока: так и ум тоже самое в сердце. Самое сердце – малый сосуд, но там есть змии, там есть львы, там есть ядоносные звери, там все сокровища порока, там пути не- гладкие и стропотные, там пропасти; но там также и Богь, там ангелы, там жизнь и царство, там свет и апостолы, там сокровища благодати, там есть все». (Духовн. беседы, послание и слова препод. отца нашего Макария египетск., стр. 366). (Г. Д-ко). |
| Да, католики в лице своей иерархии сохранили апостольское преемство. В силу этого, внутренняя благодать Св. Духа есть здесь. Но она, благодаря многим догматическим ересям католическаго исповедания, не является здесь спасающей и перерождающей силой. Поэтому католики предоставлены только своим естественным силам в борьбе со грехом и в отношении к стяжанию добродетелей не отличаются от язычников. По учению того же св. Иоанна Кассиана , язычники в своей морали, как не имеющие внутренней благодати Св. Духа, могуть возвышаться только до мучительнаго воздержания от совершения внешних пороков. (Твор. преп. Иоанна Кассиана , стр. 404) Среди них не может быть людей, имеющих благодатный и блаженный мир Христов от страстей и превосходящих невинных младенцев своею внутреннею и постоянною чистотою в добродетелях. (Твор. св. Макария Египетск. Бесед. 26, стр. 202–203; Твор. преп. Ин. Кас., стр. 404) Такое нравственное совершенство может быть только в жизни православных христиан, где действует и царствует Дух Святый своею благодатию. Этого нравственнаго совершенства не может быть у католиков, хотя их иерархии, в силу преемства, сообщается благодать Св. Духа. Но последняя не действует и не спасает ни их самих, ни их пасомых, почему католическая иерархия боле е несет ответственности пред Богом, чем ее паства, ибо она прияла ключ разумения, но и сама не входит в Царство Христово, и других не допускает войти в него. ( Лук. 11, 52 ; Мф. 23, 13 ) Католической иерархии следует всегда помнить печальный образ Иуды. Он удостоился от Бога принять Тело и Кровь Его. Но это величайшее Божественное дарование послужило ему не во спасение, а в погибель и вечное осуждение. О лютеранах говорить не приходится. Они совсем не имеют внутренней перерождающей благодати Св. Духа, так как у них нет таинства Св. Миропомазания, в котором подаются дары Св. Духа для укрепления и возращения в христианской жизни. Конечно, мы никогда не допустим нашего смешения с католиками, лютеранами и другими инославными христианами и сохраним свою православную веру в неприкосновенной чистоте, если глубоко усвоим непререкаемую для нас истину, что, будучи только в ограде нашей Церкви, мы пребудем с благодатию Св. Духа, как источником нашего временнаго и вечнаго спасения, и что вне этой ограды мы лишимся сей благодати и погибнем навеки. |
| Далее, свв. отцы, прилагая вышепоименованные выражения к таинству Евхаристии, объясняли обыкновенно, в каком смысле они их употребляли. Дамаскин, согласно с отцами VI всел. собора, говорит, что «если некоторые назвали хлеб и вино образами (νττυπα) тела и крови Господа, подобно богоносному Василию, то сказали (о хлебе и вине) не после их освящения, но прежде освящения, назвав так самое приношение». (Точн. излож. кн. IV, гл. 31:14). Относительно Василия Великого соображение св. И. Дамаскина совершено справедливо. Но мы знаем многих отцов, которые употребляли выражение νττυπα по отношению к свв. дарам и по их преложении, напр. Дионис. Ареопаг. (Небесн. иерарх. гл. 8), Макар. Египетск. (Homil. 27), Григор. Назианзен (oratio in Gorgoniam), блаж. Феодорит (Dialog. 1) и мн. В виду этого, не отвергая вполне объяснения И. Дамаск., мы обратим внимание на соображение Илария Пуатьеского и бл. Августина, которые тоже затрагивали этот вопрос. По мнению первого, хлеб и вино figura (образ) поскольку они подлежат внешним чувствам, veritas же поскольку мы признаем в Евхаристии тело и кровь Христа. Почти буквально эти слова повторяются и у Августина. (О них см. у Виссар. De verbis consecrationis. Migne. t. 160. p. 500–501). Слова Илария и Августина верно выражают смысл церковного учения, по которому в Евхаристии под символами хлеба и вина преподаются истинные тело и кровь Спасителя, хотя хлеб и вино сохраняют свой естественный вид. (Ср. Амвр. Мед., Кир. Иерус., Григ. Нисск. и Иоанн Злат. – о них ниже). При этом следует обратить внимание на следующее обстоятельство: говоря, что в Евхаристии под образом … отцы всегда почти добавляли, что Евхаристия не образ тела и крови Христа, но самая кровь и тело. Как смотреть на это их добавление? Очевидно, как на предостережение, чтобы не поняли превратно их первую мысль. Но спрашивается: почему же они выражение «под образом»… не старались заменить другим, более точным и определенным? Потому, что иначе трудно было выразить смысл церковного учения. В силу этого мы видим, что и у позднейших писателей ( Геннадия Схолария , Мелетия Пигаса etc.) и в настоящее время, когда пресуществление признается и терминология строго установлена, употребляется выражение: «под образом»… И между тем, основываясь на этом, я думаю, никому не придет в голову отрицать у православных учение о пресуществлении. |
| п. Отсюда, заключают протестанты, и у отцов хлеб и вино в Евхаристии, называются ντ τυπον, τπος и др. лишь только в смысле образов, символов голгофской жертвы, но не в смысле самого, реального, тела и крови Христа. Относительно такого мнения протестантов мы должны заметить, что, оно, во-первых, погрешает в самом принципе, а, во-вторых, не находит себе оправдания и в творениях свв. отцов. Принцип его погрешает тем, что на языке свящ. Пис. ντ τυπον, τπος etc. всегда указывают на будущее и никогда – на прошедшее. С писанием в этом отношении вполне согласно и предание. Так, св. Дамаскин, наравне с другими, называет таинство тела и крови Христовой ντ τυπα (но не γεγενημενον – не прошлого, а μελλοντων – будущих, причём объясняет эти слова таким образом: «образами же будущих (хлеб и вино) называются не потому, что они не суть поистине тело и кровь Христа, но потому, что теперь, конечно, чрез них мы делаемся участниками божества Христова, а тогда – духовным образом чрез одно только лицезрение». (Точн. излож. кн. IV, гл. 31, 17). Протестанты же думают как раз наоборот. Далее, свв. отцы, прилагая вышепоименованные выражения к таинству Евхаристии, объясняли обыкновенно, в каком смысле они их употребляли. Дамаскин, согласно с отцами VI всел. собора, говорит, что «если некоторые назвали хлеб и вино образами ( ντ τυπα) тела и крови Господа, подобно богоносному Василию, то сказали (о хлебе и вине) не после их освящения, но прежде освящения, назвав так самое приношение». (Точн. излож. кн. IV, гл. 31, 14). Относительно Василия Великого соображение св. И. Дамаскина совершенно справедливо. Но мы знаем многих отцов, которые употребляли выражение ντ τυπα по отношению к св. дарам и по их преложении, напр. Дионис. Ареопаг. (Небесн. иерарх. гл. 3), Макар. Египетск. (Homil. 27), Григор. Назианзен (oratio in Gorgoniam), блаж. Феодорит (Dialog. 1) и мн. В виду этого, не отвергая вполне объяснения И. Дамаск., мы обратим внимание на соображение Илария Пуатьевского и бл. Августина которые тоже затрагивали этот вопрос. |
| Примч. Никон был поставлен единолично во епископа св. Феодосием, еп. Кизическим, но по особому божественному повелению. 24. Предпразднество Благовещения Пресв. Богородицы. Пр. Захарии печерск., Артемия, еписк. солунск., пр. Артемона, еп. Селевкии писидийския; пр. Иакова испов.; м. Стефана и Петра казанских (1551 г.). 25. Благовещение Пресвятой Богородицы 26. Собор арх. Гавриила, свм. Иринея, еп. сирмийского (304 г.), п.: Малха, Василия нового; м.: Вафуеия и Верка пресвитеров, монаха Арпилы, мирян: Авипа, Агна, Реаса, Игафракса, Искоя, Силы, Ситца, Сонирила, Суимвла, Ферма, Филла, жен: Анны, Аллы, Ларисы, Моико, Мамики, Уирко, Анимсисы, Гааоы и Дуклиды готфск.; ик. Б. М. Мелетинской. 27. Мц. Матроны солунской (2 в.); м. Мануила и Феодосия; пр. Иоанна прозорливого. 28. П. Илариона нового, игум. пелекитского; пр. Стефана чудотворца, мучч.: Ионы и Варихисия и с ними: Занифана, Лазаря, Маруфана, Нарсина, Илии, Марина, Авива, Сивсиоина и Саввы; пр. Евстратия печерского, п. Евстратия; п. Илариона гдовск. (1476). 29. Пр. Марка, еп. арефусийокого, Кирилла диакона и иных, при Юлиане мучителе пострадавших; пр. Иоанна, св. Евстафия исповедника, еп. вифинийского. 30. Прр. Иоада (990 л. до Р. Хр.); п. Иоанна лествичника , Иоанна молчал., п. Зосимы, еп. сиракузск. (661 г.); свв. апп.; Сосвена, Аполлоса, Кифы, Кесаря и Епафродита от 70-ти; св. Еввулы. Пр. Иоанн Лествичник ок. 563 г.), живя в уединении при подошве горы Синая, в каждую субботу и воскресенье ходил в храм синайский для слушания божественной литургии и приобщения св. Таин, а наши раскольники-безпоповцы во всю жизнь не причащаются св. Таин, да еще ссылаются па примеры свв. мучеников и подвижников, которые будто бы тоже не причащались, однако спаслись. 31. Пр. и чудотворца Ипатия, еп. гангрского, препп.: Ипатия, игумена в Руфианах, и Аполлония , мучч. Авды, еп. г. Сузы, и Вениамина диакона: преставление св. Ионы, митр. киевского и всея России; ик. Б. М. Иверской. Апрель П. Марии египетск. (522); п. Евфимия, архим. суздальск. чудотворца (1405 г.)., и Макария, игумена пеликитского; мч.: Геронтия, Василида и Авраамия болгар.; св. прв. Ахаза. |
| Итак, когда Он обещал собрать их отовсюду, то упомянул и о местах, в которые они были отведены: одни, как я сказал, сделались пленниками, другие невыносимым страхом доведены до неожиданной для них участи. Поелику же людям, преданным Богу и духовным, следует прибегать к духовному толкованию, то мы говорим, что Он обещает избавить их из страны или из руки невидимых врагов и освободить от всякого страха, и находившихся в плену и подчиненных другим как бы преобразовать в свободных. Или же и другим образом, говорит, будут освобождены от тьмы и смешения; ибо Египет толкуется тьма, а Вавилон смешение. Очень часто Писание не различает Ассириян и Вавилонян, считая их за один народ ради того, что они находились под одною властью и составляли одно царство. Итак, избавленных из руки притеснителей обещает ввести в Галаадит (это была часть страны Иудейской весьма изобильная и плодоносная) и в Ливан (а это была изобильная лесом и большая гора, лежавшая на границах земли Иудейской и Финикийской). Тем и другим указывается, думаю, на следующее. Освободив нас как бы из Египта и Ассирии, от жестокого владычества пленивших нас (а это лукавые и нечестивые демоны), Господь наш Иисус Христос ввел нас как бы в землю богатую лесом и плодоносную — в Церковь, в которой мног плод весьма славных людей, неисчислимы главы святых, высоко вознесшиеся добродетелью и возросшие наподобие кедра; о них весьма справедливо словами Давида можно сказать к Богу всяческих: «кедри ливанстии, ихже еси насидил» (Пс.103:16); ибо и божественный Павел оправданных верою ясно называл Божией нивою (1Кор.3:9). Зах.10:11—12. И пройдут морем узким, и поразят в мори волны, и изсякнут вся глубины речныя и отъимется всяко досаждение Ассирийско, и скиптр Египетск отъимется. И укреплю я о Господе Бозе их, и о имени Его восхвалятся, глаголет Господь. Здесь как бы по подобию того, что даровано древним, дается обетование помощи уверовавшим во Христа. Как Израиль перешел через Чермное море, одолев волны в нем (ибо воды стояли как стена, потому что Бог совершил это чудо), и как они, пешие, перешли чрез Иордан; так, говорит, призванные чрез Моисея к подножию Христа и тайноводством святых апостолов спасенные перейдут как бы чрез некоторое море, воздымающее свирепые волны настоящей жизни, и избавившись мирского смятения будут беспрепятственно служить действительному Богу, и пройдут чрез искушения, как бы чрез некие волнующиеся реки, так что радуясь этому самому, говорят: «аще не Господь бы был в нас, внегда востати человеком на ны, убо живых пожерли быша нас, внегда прогневатися ярости их на ны: убо вода потопила бы нас, поток прейде душа наша: убо прейде душа наша воду непостоянную» (Пс.123:2—5). |
| Наконец, сделав внушенные ему Духом распоряжения, говорит им: «Аз прилагаюся к людем моим: погребите мя со отцы моими» ( Быт.49:29 ). 4. Заметь, какое утешение он подает им через это завещание. Они могли понимать, что праведник этого не завещал бы, если бы верно не знал о будущем возвращении их и об освобождении от рабства египетского. Затем он указывает и место (погребения): «В пещере, – говорит, – яже есть в селе Ефрона Хеттеанина» ( Быт.49:29 ). Сказав это, «преста Иаков, завещая сыном своим: и возложив Иаков нозе свои на одр, преста и преложися к людем своим» ( Быт.49:33 ). Посмотри и на кончину праведника, как она была чудесна. Сделав распоряжение относительно своих детей, он положил ноги свои на одр, как бы с удовольствием встречал свою смерть. После всех распоряжений «преста он, возложив нозе», т.е. выпрямив или протянув их, «преста», т.е. кончил жизнь свою, и «приложися к людем своим. И припад Иосиф на лице отца своего, и плакася о нем, и облобыза его» ( Быт.49:33, 50:1 ). Видишь ли нежную любовь сына? Видишь ли любовь пламенную? И, по отлучении души, «припад Иосиф на лице отца своего, и облобызав его, плакася над ним». После того Иосиф позаботился привести в исполнение завещание отца. «И повеле Иосиф рабом своим погребателем погребсти отца своего» ( Быт.50:2 ). А сам он оплакивал его сорок дней, дней погребения, а «Египет седьмдесят дней» ( Быт.50:3 ). Когда было сделано все установленное, Иосиф извещает фараона и бывших при нем о завещании своего отца и говорит: «Закля мя 912 отец мой, глаголя: во гробе, егоже ископах себе в земли Ханаани, тамо мя погреби. Ныне убо возшед, погребу отца своего и возвращуся» ( Быт.50:5 ). Надлежит, говорит, мне исполнить заповеданное мне отцом моим. Сделав по его воле, я возвращусь. Фараон, выслушав это, дал свое позволение. «И взыде Иосиф погребсти отца своего, и совзыдоша с ним вси раби фараони, и сродство 913 ; и волы и овцы 914 оставиша» ( Быт.50:7–8 ). «И совзыдоша с ним колесницы..., и бысть полк велик зело» ( Быт.50:9 ). Посмотри, какое усердие выказывают египтяне из почтения к Иосифу. Они отправляются вместе с Иосифом, так что составляют «полк велик зело». Пришедши на некое место, «рыдаша его рыданием велиим и крепким зело; и сотвори плач отцу своему седмь дней» ( Быт.50:10 ). «И видеша жители земли Ханаанския плач..., и реша: плач велик Египтянск, сего ради наречеся имя месту тому: плач Египетск, еже есть об он пол Иордана» ( Быт.50:11 ). |
|
|
