| Катары не были организационным и идеологическим монолитом, разные общины могли быть не связаны организационно и иметь определенные различия в вероучении, обряде и образе жизни 793 . Источниковая информация о катарах может быть разделена на три группы. К первой относятся сочинения самих катаров 794 . В период альбигойских войн и преследований инквизиции, продолжавшихся ряд десятилетий, почти все они были утрачены, однако начиная с 1939 г. во многих европейских библиотеках (в основном благодаря исследованиям доминиканца о. Антуана Дондэна) обнаруживаются многочисленные фрагменты рукописных книг аутентично катарского происхождения 795 . Вторая группа источников – полемические работы католических теологов, анализирующие и пытающиеся опровергнуть учение катаров 796 . Известно более 30 таких произведений конца 12–13 в. Некоторые из этих работ не искажают описываемую ими религию и даже неоднократно предупреждают, чтобы читатель не верил «досужим вымыслам о катаризме», распространенным в то время. Их авторов интересовали доктринальные вопросы, которые они исследовали детально и объективно, несмотря на свою враждебность к ереси. Особенно это касается Liber contra Manicheos Дюрана де Уэски (бывшего вальденса, обращенного в католицизм), Summa quadrapartita Алана Лилльского, Summa adversus catharos Монеты Кремонского, а также работы Райнерия Саккони (бывший катарский «совершенный», обращенный в католицизм и ставший доминиканцем–инквизитором) 797 . Третья группа источников (первые из них датируются 1234 г.) – юридические документы: протоколы допросов еретиков и свидетельские показания, собранные инквизицией 798 . Ряд инквизиционных регистров опубликован французским исследователем Ж.Дювернуа 799 (включая регистры Жака Фурнье, будущего папы Бенедикта XII 800 , а до этого – епископа Памьерского, охотившегося за катарами в 1317 г., и каркассонского инквизитора в 1308–1309 гг. Жоффруа д’Абли 801 ). В них содержится значительный объем информации о социальной жизни своего времени, о социальных отношениях в среде катаров. Кроме того, материалы инквизиции являются существенным дополнением других источников касательно вероучения и литургической практики катаров; так, в одном из протоколов приведена молитва катаров Лангедока Paire sant, Dieu dreyturier de bons speritz («Отец Святой, Боже правый добрых духов» и т.д.). |
| 734). «У души есть разумная, гневная и вожделеющая [способности] - как бы некая ее троица» ( Isaac de Stella. Ep. de anima//PL. 194. Col. 1877). При этом под «гневом», или «гневностью», понималась способность Д. противостоять неприятному и вредоносному, а под «вожделением» - стремление Д. к приятному и полезному (Ibid. Col. 1878). Эта трихотомия обнаруживается у многих авторов: Ансельма Ланского, Аделарда Батского, Петра Ломбардского, Гуго Сен-Викторского, Алана Лилльского и др. Ее часто пытались сочетать с трихотомией Августина, в результате чего иногда возникали довольно оригинальные теоретические построения. У Вильгельма из Сен-Тьерри трихотомия «память - разум - воля» имеет онтологический характер, а трихотомия «разум - гнев - вожделение» носит характер этический (и даже сотериологический): жизнь человеческой Д. должна протекать в соответствии с разумом (secundum rationem), и, для того чтобы направить свою духовную или разумную жизнь (vita spiritualis vel rationalis) надлежащим образом, человеку следует правильно использовать эти 3 способности, ибо в «разумности обнаруживается вера (fides), в вожделении - надежда (spes), в гневности - любовь (caritas)» ( Guillemus St. Theodoricus. De natura corporis et animae. II//PL. 180. Col. 718). В нач. XII в. постепенно становится популярной аристотелевская трихотомия «растительная жизнь - животная жизнь - разумная жизнь». Ее, однако, не рассматривали в рамках учения Аристотеля о Д. как о форме тела, речь шла скорее о 3 уровнях функционирования Д. в теле и о 3 уровнях жизни. Учение, известное, по всей видимости, через Боэция ( Boetius. Dial. in Porphyr. I//PL. 64. Col. 71), было распространено преимущественно среди цистерцианцев ( Бернард Клервоский , Вильгельм из Сен-Тьерри, Исаак из Стеллы, Алхер Клервоский) и в рамках сен-викторской школы. Вильгельм из Сен-Тьерри, напр., писал: «На первом уровне душа своим присутствием оживляет это созданное из земли и смертное тело, дает ему единство и в этом единстве удерживает… Взойди на второй уровень, и увидишь, что душа имеет власть над чувствами, в чем очевиднее проявляется жизнь… Поднимись на третий уровень, свойственный уже человеку, и подумай о памяти… Тогда увидишь, что на этих трех уровнях может душа по отношению к телу» ( Guillemus St. |
| 190 Продолжение текста, цитированного в предыдущем примечании (LW., цит. место; Cus., ll. 30–36): Adhuc etiam quandam bullitionem sive perfusionem (C: parturitionem) sui in se fervens, et in se ipso in se ipsum liquescens et bulliens, lux in luce et in lucem se toto se totum penetrans et se toto super se totum conversum et reflexum undique, secundum illud sapientis: «Monas monadem gignit vel genuit, et in seipsum reflexit amorem sive ardorem». [Итак, пламенея неким кипением, или излиянием (Cus.: рождением), Себя в Себе, и в Себе Самом и в Себя Самого изливаясь и воскипая, Свет в Свете и во Свет проникая Самим Собой Себя Самого и всего Себя обращая и отражая отовсюду, по слову мудреца: «Монада монаду рождает, или производит, и в себе самой отражает любовь или пламень] – Ср. Liber 24 philosophorum (изд. Baeumker, p. 31). 192 Maxim. theolog., Regula III [«Богословские максимы», Правило III] (PL 210, col. 624–625): Monas gignit monadem et in se suum reflectit ardorem. [Монада рождает монаду и в себе самой отражает пламень] – Алан Лилльский говорит в своем комментарии к этой максиме: Oportuit ergo ut aut nihil gigneretur a simplici, aut simplex a simplici. Unde Augustinus dicit quod Pater totam substantiam transfudit in Filium... [Итак, подобает, чтобы или ничто рождалось от простого, или простое от простого. Поэтому Августин говорит, что Отец всю субстанцию изливает в Сына...] И далее: Spiritus Sanctus dicitur ardor, amor, osculum et connexio Patris et Filll... [Дух Святый именуется пламенем, любовью, лобзанием и соединением Отца и Сына...] «Излияние» субстанции и любовь, соединенная с «пламенем» в цитированном выше (прим. 190) тексте Мейстера Экхарта, свидетельствуют о влиянии на него комментария Алана Лилльского. 193 Cl. Baeumker, цит. место. – Цитация Мейстера Экхарта представляет собой парафраз 1-го положения 24-х философов. 195 См. там же, р. 279, комментарий E. R. Dodds’a со ссылкой на Theologia Platonis, V, XVI, 276 и след. 196 Это дистанцирование между триадическими терминами возможно, по Мейстеру Экхарту, только в космогонии, где появляется момент пассивности, который сообщает тварному бытию аспект отпадения от Единого – отпадения от Сущности. |
| О. содержит материалы из «Метафизики» и «Никомаховой этики» последнего. Гносеология В. О. в целом находится в согласии с учением Августина; теория абстракции заимствуется им у Ибн Сины: ее возможность обусловлена тем, что сущности сами по себе индифферентны по отношению как к единичности, так и к универсальности; способности же души, по его мнению, не едины с ее субстанцией. Кроме того, в «Сумме» затрагивается и тематика морали: вопрос о свободе воли, природе добродетелей и естественного закона (В. О. считается первым средневек. автором, давшим систематическое изложение указанных проблем). О чрезвычайной популярности этого произведения свидетельствует большое число сохранившихся рукописей, а также наличие множества его изложений и комментариев к нему, принадлежащих, напр., перу еп. Флоренции Ардинга («Extractiones Summe magistri Guillelmi Autissiodorensis a magistro Ardenco Papiensi compilate») и декана собора в Осере Герберта («Summa magistri Wilhelmi Autissiodotensis abreviata a magistro Herberto»). Среди др. соч. В. О. выделяется «Summa de officiis eccesiasticis» (Сумма о церковных службах), посвященная вопросам, связанным с литургической практикой, совершением таинств, молитв и песнопений, годичным циклом чтения Свящ. Писания, священническим облачением и др. Эта систематическая работа послужила моделью для трактата Вильгельма Дуранда «Rationale divinorum officiorum» (Значения божественных служб, 1286-1295) о символическом истолковании обрядовой стороны христианства. В. О. является автором толкований на первые 15 псалмов («Dicta super Psalterium») и «Commentarium in Anticlaudianum» Алана Лилльского (комментария к «Антиклавдиану», ок. 1231), в к-ром цитируется текст «Метафизики» Аристотеля вместе с соответствующими комментариями Ибн Рушда. В. О. оказал влияние на формирование мировоззрения ведущих представителей высокой схоластики XIII в., принадлежавших к францисканской (Бонавентура) и к доминиканской (Альберт Великий, Фома Аквинский) школам. Соч.: Summa aurea in quattuor libros Sententiarum. |
| Сведения о К. содержатся у Эберхарда из Бетюна в «Книге против ересей» (Liber antihaeresis, нач. XIII в.), в трактате Алана Лилльского. Сохранился трактат Бонакурса из Милана, отрекшегося от катарского вероучения и составившего затем «Разъяснение ереси катаров» (Manifestatio heresis Catharorum, между 1176 и 1190). История распространения К. и их вероучений в Сев. Италии приводится в анонимном трактате «О ереси катаров в Ломбардии» (De haeresi Catharorum in Lombardia, нач. XIII в.). С 30-х гг. XIII в. появляются антикатарские суммы. Одно из первых сочинений такого рода - трактат «Выше звезды» (Liber supra Stella) итальянца Сальве Бурчи, ответ на катарское соч. «Stella», к-рое не сохранилось. В Сев. Италии была составлена «Сумма против патаренов» (Summa contra Patarenos). В написанной Вильгельмом Овернским между 1231 и 1236 гг. сумме «О сотворенном мире» (De universo creaturarum) раздел посвящен «манихейским» ересям. Важная информация собрана Монетой из Кремоны в «Сумме против катаров и вальденсов» (Summa adversus Catharos et Waldenses, 1241), где описана гл. обр. догматическая сторона вероучений К., и Райньеро Саккони в соч. «О катарах» (De catharis, 1250), посвященном особенностям жизни общин К. (Саккони, сначала последователь К., отрекся от ереси и к концу жизни стал главным инквизитором Ломбардии), а также в анонимной «Сумме против катаров» (Summa contra Catharos, ок. 1250). Сведения о вероучениях К. содержатся также в описаниях богословских диспутов между католиками и представителями неортодоксальных течений (Disputatio); наиболее известным является соч. «Спор между католиком и еретиком-патареном» (Disputatio inter Catholicum et Paterinum haereticum), составленное неким Георгом в 40-х гг. XIII в. Особую группу представляют собой материалы инквизиции: анонимный «Трактат о еретиках» (Tractatus de haereticis, 60-е гг. XIII в.), акты заседаний инквизиции в Юж. Франции и сочинения испан. инквизиторов. В документах сохранились свидетельства строгого разделения между простыми сторонниками неортодоксальных учений и членами общин К., к-рые проповедовали и совершали определенные ритуалы. |
| Постановления Л. С. оказали заметное влияние на развитие канонического права Римско-католической Церкви; они нашли отражение в решениях ряда провинциальных Соборов: в Руане (1190), Монпелье (1195), Вестминстере (1200) и в соборных постановлениях, принятых под влиянием таких епископов-реформаторов, как Эд де Сюлли, еп. Парижский (1197-1208), и Стефан Лангтон , архиеп. Кентерберийский (1207-1228), а также продвигались папскими легатами Робером де Курсоном (Соборы в Париже (1213), Руане (февр. 1214), Бордо (июнь 1214)) и Петром Беневентским (Собор в Монпелье (янв. 1215)) ( Duggan. 2008. P. 339-340). Большая часть канонов Л. С. была утверждена на IV Латеранском Соборе. Но основным каналом рецепции декретов Л. С. стали многочисленные компендиумы по каноническому праву, создававшиеся в кон. XII в. Исследователи насчитывают более 20 подобных сборников, в к-рые полностью вошли каноны Л. С. ( Duggan. 2012. P. 411-416). Особое место среди них занимает созданный в Англии «Appendix Concilii Lateranensis», сыгравший важную роль в развитии декретального права . Все каноны Л. С. полностью либо частично вошли в состав «Compilatio prima» Бернарда Павийского (1190/91), а затем Декреталий Григория IX (1234) и оставались частью действующего права Римско-католической Церкви до издания Codex juris canonici (1917). Текст канонов Л. С. был включен в нек-рые исторические сочинения: «Деяния короля Генриха I» и «Хронику» Роджера из Ховедена, «Хронику» Гервасия Кентерберийского, «Английскую историю» Вильгельма Ньюбургского. Соборные постановления нашли отражение в сочинениях богословов кон. XII - нач. XIII в.: Петра Кантора, Алана Лилльского , Петра из Пуатье и др. Вероятно, уже современники рассматривали Л. С. как собрание, превосходящее по своему масштабу и значению предшествующие Соборы XI-XII вв. В источниках XIII в. он назывался «первым Латеранским Собором», а «вторым Латеранским Собором» считался Собор 1215 г. (по совр. нумерации - IV Латеранский Собор) ( Cheney. 1973). Однако особый статус Л. |
| Гвитмунд, выступая против учения сторонников Беренгария о соединении Христа или Слова с хлебом, доказывал, что природа хлеба и вина исчезает после освящения, превращаясь в Тело и Кровь Христовы ( Guitmund Aversanus. De corp. et sang. Christi. II, III//PL. 149. Col. 1450, 1481). При этом не происходит нового рождения или нового творения, т. к. Тело Христово не увеличивается после освящения и не уменьшается после причащения (Ibid. II//PL. 149. Col. 1462). Он также учил, что Христос пребывает в каждой частице Св. Даров (Ibid. I//PL. 149. Col. 1435-1436). В рассуждениях Гвитмунда о Е. встречается термин «акциденция» (accidentia - Ibid. II//PL. 149. Col. 1450), однако ни он, ни Ланфранк, ни др. богословы XI в. еще не опирались прямо на Аристотеля, но лишь заимствовали терминологию из творений древних отцов Церкви, приспосабливая ее к новой ситуации. С XII в. аристотелевские категории (большое значение для их рецепции имели труды Боэция) стали более последовательно использоваться лат. богословами в рассуждениях о Е. Так, Альгер Льежский утверждал, что «в хлебе и вине, когда они превращаются (mutantur) в Тело Христово, акциденции не перестают быть, но все остаются» ( Alger Leodiensis. De sacramentis Corporis et Sanguinis Dominici. I 7//PL. 180. Col. 756-757). Тогда же обычным термином для обозначения сущностного изменения Даров становится слово «пресуществление» (transsubstantiatio), являющееся специфически христ. термином, не происходящим из корпуса сочинений Аристотеля. Самый ранний пример использования термина «пресуществление» содержится в проповеди Хильдеберта Лаварденского, архиеп. Турского († 1134) ( Hildebertus Cenomanensis. Serm. 93//PL. 171. Col. 776), однако его авторство оспаривается (некоторые исследователи считают, что проповедь принадлежит Петру Коместору († 1179)). Достоверно установлено применение термина Петром Дамиани († 1072) в «Толковании канона мессы» ( Petr. Damiani. Expositio canonis missae. 7//PL. 145. Col. 883). В числе др. наиболее ранних свидетельств - творения Стефана Отёнского ( 1139/40) ( Stephanus de Balgiaco. Ep. V 6//PL. 189. Col. 390), который писал в трактате о таинствах: «Мы молимся, чтобы пищей человеков стала пища ангелов, а именно, чтобы приношение хлеба и вина пресуществилось (transsubstantietur) в Тело и Кровь Иисуса Христа» ( Idem. Tractatus de sacramento altaris. 13//PL. 172. Col. 1291). Глагол transsubstantiare для описания евхаристического чуда использовал Роландо Бандинелли (впосл. папа Александр III ( 1181)) в «Сентенциях», написанных ок. 1140-1142 (или после 1145) гг. ( Ghellinck J. de. A propos du premier emploi du mot transsubstantiation//RechSR. 1911. Vol. 2. P. 466-469). С сер. XII в. термин начал употребляться на Западе повсеместно (у Стефана из Турне, Хильдегарды Бингенской, Петра Коместора, Петра из Пуатье, Алана Лилльского, Сикарда Кремонского, Петра Кантора, папы Иннокентия III и др.), официально был принят IV Латеранским Собором 1215 г. ( Denzinger. Enchiridion. N 802) (см.: Macy. 1994). |
| В 1960 г. супруги путешествовали по Греции, по возвращении Давидман скончалась. Л. продолжил заботиться о 2 ее сыновьях от 1-го брака. В нач. 1961 г. у Л. было обнаружено заболевание почек, ставшее причиной смерти писателя. Он был похоронен во дворе ц. Св. Троицы в Оксфорде. День смерти Л. включен как день его церковной памяти в офиц. календарь Церкви Англии. В 1973 г. в могиле Л. был похоронен его брат Уоррен. На общем для братьев памятнике помещена цитата из пьесы У. Шекспира «Король Лир»: «Должен каждый терпеть, являясь в мир и удаляясь» (пер. М. А. Кузмина). Ученый-медиевист С 1928 г. Л. начал изучать средневек. лит-ру. Результатом его работы стала монография «Аллегория любви: Обзор средневековой (литературной) традиции» (The Allegory of Love: A Study in Medieval Tradition) (опубл. 21 мая 1936). В 1937 г. книга была отмечена престижной премией им. Израэля Голланца. Л. рассмотрел развитие лит. аллегории в описании такого чувства, как любовь, начиная со средневековья и заканчивая XVII в. Он проследил влияние поэмы Овидия «Искусство любви» на формирование жанра рыцарского романа, прежде всего в творчестве Кретьена де Труа. Л. отметил 4 характерных признака куртуазной любви: «смирение, «вежество», адюльтер и религиозность» ( Bruce. 2007. P. 123). Исследуя тему аллегории любви, Л. обратился к творчеству Бернарда Сильвестра (Бернарда Турского) и Алана Лилльского, классика европ. аллегорического жанра. В последующих главах его интересовала эта тема в контексте таких лит. произведений средневековья, как, напр., «Роман о Розе» Г. де Лорриса и Ж. де Мёна, «Видение о Петре Пахаре» У. Ленгленда, «Исповедь влюбленного» Дж. Гауэра и «Завещание любви» Т. Аска. Одна из глав посвящена творчеству поэтов XVI - нач. XVII в.: Дж. Лидгейту, Т. Оккливу, У. Данбару и Дж. Скелтону, а также представителям шотл. школы аллегорической поэзии. Последняя, наиболее пространная часть его работы посвящена поэме Э. Спенсера «Королева фей». В заключение автор приходит к парадоксальному выводу о том, что куртуазная любовь в рыцарских романах противопоставляется браку и рыцарю остается только испытывать платонические чувства к своей «даме сердца», являвшейся почти всегда женой др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАЛЬДЕНСЫ Вальдéнсы [«лионские бедняки»; лат. valdenses, pauperes Lugdunenses; франц. vaudois], приверженцы еретического течения в католич. Церкви, возникшего в Зап. Европе в контексте идей и движений за религ. обновление в XII-XIII вв. (сторонники Арнольда Брешианского , гумилиаты , бегинки и проч.); наименование протестант. секты (с XVI в.). Для этих движений общими были идеалы, восходящие к жизни и деятельности апостолов, критика совр. им «испорченной» католич. Церкви, ее противопоставление древней Церкви (primitiva ecclesia), стремление к праведности без разрыва с мирскими занятиями и образом жизни. Основные сведения о В. сохранились в полемических сочинениях (напр., Бернарда из Фонкода и Алана Лилльского ) и в трудах инквизиторов XIV в. (Бернарда Ги, Жака Фурнье и др.). Название В. получили по имени Вальдеса, или Вальда (лат. Valdus, Valdesius, Valdo; франц. Valdès), богатого купца из Лиона. В 70-х гг. XII в. под влиянием евангельских проповедей и, возможно, под впечатлением внезапной смерти близкого друга он решил отказаться от всех мирских благ и искать путь к евангельскому совершенству путем строгой аскезы. Вальдес роздал свое имущество нищим и выступил с призывом к покаянию. Обращение к Свящ. Писанию (по распоряжению Вальдеса Евангелие было переведено на провансальский язык) дало ему возможность, приводя в пример жизнь и деятельность апостолов, заявлять, что только личные достоинства и праведная жизнь дают право проповедовать. В начале В. не порывали с католич. Церковью, на III Латеранском Соборе (1179) они обратились с просьбой о разрешении на проповедническую деятельность; тогда религ. практика «лионских бедняков» (не имевших соответствующего образования) была поставлена под контроль местных церковных властей. В 1182-1183 гг. архиепископ Лионский запретил В. проповедовать, это было подтверждено Веронским (1184) и IV Латеранским (1215) Соборами, осудившими и предавшими анафеме В. вместе с катарами и альбигойцами , но эти меры не могли остановить распространение движения. |
| Может ли проповедь стать яркой? Подсказки из Средневековья Как выглядела средневековая католическая проповедь, и какими средствами пользовались проповедники 14 мая, 2014 Как выглядела средневековая католическая проповедь, и какими средствами пользовались проповедники 12 мая в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете состоялась лекция ведущего научного сотрудника Национального центра научных исследований (Франция) Мари-Анн Поло де Болье «Визуальные образы средневековой проповеди». «Правмир» предлагает читателям основные тезисы этого выступления. Средневековые медиа Проповедь играла особую роль в жизни средневекового европейца, фактически заменяя собой медиа. В условиях, когда большинство населения было неграмотным, проповедь становилась почти единственным средством духовного образования. К тому же с XIII века у католиков она использовалась как средство борьбы против еретиков и нищенствующих орденов, которые официальная церковь поначалу не слишком одобряла. В свою очередь, нищенствующие братья сделали проповедь своим мощным оружием. Так что средневековый европейский горожанин подвергался воздействию со всех сторон: он слушал и проповедников на воскресных мессах, и бродящих из города в город братьев. Центральным временем проповеди становился Великий пост и Страстная седмица, когда ко всему названному добавлялись мистерии – спектакли на религиозные темы, которые играли на улицах. Поскольку случалось так, что месса служилась на рассвете, а после неё следовала проповедь, которая продолжалась час или два, проповеднику требовалось немало мастерства, чтобы удержать внимание слушателей. Одним из средств, помогавших ему в достижении этой цели, были яркие образы. Образ в средневековой проповеди: как его использовать Образ играл ключевую роль в средневековой католической проповеди, помогая проповеднику наглядно объяснить простым слушателям сложные богословские вопросы. На практике это выглядело как бесконечный ряд аллегорий. Например, в трактате Алана Лилльского «О шести крыльях херувимов» два нижних крыла означали исповедь и епитимию, средние – чистоту тела и так далее. Другая образная трактовка была в работах Бонавентуры. Таким образом, доктрина переводилась в удобный для слушателя ряд образов, которые помогали её запомнить. |
|
|
