| Ряд агиографических сочинений П. Д. посвящен спору с франц. монастырем Флёри за обладание мощами св. Бенедикта. Об открытии могилы Бенедикта (а также его сестры св. Схоластики , аббатов Константина и Симплиция и майордома Карломана ) в монастырском соборе в 1068 г. при аббате Дезидерии П. Д. подробно рассказывает в проповеди на октаву праздника св. Бенедикта (Historica relatio de corpore S. Benedicti Casini//ActaSS. Mart. T. 3. P. 288-297; BHL, N 1142), к-рая сохранилась в его рукописи-автографе (Cassin. 361). Проповедь можно датировать ранним этапом литературной карьеры П. Д., в т. ч. потому, что с проповедью тесно связана поддельная булла папы Александра II, якобы данная понтификом при освящении монастырской церкви в 1071 г. и включенная в картулярий Монте-Кассино (1131-1133). К истории мощей св. Бенедикта П. Д. вернулся в одном из последних своих сочинений - «Эпитоме Кассинских хроник» (BHL, N 1121; Epitome Chronicorum Casinensium. 1723); авторство этого произведения он приписал Анастасию Библиотекарю. «Эпитома...» представляет собой историю Монте-Кассино от основания мон-ря св. Бенедиктом до времени аббата Бертария (856-883) в виде мозаики текстов, взятых из различных источников, к-рыми П. Д. пользовался и в др. своих сочинениях («История лангобардов» Павла Диакона, Liber Pontificalis, «Трехчастная хронография» Анастасия Библиотекаря, «Сказание о перенесении мощей св. Бенедикта» мон. Адревальда из Флёри и др.), а также его собственных более ранних трудов («Происхождение и жизнь праведников…», материалы из «Регистра св. Плацида», «Писание о золотом городе Риме» и др.). При этом П. Д. дополнил этот материал новыми вымышленными деталями. Так, он воспроизвел грамоту имп. Юстиниана в пользу Монте-Кассино из «Регистра св. Плацида», но приписал ее уже имп. Юстину I. Далее в «Эпитоме...» приводится новая фальшивая грамота, выданная якобы имп. Юстинианом, в к-рой перечисляются владения Монте-Кассино уже не только на Сицилии, но и в др. частях Римской империи (Сев. Африке, Египте, М. Азии, Фракии, Далмации, Испании, различных частях Италии; географическую номенклатуру, как и в «Регистре св. Плацида», П. Д. заимствовал гл. обр. из «Итинерария Антонина»). Мощи св. Бенедикта и его сестры св. Схоластики, согласно сообщению П. Д., были вывезены в Галлию, когда Кассинский мон-рь, разоренный лангобардами, пребывал в запустении. Позднее папы Римские неоднократно добивались возвращения св. мощей, но лишь папа Стефан II (III) (752-757) при поддержке франк. кор. Пипина Короткого и его брата Карломана передал святыни обратно в Монте-Кассино, где их с почетом захоронили. При этом описание гробницы, устроенной для мощей, точно соответствует описанию из поддельной буллы Александра II и проповеди П. Д. ( Meyvaert. Peter the Deacon and the Tomb. 1955. P. 25-63). |
| Под 28 июля в литургических сборниках помещен праздник, установленный в память видения Д. А. папе Стефану II. В парижском календаре 854 г. то же празднество упоминается под 15 июля как «извлечение мощей св. Дионисия». В VIII-IX вв. сложилась традиция празднования 28 июля память освящения церкви в Сен-Дени при кор. Пипине Коротком (754). Перенесение мощей Д. А., Рустика и Елевферия в Сен-Дени праздновалось также 17 февр. и упоминается в мартирологах XVI-XVII вв. Мощи Д. А. неоднократно переносились монахами из страха осквернения святыни норманнами. В 759 г. мощи были скрыты в монастырском имении Новиак в Маврипенском паге, недалеко от совр. г. Труа, в 877 г.- на монастырской вилле Куртис-Супериор на р. Аксона (совр. Эна), в 886 г.- в Реймсе. Реймсский каноник Флодоард в «Истории Реймсской Церкви» (X в.; Flodoardus. Historia Remensis ecclesiae. IV 48), а также составитель Реймсской хроники (XI в.) сообщают о чудесах от мощей святого, к-рые произошли во время их пребывания в Реймсе. В сборнике чудес Д. А., посвященном мон. Самуилу, упоминается о пребывании мощей Д. А. в лагере имп. Карла Великого во время войны с саксами (772-804). Успение Пресв. Богородицы. Оборот Донской иконы Божией Матери. Мастер круга Феофана Грека. 80–90-е гг. XIV в. (ГТГ) Успение Пресв. Богородицы. Оборот Донской иконы Божией Матери. Мастер круга Феофана Грека. 80–90-е гг. XIV в. (ГТГ) В Житии прп. Герхарда Бронского († 959), жившего нек-рое время в Сен-Дени, рассказывается, что преподобный взял оттуда «реликвии» Д. А., в т. ч. переносной алтарь, на котором, согласно местному преданию, Д. А. совершал последнюю Евхаристию в темнице, когда ему явился Христос ( Hilduinus. Passio. 29). В нач. XI в. Госцелин, настоятель мон-ря Флёри (совр. Сен-Бенуа-сюр-Луар), послал мон. Хельгода в Париж к кор. Роберту Благочестивому. Король подарил ему «из одеяний их, обагренных кровью» частицу ризы Д. А., далматик св. Рустика, ризу св. Елевферия, «прах от тел их», «часть тройных пут, которыми был связан св. Дионисий». Реликвии были отданы на хранение в ц. во имя Д. А. в монастыре Флёри. В это же время св. Бернвард , еп. г. Хильдесхайм (Германия), получил от монахов Сен-Дени «реликвии» Д. А., к-рые были помещены святителем в кафедральном соборе Хильдесхайма. Словом «реликвии» могли обозначить любой предмет, связанный с именем святого, не обязательно мощи Д. А. До 1053 г. частицы шейных костей святого хранились в монастыре Вержи (историческая обл. Бургундия), однако о происхождении святыни неизвестно. Франц. историк Ригорд в соч. «Деяния Филиппа Августа» (нач. XIII в.) писал, что частицы мощей Д. А. хранились в Вержи и в Риме, куда их принес папа Стефан II, остальная же часть мощей святого находилась в Сен-Дени. |
| Говоря о церкви таким языком, западные миссионеры, конечно, разумели римскую церковь, тогда как положение восточной церкви давало им повод часто даже издеваться над этой церковью. В это – то врёмя, по всей вероятности думает Валетта, и развилось на востоке убеждение, что должно веровать в церковь . Восточные в принципе соглашались с западными; только за истинную церковь они признавали свою восточную. Итак, вот откуда, по его мнению, вышло мнимое заблуждение веровать в церковь. Наконец Валетта позволяет себе весьма резкие выходки против архиепископа сирского, объявившего его чтение Символа еретическим. Клеймящих его именем еретика он называет учениками Флёри и Деместра и жалкою жертвою иезуитской пропаганды. Свое чтение он называет чтением всех отцов церкви (!), и его советует принять всем. «Если кому-нибудь, вместо него, угодно принимать чтение Ария, Нестория, Георгия трапезундца, Флёри и Деместра, на то их добрая воля; но меня, говорит Валетта в заключение, такого рода люди не убедят, да и не могут убедить в своей правоте». Таково в общих чертах содержание этой странной книги, которая в свое время наделала много шума между православными греками. Не знаем кого больше жалеть, – ученого ли издателя Фотиевых посланий, так много потрудившегося на поприще греческой филологии, человека искренно благочестивого и вполне преданного св. церкви, который, между тем, так опрометчиво и так дерзко осуждает учение, издревле в церкви существующее, или греческого архиепископа, слывшего за ученого богослова, который безрассудно клеймит именем еретика человека искренно верующего и во всяком случай вовсе не думавшего быть еретиком, вместо того, чтобы хладнокровно выслушать его доводы и представить на них основательное и научное опровержение! Что архиепископ острова Сиры не показал себя в этом случай искусным в учении, это очевидно всякому. Но и Валетта поступил не лучше, исказив, ни с того ни с сего, правильное чтение Символа. Если у него возникло недоразумение относительно принятого в церкви чтения Символа веры , то он должен был раньше исследовать вопрос обстоятельно и обратиться к кому следует для разрешения своего недоумения, но никак не решать его произвольно и не позволять себе торжественно, в храме, от имени так сказать всех верующих, читать Символ веры так, как никто из этих верующих не читал доселе и не понимал. |
| За особенное благочестие и подвижничество, бескорыстие и сострадательность, за чудеса, творимые по его молитвам, почитался святой Венедикт еще при жизни. Господь открыл ему многое. Однажды ночью, молясь возле окна, подвижник внезапно увидел великий свет, исходящий с неба, так что самая ночь стала более светлою, нежели день. И казалось подвижнику, что он видит всю вселенную, как будто она вся находилась под одним солнечным лучом. День своей кончины святой предвидел заранее. Отошел он ко Господу через несколько дней после кончины своей сестры Схоластики, 21 марта в 543 или 547 году. По преданию, он был погребен в построенном им монастырском храме во имя Иоанна Крестителя в одной с ней могиле. Мощи святого Венедикта оставались в монастыре Монте-Кассино до 672 года. После разорения монастыря лангобардами они были перенесены монахами из Галии во Франкское королевство, в монастырь Флориакум (Флёри, ныне – Сен-Бенуа-сюр-Луар). Франкский король Карл Великий получил от галльских монахов в дар часть мощей преподобного Венедикта, которые он позже преподнес монастырю Бурон (Бенедиктбоерн). Другую часть мощей галльские монахи в 755–757 годах возвратили восстановленному монастырю в Монте-Кассино. Те же, что остались в монастыре Флориакум, они сохранили во время нападения норманнов и в 883 году перенесли их в новую церковь, где мощи святого Венедикта хранились до 1562 года. Они чудом были спасены от захвативших и разграбивших Флёри гугенотов. В 1663 году мощи поместили в специальный мавзолей. Гробница святого Венедикта в Монте-Кассино, по рассказам монахов из Бенедиктбоерна, полностью была разрушена в годы Второй мировой войны, но мощи в монастырской церкви сохранились. Монастырь был восстановлен после войны итальянским правительством и вновь освящен в 1964 году. Почитание преподобного Венедикта как законодателя и реформатора западного монашества широко распространено в Баварии. Среди паломников, прибывающих на поклонение мощам в Бенедиктбоерн, бытует убеждение, что отсюда надо обязательно уехать на родину с копией «бенедиктенпфеннига». «Бенедиктенпфенниг» – это монета, специально, начиная с XVII века, выпускавшаяся монастырем Бенедиктбоерн для паломников. На ней было отчеканено рельефное изображение преподобного Венедикта в ореоле латинских букв, составляющих «круговую легенду». В сокращенном виде она содержала «формулу» благословения святого Венедикта, упреждавшего искушение от нечистого и совершение греха. Буквы «V. R. S. N. S. M. V. S. M. Q. L. I. V. B» расшифровывались как «Vade Retro Satana Nunguam Suade Mihi Vana: Sunt Mala Quae Libas Ipse Venena Bibas» («Изыди от меня ты, сатана, и прелестью не искушай в грех: дурное подаешь ты мне вино; отраву выпить ту тебе будет суждено»). «Бенедиктенпфенниги» пользовались большой популярностью у жителей Баварии, Австрии и Швейцарии. |
| 862) - CCCM. Vol. 31. P. 16-17; с сер. XI в. и до эпохи Нового времени мн. авторы ошибочно отождествляли сочинение Ратрамна с несохранившимся трактатом Эриугены). Вероятно, против этого сочинения Эриугены составил патристический флорилегий Адревальд из Флёри (PL. 124. Col. 947-954; неизвестно, является ли указание «против нечестия Иоанна Скота» в заглавии труда авторским). Архиеп. Гинкмар Реймсский, осуждая ложное учение о Евхаристии, тоже высказывался именно против Эриугены ( Hincmar. De praedest. 31//PL. 125. Col. 296). Однако ни в 40-х, ни в 50-х гг. IX в. Собор для разрешения спора созван не был. Учения П. Р. и Ратрамна не были формально осуждены до сер. XI в.- времени споров об учении Беренгария Турского (см. Беренгар Турский; ок. 1000-1088), к-рый опровергал взгляды П. Р., но в итоге сам был осужден как еретик. Между 849 и 851 гг. П. Р. покинул Корби, оставив пост аббата, и удалился в мон-рь Сен-Рикье (ок. 60 км от Корби). Возможно, это произошло из-за конфликтов между аббатом и братией Корби, на что намекал Луп из Ферьера ( Lupi abbatis Ferrariensis Epistolae. 56, 57//MGH. Epp. T. 6. P. 59-60). Сохранилось поэтическое обращение к П. Р. (178 строф гекзаметром), составленное Энгельмодом, монахом Корби (епископ Суасона в 862-864/5), и содержащее аллюзии на нек-рые события из жизни П. Р., но это произведение невозможно датировать (чаще всего в качестве даты указывают 844-851 гг.). Тем не менее оно свидетельствует о том, что, если конфликт аббата с братией и имел место в действительности, в него, по-видимому, была вовлечена лишь часть общины (возможно, возглавляемая Ратрамном). Вероятно, на добровольном уходе П. Р. настаивал кор. Карл Лысый. Новым аббатом стал друг П. Р.- Одон, кандидатуру которого поддержал архиеп. Гинкмар Реймсский. Впосл. П. Р. вернулся в Корби (погребен там в ц. Иоанна Богослова). При Фульке I, аббате Корби (1048-1097), и Гвидоне (Ги), еп. Амьена (1058-1074/75), 12 июля 1058 г. произошло обретение мощей П. Р. и состоялось их перенесение в главную церковь аббатства (освящена в честь ап. |
| В отношении 13 проповедей споры об аутентичности начались с работы А. Гаука, который, обнаружив, что в Sermo 2 автор называет себя учеником Фавста Рейского, отверг авторство К. для всего сборника ( Hauck A. Über die sogenannte «Instructiones Columbani»//Zschr. f. kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben. 1885. Bd. 6. S. 357-364). Зебасс занял более умеренную позицию, полагая, что в составе сборника есть и подлинные сочинения К. В частности, аутентичными он считал 4 проповеди - 16, 3, 17 и 11, которые встречаются вместе в 2 рукописях из аббатства Флёри (Vat. Reg. Christin. lat. 140. Fol. 78-82, IX в. (Incipit ordo lectionum officii S. Columbani abbatis); Paris. lat. 17188. Fol. 153-159, XVII в. (Ordo S. Columbani abbatis de vita et actibus monachorum)), причем Sermo 11 имеет параллели с подлинными сочинениями К. ( Seebass. 1892). Впосл. данная гипотеза была опровергнута, т. к. выборка из 4 рукописей была сделана для литургического использования (на что указывает заглавие в 1-й рукописи, к-рая также содержит «Собеседования» прп. Иоанна Кассиана и Гомилиарий). Лапорт проделал большую работу по сопоставлению проповедей К. с др. его сочинениями (в издании Уокера параллельные места почти не отмечены), а также привел доказательства того, что упоминание о Фавсте Рейском в Sermo 2 следует относить не к прямому ученичеству, а к изучению его трудов, что делает допустимой датировку сборника временем жизни К. ( Laporte. 1955. P. 1-28). По мнению Уокера (Opera. 1970. P. XLIII), признававшего подлинность сборника, 13 проповедей были произнесены К. в Медиолане, на что указывают их сохранность в полном объеме только в б-ке Боббио (в средневек. каталогах монастырских б-к Санкт-Галлена и Боббио под именем К. фигурируют именно 13 проповедей) и присутствие темы антиарианской полемики. Упоминание Фавста Рейского, по мнению Уокера, объясняется компилятивным характером Sermo 2, что не противоречит гипотезе об авторстве К. Тем не менее мн. исследователи отрицают подлинность всех проповедей и относят составление сборника к V в. (см.: Lapidge M., Sharpe R. A Bibliography of Celtic-Latin Literature, 400-1200. Dublin, 1985. P. 331. N 1251). |
| архидиакона Г., проведшего перед этим 3 года в отшельничестве. Автор «Жития св. Иоанна, аббата Горце» пишет, что Г. был единственным, кто поддержал презираемого всеми Эйнольда в его стремлении к подвижничеству (Vita beati Joannis Gorziensis, 29). Однако в реформаторской деятельности Г. ориентировался не на Горце, а на клюнийскую реформу . В 934 — нач. 935 г. Г. посетил аббатство Флёри , в 930 г. реформированное Одоном из Клюни, откуда привез кодекс бенедиктинского устава и пригласил мон. Архембальда для восстановления монашеской дисциплины в мон-ре св. Апра в соответствии с бенедиктинской практикой. Кроме Архембальда, ставшего аббатом, Г. пригласил сюда ученых монахов Адсона из Люксёя и Альбериха из мон-ря св. Аполлинария в Реймсе, благодаря к-рым обитель св. Апра стала центром образования. В 941 г. Г. основал в своем диоцезе, возле дер. Буксерия (совр. Буксьер-о-Дам, близ Нанси), жен. бенедиктинский мон-рь в честь Пресв. Богородицы. Первой настоятельницей его стала затворница из Вердена Ротхильда. В том же году Г. получил от папы Стефана VIII подтверждение основания мон-ря и всех данных ему привилегий. В 40-х гг. X в. Г. удалось добиться от кор. зап. франков Людовика IV возвращения под свою юрисдикцию мон-ря Монтье-ан-Дер, находившегося в диоцезе Шалон (совр. Шалон-ан-Шампань). Ок. 950 г. Г. поставил туда аббатом Альбериха, дав ему в помощники Адсона. В 947–948 гг. состоялось 3 Собора, посвященные незаконному низложению архиеп. Артольда Реймсского и назначению на его место Гуго, и, хотя это дело касалось Западнофранкского королевства, епископы Лотарингии приняли в них участие. В авг. 947 г. состоялся Собор в Вердене, от имени к-рого Г. и Адальберон I Мецский были посланы к Гуго, чтобы призвать его явиться на Собор. Но Гуго отказался, и окончательное решение дела было отложено до следующего Собора, к-рый был созван в янв. 948 г. в Музоне и на к-ром также присутствовал Г. Он участвовал и в более представительном Соборе в июле 948 г. в Ингельхайме, где папский легат Марин и короли Людовик IV и Оттон I поддержали осуждение архиеп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВЛОГИЙ [греч. Ελϒιος; лат. Eulogius] († 364-378), мч. К-польский (пам. зап. 3 июля). Согласно Римскому Мартирологу, пострадал с др. мучениками в К-поле при имп. Валенте (364-378). Кард. Цезарь Бароний, внесший имена этих мучеников в Римский Мартиролог, указал, что основанием для этого послужил бывший у него некий греч. месяцеслов. Однако ни в одном из известных в наст. время визант. календарей этих святых нет. Напротив, имя Е. присутствует во мн. зап. мартирологах. В Мартирологе блж. Иеронима под 3 июля оно повторяется трижды в различных дружинах (группах) мучеников. Относительно 2 из них нет топографических указаний, местом страдания 3-го назван К-поль. Имя Е. упоминается здесь с др. мучениками, из к-рых вмц. Евфимия (пам. 11 июля) и мч. Акакий (пам. 10 мая) особо почитались в К-поле. Проч. имена, фигурирующие в этой дружине,- Аммоний, Фома, Трифон, Менелай, Кериал, Ираклий и Е.- остаются неизвестными. Имя Фома скорее всего появилось под влиянием памяти «ап. Фомы в Эдессе», к-рая также значится в Иеронимовом Мартирологе под 3 июля. Имена Трифон, Менелай и Ираклий, так же как и Е., повторяются и в 2 др. дружинах. По предположению И. Делеэ, имя Ираклий появилось в результате искажения названия города Ираклия (видимо, Гераклея Фракийская близ К-поля, древний Перинф). В таком случае Е. не связан с почитаемыми К-польскими святыми Евфимией и Акакием, а является местным Ираклийским мучеником, чья память впосл. была забыта в Византии. Это подтверждается и данными из каролингских мартирологов, упоминающих Е. только как мученика, пострадавшего в К-поле, не давая о нем других сведений. Так, его память находится в Древнем (Малом) Римском Мартирологе (PL. 123. Col. 161), у Адона Вьеннского (PL. 123. Col. 295), Узуарда (PL. 124. Col. 221), а также у Флора Лугдунского. Неясно, на каких основаниях Вандальберт Прюмский называет Е. епископом. Видимо, это связано с поэтической формой его календаря, где он объединил Е. с Анатолием, еп. Лаодикийским, чья память празднуется в этот же день. Ист.: ActaSS. Iul. T. 1. P. 638; MartHieron. P. 349-350; MartRom. P. 267-268. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. C. 673, 710; Janin R. Euloge (1)//DHGE. T. 15. Col. 1388; Burchi P. Eulogio e compagni//BiblSS. Vol. 5. Col. 218. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый |
| Анжу (Сен-Мор-сюр-Луар, на месте совр. сел. Ле-Турей, деп. Мен и Луара) - 1-ю обитель к северу от Альп, насельники к-рой соблюдали Устав св. Бенедикта. По-видимому, это предание, возникшее во время распространения бенедиктинского устава (см. ст. Каролинги , разд. «Монастырская реформа»), было связано с более ранними легендами о перенесении мощей св. Бенедикта в аббатство Флёри и мощей его сестры св. Схоластики в Ле-Ман. Монастырь Гланфёй, основанный скорее всего в эпоху Меровингов, к кон. VIII в. пришел в упадок (см.: Leclercq H. Glanfeuil//DACL. T. 1. Pt. 1. Col. 1283-1319; Bloch. 1952. P. 182-183). Обитель была восстановлена в 30-х гг. IX в. Роргоном I, гр. Ле-Мана, к-рый пригласил для этого монахов из аббатства Фосе близ Парижа (на месте совр. Сен-Мор-де-Фосе, деп. Валь-де-Марн). К этому времени относятся самые ранние свидетельства почитания М. в Гланфёе. В грамоте Роргона I от 1 марта 839 г. упоминается, что в мон-ре «почивает Мавр, блаженный исповедник Христов» (Le cartulaire. 1843. N 34); о М. как о покровителе мон-ря сообщается в грамоте бретонского аристократа Ановарета от 843 г. (Ibid. N 21), а также в грамотах кор. Карла Лысого от 21 окт. 845 г. ( B ö hmer. Reg. Imp. 1. Bd. 2. T. 1. N 498-499). При аббате Гозлене состоялось обретение и перенесение мощей М. (12 марта 845). Возможно, это были мощи местного святого, о к-ром не сохранилось достоверных сведений и к-рого отождествили с М., хотя убедительных доказательств этой гипотезы нет ( Bloch. 1952. P. 186). В целом, сведения о деятельности М. в Галлии, приведенные в агиографических источниках, невозможно признать достоверными. Ок. 865 г. предание о М. как об основоположнике бенедиктинского монашества в Галлии получило отражение в Житии, автором к-рого был Одон, аббат мон-ря Гланфёй (BHL, N 5772-5774). Составителем Жития назван Фавст, ученик св. Бенедикта, якобы сопровождавший М. в Галлию и впосл. вернувшийся в Кассинский мон-рь. В начале Жития пересказываются сведения о М. из «Диалогов» свт. Григория Великого. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАРОНТ ЛАНГОРЕТСКИЙ [Баронтий; лат. Barontus, Barontius] (2-я пол. VII в.), св. (пам. зап. 25 марта, 1 апр.), мон. Известен лишь по анонимному соч. «Видение Баронта, монаха Лонгоретского». В историографии считается ошибочным отождествление Б. Л. с Баронтом , отшельником из Пистои ( Coignef. Col. 885). Согласно тексту «Видения», Б. Л.- знатный франк из обл. Берри (Центр. Франция), к-рый оставил двор кор. Теодориха III и вместе с сыном Аглоадом принял постриг в мон-ре св. Петра в Лонгорете (Сен-Пьер-де-Лонгоре). 25 марта 678 или 679 г. утром он почувствовал жар и впал в забытье до утра следующего дня. Б. Л. был схвачен двумя демонами, но на помощь ему пришел арх. Рафаил, к-рый коснулся горла Б. Л., и душа монаха в виде птицы отделилась от тела: он увидел рай и пребывающие в нем души праведников, потом оказался перед ап. Петром, к-рому признался, что не все свое имущество передал мон-рю. Св. Петр принял раскаяние монаха, но предписал ему ежемесячно раздавать бедным 12 солидов (по правилам бенедиктинских мон-рей). Затем душа Б. Л. созерцала ад и мучения грешников, повстречала 2 епископов, современников Б. Л., отличавшихся при жизни жадностью и корыстолюбием. Путешествие завершилось возвращением души Б. Л. в тело. Это сочинение, скорее всего, было написано во 2-й пол. VII в., однако 4 наиболее ранние рукописи, содержащие «Видение», относятся к IX в. Оно принадлежит к распространенному в ср. века жанру апокалиптики ; по композиции сходно с «Видениями» св. Фурсея, основателя мон-ря Ланьи (ок. 641). «Видение» Б. Л. содержит цитаты из «Собеседований» и «Бесед на Евангелия» свт. Григория I Великого (Двоеслова) . Элемент мистицизма в «Видении» заставляет предполагать влияние на него сочинений восточнохрист. мистической лит-ры. Ист.: Visio Baronti monachi Longoretensis//MGH. Scr. Mer. T. 5. P. 368-394. Лит.: Coignet J. Barontus (1)//DHGE. T. 6. Col. 882-885; Prelog J. Visio Baronti//LexMA. Bd. 8. Sp. 1730-1731. А. И. Макаров Рубрики: Ключевые слова: АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый |
|
|
