| Известнейшие писатели против Латинской Церкви, из греков, в 17 веке: Георгий Корезий, учитель Конст. Церкви; Герасим, Патриарх Александр; Нектарий, Патриарх Иерусалим. В России: Захарий Копыстенский, архимандрит Печерский (написавший Палинодию против униатов); Лазарь Баранович, архиепископ Черниговский; Иннокентий Гизель (†1684); Феофан Прокопович († 1736), писавший трактат о происхождении Святого Духа 253 . Против протестантского учения писатели из греков: братья Лихуды, Мелетий Сирин († 1662), Досифей, Патриарх Иерусалимский, Неофит, Патриарх Антиохийский; уроженец Прусский Адам Зерникав (обратившийся к православию в последней половине 17-го века). Из Россиян: Стефан Яворский , митрополит Рязанский, † 1722, написал Камень веры; Феофилакт Лопаинский, архиепископ Тверский защищал Камень веры, † 1741, и другие против раскольников: Святитель Димитрий, митрополит Ростовский † 1709, написал Розыск; Иоаким, Патриарх Российский † 1690 – Увет духовный; Питирим, архиепископ Нижегородский † 1738 – Пращицу; грек Никифор Феатокий, архиепископ Словенский † 1800 – Ответы старообрядцам и др. 254 . К полемическим писаниям можно отнести и те, кои писаны в последней половине 17 века о времени пресуществления Евхаристии – особенно Патриархом Иоакимом († 1690) и Иоанникием Лихудом греком († 1717) 255 . Писатели церковно-исторические из греков – Филипп Кипрский, Протонотарий Константинопольской Церкви, подолжал Историю Малакса с 1556–1639 г., Досифей, Патриарх Иерусалимский (написал Историю Патрирхов Иерусалимских) † 1707;Афанасий, Патриарх Антиохийский (составил каталог Патриархов Антиохийских); Мелетий, митрополит Афинский (написал Церковная история Патриархов Антиохийских); Мелетий, митрополит Афинский (коего Цековная история переведена на новогреческий язык 3 тома, 1784 г.). В России: Афанасий Кальнофойский, иеромонах Печерский (написал Тератургиму); Святитель Димитрий Ростовский Четии Минеи и Летопись; Сильвестр Косов , митрополит Киевский † 1657 (издал Патерик Печерский; Мефодий Смирнов , архиепископ Псковский † 1815 (написал книгу L. Historicus de rebus in primitive. Eccl. Chr.); Иннокентий Смирнов епископ Пензенский (составил начертание Церковной Истории); Евгений Болховитинов , митрополит Киевский † 1836 (Словарь церковных писателей и Описание Киево-Софийского Собора) 256 . |
| Войной с иезуитами и униатами особенно славен был Иоанникий Голятовский, учившийся и долго учивший в киевской коллегии, настоятель вольшского купятицкого монастыря, скончавшийся (1688 г.) Архимандритом северским. Когда в половине 17 столетия иезуиты и униаты стали издавать разные бранные сочинения против восточной Церкви, называя ее новой и схизматической; тогда для борьбы с ними, с общего согласия малорусских Церквей, избраны были Лазарь Баранович, известный по проповедям 201 и Иоанникий Голятовский, тогда ректор киевской коллегии 202 . Едва вступил Иоанникий в борьбу, на которую был вызван, как одно за другим появились сочинения его, написанные душой пылкой и правдивой, сочинения, которые с жаром читали не только православные, но и униаты. Иезуиты не видали еще между православными, кто бы так ловко отражал нападения их, так сильно обличал неправду их и с такой славой оканчивал дело с ними, как разделался Голятовский. Беседа белоцерковская, изд. 1663 г., та самая, для которой вызван он был из Киева, рассуждает с иезуитом Пекарским о церковном священноначалии. Учение древней Церкви о происхождении святого Духа писано в опровержение сочинения иезуита Боймы о власти папы и исхождении святого Духа. Ответ грекороссийской Церкви Римлянам писан в опровержение книги: фундамент веры, сочиненной иезуитом Скаргой, духовником короля Сигизмунда, фанатиком и ловким диалектиком. Иоанникий писал еще против Иудеев (Мессия правдивый), которых так любили ленивые магнаты и которым поднял было «роги» слух о каком-то «Мессианге» смирнском. Писал и против Магометан (алкоран разрушенный, лебедь), которые жили в Литве и на Волыни. Сверх того, он известен и как проповедник: ключ разумения ректора Иоанникия (1659) содержит поучения на все великие праздники 203 . Далеко беднее этих даровитых ученых воспитанники той же киевской школы: Тарасий Земка, Иннокентий Гизель, Антоний Радзивиловский 204 и Иоанн Максимович , Архиепископ черниговский, страстный охотник до вирш 205 . Наконец, никто столько не был достоин общего уважения и по своей судьбе и по учености и по заслугам православию, как Адам Зерников, к сожалению, едва замеченный в свое время. |
| Однако мнение это является спорным. Крупнейший исследователь жизни свт. Димитрия прот. Александр Державин прямо признает его ошибочным: «Исследователь истории юго-западной России Эйнгорн утверждает, что в 1665 году никакого нашествия на Киев гетмана Дорошенко не было, а, следовательно, и Коллегия в этом году разрушена быть не могла 24 . Ссылаясь затем на показание киевского воеводы Шереметева, который в мае 1666 года говорил дьяку Евстафию Фролову, что «в Киеве школа заведена до приезду его, боярина и воеводы, при прежних воеводах, и в той школе ныне учатца Киевские жители, всяких чинов люди» 25 , Эйнгорн полагает, что в 1665 и 1666 годах ученье в Киевской коллегии не прекращалось, и, следовательно, Даниил Саввич Туптало мог закончить в ней свое образование» 26 . Склоняется к этому мнению и прот. Ф.И. Титов, указывающий на то, что сочинения свт. Димитрия, не исключая и самых ранних по времени написания, являют в нем человека вполне научно образованного 27 . Из Коллегии Даниил вынес хорошее знание риторики, латинского и, в меньшей степени, греческого языков. В восемнадцать лет, 9 июля 1668 года, Даниил принимает монашество в Кирилловом монастыре, расположенном в трех верстах от Киева, получив в постриге имя Димитрий в честь вмч. Димитрия Солунского 28 . Постриг совершил игумен монастыря Мелетий (Дзик). Весной 1669 года монах Димитрий прибыл из Киева в зарубежный город Канев, и в праздник Благовещения был рукоположен в сан иеродиакона митрополитом Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским). Иеродиакон Димитрий жил в Кирилловом монастыре довольно долго – около семи лет. Здесь в 1671 году он начал писать свой «Диарий» 29 или записки на польском языке. В 1675 году состоялось назначение иеродиакона Димитрия проповедником в Чернигове при блюстителе Киевской митрополичьей кафедры архиепископе Лазаре (Барановиче). В этом же году от руки архиепископа Лазаря в день Св. Духа он принимает сан иеромонаха. В Чернигове иеромонах Димитрий оставался до 31 июля 1677 года, находясь к кругу таких ученых людей, как Иоанникий Голятовский и Адам Зерникав 30 . |
| В конце XVIII - начале XIX в. в северо-восточном углу Троицкого монастыря были сооружены три длинных одноэтажных жилых корпуса (кельи), соединенные между собой под прямым углом, а на запад от собора - громадный двухэтажный настоятельский корпус. С их строительством закончилось сложение ансамбля монастыря, который с небольшими, изменениями сохранился до наших дней. Наиболее интересные в архитектурно-художественном отношении здания относятся к XVII-XVIII в.в., к эпохе после освободительной войны 1648-1654 г.г. и воссоединения Украины с Россией. Передовые люди того времени никогда не замыкались в сфере узконациональных интересов, а находились в постоянном контакте с культурой России, Востока и стран Западной Европы. Много украинцев училось в университетах Италии, Германии и Чехии. Вернувшись на Украину, они приносили с собой новые, гуманистические идеи. Выходцы из Западной Европы, которых привлекала бурная эпоха освободительной войны, приехав на Украину, оставались тут навсегда, внося свой вклад в украинскую культуру. Такими были Иннокентий Гизель, архимандрит Печерского монастыря в Киеве, Адам Зерникау, советник и приближенный Лазаря Барановича. Он-то, вероятно, и порекомендовал Барановичу архитектора Иогана Баптиста - «мастера з Вильня», - воспитанного на западно-европейской архитектуре. Баптист соорудил в Черниговском монастыре собор, а затем был приглашен гетманом Самойловичем для работ в Мгаре, где вместе с Мартином Томашевским построил Преображенский храм. Архитектурный образ Троицкого собора оказал известное влияние на архитектуру трехнефных храмов конца XVII - первой половины XVIII в. Большие работы в Троицком монастыре велись в середине XVIII в., когда были возведены кирпичные крепостные стены с угловыми башнями. В начале XVIII в. татаро-турецкая опасность была ликвидирована и поэтому оборонительные черты в архитектуре этих стен уже полностью исчезают: башни носят не военный, а, скорее, градостроительный характер, служат цели отграничения и выделения из окружения ансамбля монастырских зданий, его пространственной организации. |
| Проф. В. В. Болотов . К вопросу о Filioque. Христ. Чтен. 1913 г., Май, Июнь, Июль–Август, Сентябрь, Ноябрь и Декабрь, стр. 573–596; 726–746; 921–927; 1046–1059; 1289–1309; 1391–1414) и отд. брош. С. Кохомский. Учение древней Церкви об исхождении Св. Духа (историко-догматический очерк). С.-Петербург. 1875 г. Адам Зерникав. Православно-богословские исследования об исхождении Св. Духа от Одного только Отца. Перев. с лат. под ред. Б. Давидовича Т. I-й. Почаев. 1902. Его же. – Т. 2-й, Житомир. 1906. Проф.-прот. П. Я. Светлов. Где вселенская Церковь ? (К вопросу о соединении церквей и к учению о церкви). Св.-Троицкая Сергиева Лавра. 1905 г. А. Киреев. Современное положение старокатолического вопроса (Бог. Вестн. 1908 г., Ноябрь, стр. 423–454). Проф. Вл. А. Керенский. Старокатолицизм, его история и внутреннее развитие преимущественно в вероисповедном отношении. Казань. 1894. Его же. Кто виноват? (К старокатолическому вопросу). Христ. Чтен. 1903. Декабрь. Стр. 726–727 и др. Его же. Что разделяло и разделяет восточно-православную и западную старокатолическую церкви. Харьков. 1910. Н. Д. Терентьев. Лютеранская вероисповедная система по символическим книгам лютеранства. Казань. 1910. Протопр. И. Л. Янышев. Новые официальные и другие данные для суждения о вере старокатоликов. С.-Петербург. 1902. (и некоторые другие его статьи по старокатолическому вопросу). Проф. А. Ф. Гусев. Ответ старокатолическому профессору Мишо по вопросу о «Filioque» и пресуществлении (отд. брош.). Харьков. 1889. Его же. Тезисы по вопросу о «Filioque» и пресуществлении Казань. 1900. (и нек. друг. его статьи по данн. вопр.). Н. Богородский. Учение св. Иоанна Дамаскина об исхождении Св. Духа. С.-Петербург. 1879. Его же. Дух Святой. (Историко-догматический очерк). Гродно. 1904. Проф. А. А. Некрасов . Учение св. Иоанна Дамаскина о личном отношении Духа Св. к Сыну Божию (Прав. Собес. 1883. 4 и отд. брош.). Его же. Об отношении Духа Св. к Сыну Божию. «Протопресвитер Янышев и новый доктринальный кризис в русской церкви. Ответ г. Богородскому Василия Ливанского. Фрейбург в Бризгаве. 1888». Казань. 1889 (и в Правосл. Собес. 1889 г.). |
| у Льва Аллация кн. 2. соед. церкв., гл. 5. числ. 2. Сверх сего Зонарий Балсамон и Матвей Властарий (сочинитель номоканона) в своих на соборные правила толкованиях вмешали некоторые правила сего собора. Наконец не упоминая о тех писателях, на которых Адам Зерникав в Тракт. 1. на стран. 263. ссылается, сам Грациан приводит в доказательство правило того же собора, в деянии 7. в запросе 1. в главе, которая начинается таким образом: Hoc nequaquam, Сие никакоже. Напоследок 3.) сам Иоанн VIII, как проповедал, что он подозреваем, или, может быть, оклеветан перед Греками в содержании оного нового подозрительного догмата, и в умножении символа, то для оправдания себя от сего беззакония, написал послание к Фотию, в котором жалуется, что он напрасно претерпевает таковое поношение, и что сие есть настоящая клевета ненавистных людей, и между прочим говорит следующее: „И тако Вашему Святейшеству паки объявляем, дабы Вы о сем члене, из коего произошли соблазны между церьквами Божиими, полагали в нас надеяние, что мы не только сами сего не утверждаем, но и тех, кои по своему неразумию сперва выговорить сие отважилися, проклинаем, яко преступников слова Божия, яко искоренителей богословия Христа Господа, и его Апостолов, и прочих святых Отец, соборне Святый символ нам предавших; и вместе с Иудою их, спосаждаем“, и проч. Находится оное послание между прочими Uoahha VIII . и есть числом 320. в томе 9. соборов, издания последнего Парижского. И еще в оном же послании Иоанн говорит о себе, что он старается, дабы и все прочие его Епископы были одних с ним о сей материи мыслей, и что он за это претерпевает великое поношение. Бароний в летописце своем на лето 879. спорит, что будто и сие послание либо Фотием, либо иным каким ни есть Греком вымышлено, а доказывает оное двумя причинами: 1)что сам Фотий в своем к Аквилейскому Митрополиту послании, в котором противоборствует новому догмату и прибавлению, вовсе ничего о сем послании не упоминает. 2) Что Иоанн диакон в послании к Папе Иоанну VIII. жалуется на Греков, что они сию речь: и Сына, из книг Святого Григория Двоеслова совсем вычернили, откуда, как говорит, видно, что Иоанн не противоборствовал оному догмату. |
| Также в Парижском издании 1679 года, и в Антверпенском издании 1700 года, на то же место сделано следующее замечание: omnes prope MSS, cognitionis ejus. Et infra, cogitione procedere. Ac paulo post, cogitationis imaginem. То есть: «почти во всех рукописях: Того познания. И ниже: исходит от познания. И далее: образ познания». Суди же, кому я должен был следовать? древним ли рукописям, и почти всем рукоптсям, или издателя, которые и не сказывают, почему они напечатали не так, как читается в древних рукописях, и почти во всех рукописях? И. Издатели сии в самом деле подозрительны в предпочтении неправильного чтения текста, по пристрастию к своему мнению. У. Подозрительны тем более, что не только не уважили ни древности, ни большинства свидетельств в пользу другого чтения, но и не хотели приметить того, что принятое ими чтение очевидно повреждает смысл текста. Они читают: Sed exillo, quod novimus, cogitatio nostra formetur sitque in acie cogitantis, imago simillima cogitationis eins. То есть: «Но из того, что знаем, образуется наше помышление, и есть в оке помышляющего самый сходный образ того помышления». Не видишь ли, какая нелепость выходит из сего чтения? – «Помышление есть самый сходный образ помышления»? Не защищает ли, напротив, другое чтение само себя правильностью своего смысла? – «Помышление есть самый сходный образ познания». И. Удивляюсь. У. Ты удивился бы более или уже совсем перестал бы удивляться, если бы имел случай узнать, сколь многие в древних писателях места столь же явно испорчены. И. Желал бы я слышать яснее, как древние учителя Церкви произносили догмат о происхождении Святого Духа. Нет ли о сем таких свидетельств, которые бы не были подвержены спорам? У. В сочинениях одного блаженного Августина Адам Зерникав и Феофан Прокопович нашли более пятидесяти мест, в которых догмат о происхождении Святого Духа произносится так, как доныне произносит оный Восточная Церковь . В числе их есть такие, о неповрежденности которых никто не сомневается. Таково, например, следующее место из книги «Contra sermonem arianum [«Против арианской проповеди »], гл. 23. |
| Карташев считает, что одним из главных побудителей латинизаторства у Могилы был кальвинизм его патрона Вселенского патриарха Кирилла (Лукариса), который был осужден Константинопольским собором 1638 г. Могила созывает свой Собор в 1640 г., пытаясь в ответ на греческие шатания выдвинуть свою русскую богословскую школу, которая, однако, оказывается настолько окатоличенной, что отвергается Собором в Яссах в 1642 г. Есть основания подозревать, что в своей борьбе с протестантскими влияниями в греческом православии Могила рассчитывал даже занять Вселенский престол и оттуда повести дело сближения всего Востока с Римом. Одновременно Могила до конца дней своих боролся с униатством и особенно с перебежчиками из православия в униатство, печатая полемическо-апологетические брошюры. Сосредоточив у себя хотя и римо-фильские, но академически высоко образованные кадры, Киевская академия в кратчайший срок стала на голову выше школ униатских. При всем своем латинизме ее православие оказалось даже способным обращать иноверных. Среди таковых наиболее известны два обращенных немца: Иннокентий Гизель бывший кальвинист и Адам Зерникау бывший лютеранин. Оба стали ведущими богословами, профессорами Киевской академии, апологетами православия, плодовитыми публикаторами. Униатство, будучи неким неопределенным и неестественным гибридом, так и не родило никакой значительной богословской мысли. Но легализация православия не принесла сколько-нибудь прочного замирения. Королевские законы по-прежнему не работали на местах в Речи Посполитой, да и социально-правовое положение крестьянства никак не улучшалось. Поэтому «козацко»-крестьянские восстания продолжались и шли с переменным успехом для обеих сторон до самого 1654 г., когда Москва, наконец, после одобрения Земского Собора, решилась вступить в войну, а казаки присягнули царю на верность на Переяславской Раде 1654 г. Официальному русскому объявлению войны Польше предшествовал ультиматум королю Владиславу ликвидировать Унию, на что король ответил отказом. |
| Несправедлива, в частности, та мысль, будто прибавление: Filioque есть прибавление истинное, а не ложное: здесь довольно заметить, что такой истины вовсе не знала и не признавала древняя Церковь вселенская, как неоспоримо показали наши знаменитые богословы, Адам Зерникав и Феофан Прокопович . Тогда как западные писатели, при всех своих усилиях, едва в состоянии собрать десяток, два, мест отеческих, довольно неясных и неопределённых, в защиту своего прибавления, и из которых притом большая часть, если не все, намеренно повреждены,– наши упомянутые писатели представили из древних Отцов целые сотни мест, совершенно противных этому прибавлению. И из одного только Августина, которого Латиняне считают главнейшим защитником своего учения, представили более пятидесяти. И каких мест? Одни из них ясно выражают мысль, что Дух Святой исходит от Отца, вовсе не упоминая при этом о Сыне. Другие говорят, что Дух Святой исходит от одного Отца, и отвергают исхождение и от Сына). Третьи, наконец, умалчивают об этом исхождении – и от Сына, при таких обстоятельствах, в которых совершенно не могли бы умолчать, если бы писатели этих мест верили, что Дух Святой исходит не от одного Отца. Несправедливо и то, будто это мнимо-истинное прибавление служит только объяснением члена Символа веры об исхождении Духа Святого. Сказать: Дух Святой исходит от Отца, т. е. от Отца и Сына, противно всем правилам здравомыслия, когда известно, что Отец и Сын суть два Лица в Боге, различные между собой. 2) Столько же ложно и второе оправдание западных писателей, будто бы прибавление к Символу: Filioque единодушно утверждено Латинянами и Греками на двух вселенских Соборах, Лионском II в 1274 году и Флорентийском в 1437 году. Оба эти Собора вовсе не вселенские: ибо происходили совершенно незаконно и не были приняты ни в своё время, ни после всей православной Церковью Греческой, а были приняты в начале, со стороны Греков, только весьма немногими изменниками православия, и притом большей частью по принуждению. На Соборе Лионском главным действователем со стороны Греков был Император Михаил Палеолог, который, похитивши престол у законного наследника, Иоанна Ласкаря, принуждён был, при тесноте обстоятельств своих и своей империи, клятвенно обещать папе подчинить ему Церковь восточную. Для достижения своей цели он заблаговременно позаботился силой и обманом низложить с престолов православных Патриархов, Амвросия, Германа и Иоанна, не соглашавшихся на измену православию. И, отправляясь на Собор, взял с собой только своих соумышленников, из которых притом учёнейшего, Векка, едва мог привлечь на свою сторону и принудить к единению с Римлянами – заключением в темницу и обещанием патриаршего престола. А кончилось это мнимое единение тем, что Император, вскоре скончавшийся, не удостоен православной Церковью погребения, Патриарх Векк опять заключён в темницу, и Собор Константинопольский в 1285 г. произнёс анафему на папу и на все Латинские постановления. |
| Ко времени норманнских завоеваний на острове был всего один епископ, живший в Палермо; это Никодим, упоминаемый по случаю взятия сего города (в январе 1071 года). И это был последний греческий епископ в Сицилии. Потому что после него настали уже латинские епископы в Палермо, как и во всех других местностях, где норманнскими государями постановлены были епископские кафедры. О Тавромине же в частности известно, что этот (взятый в августе 1078 года) город до того потерял значение, что завоеватели даже не сделали его епископским, а включили в число местностей, составлявших епархию Троинскую и с 1090 года причислили к епархии Мессинской. Оставлены были, конечно, старожитные греки при своём богослужении, но духовенство их получало посвящение от латинских архиереев, или, если приходило со стороны, утверждалось ими на местах. Итак, ни малейшего довода не представляется относить нашего проповедника ко временам XI или XII века. Адам Зерникав в своём творении «Об исхождении Св. Духа» считает Феофана принадлежащим десятому веку; не выставляет оснований своему мнению (потому что и упоминает о Феофане случайно), но говорить, вероятно имея к тому основания. Для нас такими основаниями представляются: а) ссылка на Симеона Метафраста , и б) некоторые в его проповедях выражения о сицилийских мусульманах. Когда жил Симеон Метафраст ? Бароний относил деятельность его ко второй половине IX века, Аллатий не обозначая точно – к X веку, преосвященный Филарет Черниговский полагал смерть его около 940 года, а г. Васильевский в статье «О жизни и трудах Симеона Метафраста » (см. Журнал Министерства Нар. Просвещения 1881 года) отодвигает кончину его к восьмидесятым годам десятого века. И преосвященный Филарет, и г. Васильевский имеют свои основания; хотя последний, кажется, напрасно придаёт цену некоторым найденным им указаниям; сирский летописец мог по дошедшим до него слухам не точно, а только приблизительно означить время деятельности Симеона Метафраста . Во всяком случае мы полагаем, что Феофан ознакомился с метафразами (переложениями и исправлениями старинных текстов) житий святых в самом Константинополе, где вероятно получил и образование, и в последствии проживал там несколько времени на пути в Иерусалим. |
|
|
