| Все высшие творческие акты обусловлены концентрацией. Научная, философская, художественная и техническая интуиция есть плод концентрации. Сознание и внимание Сознание и внимание немыслимы друг без друга. Для каждого сознательного акта требуется внимание. Без внимания невозможен и условный рефлекс. Суоми Вивекананда, другой ученик Рамакришны, говорит: «Сила внимания разума, будучи правильно руководима и направлена на внутренний мир, исследует сознание и освещает нам факты, наподобие лучей света, собранных в один пункт». Отрешение Концентрация осуществляется при помощи внимания и апперцепции. Это есть отрешение от наличного данного содержания сознания, чтобы дать место другому содержанию в целях медитации и молитвы. Концентрация сводится вначале к борьбе с рассеянием ума и с текучестью сознания. Для успешной борьбы нужна школа концентрации. Жизнь в городах и в населенных местах не располагает к концентрации. Жизнь в пещере, в пустыне или в монастыре делают концентрацию более полной и эффективной. Кроме того, частичное отрешение от мира или полное отрешение в религиозном подвижничестве есть условие религиозной концентрации. Гимнософисты в Индии, йоги и Тибете, халдейские и персидские маги, египетские жрецы, ученики школы Орфея и Пифагора, друиды в Галлии, буддийские монахи, христианские монахи и отшельники, обрекали себя на полное или частичное отрешение, с полным или частичным уединением. Отрешение было необходимым условием древней мистагогии и всякой религиозной или безрелигиозной интроверзии. Интроверзия Обращение ума и чувств вверх, в трансцендентное и транссубъективное, к Небесному Отцу, есть одна сторона религии. Здесь путеводителями являются вера и Откровение. Обращение ума внутрь или «внутрь-пребывание» по Феофану Затворнику , с собиранием всех чувств, воли и силы,– другая сторона религии. Здесь дан и внутренний, религиозно-аскетический опыт. Путь от внешнего человека к внутреннему человеку – такова сущность религиозной интроверзии. «Узкий путь» есть путь ограничения, отрешения и интерверзии и на нем пробуждается внутренний человек. Нельзя ярче и яснее выразить сущность религиозного «обращения внутрь», интроверзии, чем в евангельских словах: |
| Молитва внутреннего Логоса не умолкает. Это и есть непрестанная молитва – венец умно-сердечной молитвы. Таким образом только молитва отворяет «вход сердечный» и утверждает ум в «сердечном месте» и ведет к внутреннему Царствию Небесному. Молитва врастает и во внимание, и в концентрацию, и в медитацию. Рассмотрев все ступени умного делания, мы получим следующую схему: 1) концентрация молитвы с переводом ума в сердце, 2) молитва ума в сердце, 3) поиски входа в сердце, 4) вход в сердечное место, где внутреннее сокровище, 5) внутрь-пребывание ума в сердце и утверждение в нем, 6) соединение ума с сердцем, 7) собственно делание, то есть делание умом Иисусовой молитвы в сердце, 8) соединение ума с внутренним, сердечным Логосом-Христом, 9) исступление и восхищение ума к Богу (экстаз). Исаак Сирин говорит о том, как открывается дверь сердца: «Не дела отверзают заключенную дверь сердца, но сердце сокрушенное, смирение души, когда препобе-дишь страсти смирением, а не пренебрежением» (Твор., сл.55,256). Нужен максимум внимания и сосредоточения, нужна полная «непарительность ума». «Если будешь такое делание держать со всем вниманием, тогда откроется сердечный вход, о чем и мы имеем опыт» (Никифор Монах, Patr. M., t. 147, 965). Ум начинает в сердце катартическую (очистительную) и психоаналитическую деятельность – «Ум, созерцая эти места (безду сердца), изгоняет из них все идеи врага. Он изгоняет из сердца помыслы. Духи страстей начинают страшно трясти безду сердца, но с призыванием имени Иисуса они исчезают, как воск» (Симеон Н. Б., Добр., 5). Ум остается в сердце, устраивает в нем себе обитель, это «внутрь-пребывание» по Феофану Затворнику (Тамбовскому), отшельничество ума в сердце. «Ум неподвижным пребываем в сердце, водружая в нем взор свой» (блаж. Каллист, Добр., 5,438), «сидит неисходно в сердце» (Каллист Тиликуда, Добр., 5,467). Два сокровища находит в сердце ум, Христа-Логоса и Духа Св. (Марк Подв. Patr.t. 65,1005). Драгоценная жемчужина евангельская, сокровище ума и сердца, поступает в обладание человеку, удовлетворяя на этот раз все созерцательные, познавательные, религиозные и мистические потребности ума. Софийность получает свое завершение, после того, как ум вновь приобрел свою потерянную райскую аганичность, свой Эрос. О молитве в умном делании |
| Стр. 32. Стр. 231–232. 53. Пророчество: «увидите Живот ваш висящ» ни на ком не исполнилось, как только на Христе У кого, по свидетельству Писания, ископаны были руки и ноги? Или кто, вообще, висел на древе и скончался на кресте за спасение всех? Авраам, оскудев в силах, умер на одре. – Исаия был претрен, но не висел на дереве. Иеремия терпел поругания, но умер не осужденный. Иезекииль страдал, но не за народ, а в знамение того, чтó будет с народом. Притом, если они и страдали, то были такие же люди, каковы и все мы, по сходству природы. Но Тот, Кого Писания изображают страждущим за всех, именуется не просто человеком, но Жизнью всех, хотя и был подобен людям по естеству. Ибо сказано: узрите Живот ваш висящ пред очима вашима (ср.: Втор. 28:66 ); и: род Его кто исповесть? (ср.: Ис. 53:8 ) Изучив родословие всех святых, можно о каждом с самого начала рассказать: кто он, и от кого произошел; но родословие Того, Кто соделывается Жизнью, слово Божие именует неисповедимым. Стр. 37. Стр. 237. 54. Обилие чудес во дни Христовы, делает время Его исключительным, указуя на Его Божество Исайи 35:3 −6. Пророчество дает разуметь, что придет Бог, а знамения показывают и время пришествия. Ибо говорят, что в Божественное пришествие слепые будут прозирать, хромые – ходить, глухие – слышать, и язык гугнивых сделается ясным. Итак, пусть скажут: когда таковые знамения бывали в Израиле, или бывало ли что подобное сему в Иудее? Очистился прокаженный Нееман, но не прозирал слепой от рождения. Великое, подлинно, дело – воскресить мертвого; однако же, и это не таково, как Спасителево чудо. Притом, если Писание не умолчало о прокаженном и о мертвеце у вдовицы, то, без сомнения, если бы хромой стал ходить, и слепой прозрел, слово не преминуло бы и это сделать известным. Поскольку же умолчано об этом в Писаниях; то явно, что никогда и не бывало этого прежде. Когда же совершилось это? Не тогда ли только, когда Само Божие Слово пришло во плоти? Когда это исполнилось? Не тогда ли, как хромые стали ходить, гугнивые начали говорить ясно, глухие услышали, слепые от рождения прозрели? Посему-то и иудеи, видевшие тогда чудеса эти, как не слыхавшие, чтобы бывало это в другое время, сказали: От века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену. Аще не бы был Сей от Бога, не могл бы творити ничесоже (ср.: Ин. 9:32–33 ). |
| Святитель Феофан Затворник точно сформулировал психотерапевтическое значение слова: «Пути и способы, коими воздействует благодать на дух человека, зачастую немы: ко всем им должен быть приложен еще способ дополнительный и совершительный. Это – слово, или проповедь. Слово Божие в разных его видах действительно и сопровождает все способы, поясняя указывая последнюю цель. «Всем всюду проповедовать», да покаются ( Деян. 17. 30 ). Вера от слуха. И вот существенная нужда оглашения – сказание общего, спасительного порядка, необходимость общеизвестных лиц и места, куда должен обратиться за истолкованием возбужденный, чтобы не потерять напрасно возбуждения. Слово не только восполняет все показанные способы, но и заменяет их. Оно возбуждает полнее и внятнее. По сродству его с духом нашим, оно проходит внутрь, до разделения души и духа, оживляет последний и осеменяет его к плодоношению дел духовных. Возбудительная сила его тем значительнее, что оно действует разом на всего человека, на весь его состав. Звук, или членосостав слова, поражает слух, мысль занимает душу, а невидимая сокровенная в нем энергия касается духа, который если вонмет, то после того как слово благополучно пройдет и тело и душу – эти грубые заставы, – возбуждается и, приходя в напряжение, разрывает держащие его узы». Принципиальным условием данного психотерапевтического направления является то, что оно реализуется посредством воздействия на пациента словом не просто врача-психотерапевта, а словом врача-психотерапевта православного. Здесь личность психотерапевта играет значительную роль, а применяемые методы работы с пациентом должны отвечать конкретно решаемой задаче, при этом сами методы применяются в интерпретации православного врача, т. е. на основе данных православной антропологии, аскетики и в пределах догматической и канонической допустимости. При безусловном исповедании православной веры можно выделить еще две основополагающие черты православного врача-психотерапевта: 1) Чуждость антропоцентрическому гуманизму, в основе которого лежат самодостаточность человека и такое представление о мире, что он есть и должен быть только областью человека. |
| Введение понятия духовности в лексикон психотерапии актуализировано развитием самой дисциплины, как ответ в решении стоящих перед ней задач; понятие духовности отражает качество внутренней жизни страдающего человека. Духовность в предельном значении есть самосознание конкретного человека в контексте присущего ему мироощущения, т. е. качественная характеристика духовного уровня его души. Духовность в человеке есть при любом образе жизни и в любом состоянии. Как писал Феофан Затворник : «Не то, чтоб, когда человек бывает духовен, душевность и телесность не имели в нем уже места, – но то, что тогда духовность у него бывает господствующей, подчиняя себе и проникая собою душевность и телесность; равно не то, чтоб, когда человек бывает душевен, его духовность и телесность не существовали более, – но то, что тогда душевность бывает господствующею, всем заправляет и всему дает свой тон и самую духовность облекает покровом душевности; так же не то, чтоб, когда человек бывает плотян, его духовность и душевность исчезли, – но то, что тогда все у него оплотеняется, и духовность и душевность плотяны бывают, подчинены плоти и ее попраны» (Феофан, 2001). Духовность выражается в иерархии потребностей духа, души и тела, потребности характеризуются мотивацией, мотивация – ценностными смыслами, смыслы – самосознанием и восприятием картины мира. Духовность выступает стержнем личности. Стратегия и методология работы с духовным уровнем имеет определенность в религиозно-духовных практиках, и потому необходимо разрешать эту психотерапевтическую проблему в контексте междисциплинарного диалога. Духовность – понятие не религиозное, поскольку характеризует сущность человека как такового в соответствии с его антропологическим составом; религиозным может быть ее содержание и, соответственно, формы коррекции и помощи. Например, духовность христиан основывается на том, что они имеют «залог Св. Духа» (pignus Spiritus). Являясь положительным потенциалом личности, духовность в психотерапии наблюдается преимущественно в поврежденном состоянии, реальная коррекция духовности происходит в процессе реконструкции личности. Обычно образцом для реконструкции выступает или утраченное состояние пациента, бывшее до обращения к врачу, или приведение в соответствие с социальной нормированностью. В целях противостояния возможной рецидивируемости того или иного расстройства перед психотерапевтом всегда стоит задача разобраться в духовной этиологии болезненного состояния, связанного с невидимым миром смыслов. |
| Задолго до выводов этих видных психотерапевтов, святитель Феофан Затворник в книге «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» аналогично сформулировал эту триаду: «У человека есть три (а с промежуточными – пять) яруса жизни: духовный, душевный и телесный», «каждый из них дает свою сумму потребностей, естественных и свойственных человеку», «потребности не все одного достоинства, но одни выше, а другие – ниже», «соразмерное удовлетворение их дает человеку покой». «Духовные потребности выше всех, и когда они удовлетворяются, то другие хоть и не будут удовлетворены, покой бывает; а когда они не удовлетворяются, то, будь все другие удовлетворяемы богато, покоя не бывает» (Феофан, 2001). Без включения духовного измерения в психическую антропологию медицинской модели человека и болезни все рассуждения о качестве внутренней жизни являются житейскими мнениями, не имеющими никакого отношения к профессионально поставленной психотерапевтической деятельности. «Правильный диагноз может быть поставлен только тем врачом, который может видеть духовную сторону человека» (Франкл В., 1997). В свете психологии религии можно сказать, что в духе находится источник религиозности, но важнее другое: в духе сосредоточены потенциальные возможности человека гармонизировать себя и свое бытие в мире. «Когда удовлетворяются духовные потребности, то они научают человека поставлять в согласие с ними удовлетворение и прочих потребностей, так что ни то, чем удовлетворяется душа, ни то, чем удовлетворяется тело, не противоречит духовной жизни, а ей пособствует, – и в человеке водворяется полная гармония всех движений и обнаружений его жизни, – гармония мыслей, чувств, желаний, предприятий, отношений, наслаждений» (Феофан, 2001). Советы святителя Феофана предельно просты по звучанию, для него страдающий человек – не пациент, а подвижник. Он писал: «Как зашла болезнь, – противоположно тому, действуя, можно изгнать ее. Отпали от Бога – надобно воссоединиться с Ним. Отпали, усомнившись в слове Бога, – надо восстановить полную веру сему слову. Потеряв веру Богу и в Бога, приняли мы пагубное решение так я сам – надо уничтожить это я сам. Когда образовалось это пагубное я сам, дух наш потерял свойственную ему силу властвовать над душою и телом и, напротив, сам подпал под иго рабства им; надо восстановить сию власть духа. Когда власть духа пресеклась, потребности души и тела разбрелись в разные стороны и в желаниях наших произошло смятение; надо все эти потребности опять привести к единству и установить в их чине взаимоподчинение». |
| Приложение Святитель Феофан Затворник. Душа и ангел – не тело, а дух 722 «Читать ли писания Преосв. Игнатия? – Читайте… Только статью о смерти не читайте, и то не всю, а только несколько листов, кажется, в начале, где он говорит, что душа и ангел телесны… » Епископ Феофан Собрание писем. Т. 1. С. 187 В 1863 г. появилось в печати «Слово о смерти» – слово многопоучительное, в котором, однако ж, высказаны были между прочим мнения, малоизвестные в христианском мире, каково, например, мнение о телесности естества души и ангелов. В «Страннике» 1863 г. за сентябрь месяц напечатаны были краткие, но сильные заметки на эту новость. Заметки эти составили противозаметки, которые стали отдельною книжкою, под заглавием «Прибавление к Слову о смерти». Цель «Прибавления» – собрать побольше доказательств на все окритикованные мысли «Слова о смерти», и особенно на мнение о телесности естества души и ангелов. Подвергал ли кто рассмотрению эти доказательства – не умею сказать. Но видно, что мысль о телесности естества души и ангелов принялась и кому-то показалась очень твердо доказанною. Вступив в спор со спиритами, восставал он против Кардека, признающего, что душа имеет тонкую вещественную оболочку, в защиту другого спирита Пьерара, который твердил, что то и есть душа, что Кардек признает оболочкою: душа есть эфирное тело и больше ничего. Чтобы придать больше веса своей защите Пьерара, автор прибавил, что мнение его и у нас окончательно доказано, именно в упомянутых статьях. Потому-то и родилось желание просмотреть, точно ли оно доказано. Я просмотрел все показания и предъявления статей в пользу этого взгляда до малейших подробностей и нигде не открыл опоры ему, а напротив, везде, где статьи думали найти подтверждение своей мысли, встречал положения, совершенно ей противоположные. Итог моих изысканий предлагаю вниманию любителей духовного чтения, которые, если не поскучают пробежать их, удостоверятся, что эта новость – телесность души и ангелов – нисколько не доказана и что по-старому остается вполне доказанною и непреложною древняя истина, что душа и ангел – не тело, а дух. |
| Но скажет кто: в надписи стоит: измени лице свое пред Авимелехом, а сим именем назывался священник, принимавший Давида в Номве. Как же не к этому случаю относить псалом? Имя сие точно напоминает того священника и случай с Давидом в Номве; но слова: измени лице свое – отводят мысль к другому лицу и другому случаю; ибо не пред священником в Номве изменил Давид лицо свое; а пред царем в Гефе. Но скажут опять: Гефский царь назван в книге Царств Анхусом, а не Авимелехом. Как же к тому случаю относить изменение лица и псалом? Пусть так: но царь Анхус мог именоваться и Авимелехом. Коль скоро объяснено будет, как царь Анхус книги Царств мог наименован быть Авимелехом в надписи псалма, всякое недоумение тогда рассеется. Это недоумение, рождающееся от различия имени царя Гефского в книге Царств с именем, стоящим в надписи псалма, занимало всех, кто толковал псалом сей, и все решают его тем замечанием, что у филистимлян цари носили два названия: одно общее всем царям, а другое особое или собственное имя каждого. Общее название всех царей было у них Авимелех, как у египтян – фараон, у древних Иерусалимлян – Адониседек или Мелхиседек, у амалекитов – Агаг, у газорян – Иавив, у йеменцев – Тоба. Что это действительно так было, доказывается тем, что в книге Бытия цари Филистимские, и при Аврааме и при Исааке, одинаково именуются – Авимелех ( Быт. 20 и 26). По расстоянию же времени нельзя думать, чтоб это был один и тот же царь и, следовательно, чтоб Авимелех было собственное имя. Собственное же имя царя Гефского, современника Давидова, было Анхус. В книге Царств, где писана история, требующая определенной точности, стоит собственное имя тогдашнего царя Анхус, а в надписи псалма употреблено общее тамошних царей имя Авимелех. Святой Василий Великий так говорит о сем: «почему надписание именует Авимелеха, а история передает имя Анхуса, царя Гефского? На сие имеем такое объяснение, дошедшее до нас по преданию, что Авимелех было общее имя царей Филистимских, но что каждый из них имел и собственное наименование. Подобное можно видеть в Римском государстве, где цари вообще называются кесарями и августами, но удерживают и собственные имена свои. Таково же у египтян имя – фараон. Ибо фараоном называется Египетский царь при Иосифе, фараоном именуется и тот, который чрез четыре поколения, при Моисее, был царем Египта; фараон был и во времена Соломона, ибо сказано: поят дщерь фараоню ( 3Цар. 3, 1 ); фараоном также именовался и царствовавший в Египте во времена пророческого служения Иеремии ( 4Цар. 23, 29 ). Так и Авимелех был и во дни Авраама и во дни Исаака и теперь именуется во времена Давида. Об Аврааме сказано: и рече Авимелех ко Аврааму и прочее ( Быт. 21, 22 ). Равно и об Исааке: приникнув Авимелех оконцем, виде Исаака ( Быт. 26, 8 ). Так и здесь, в надписи, Авимелех времен Давидовых назван общим царским именем; история же передает его имя Анхус, которое было собственное его имя, данное ему при рождении». |
| Прощайте. Да хранит вас Бог. Матери мои, сестры и чада! Я сижу болезни ради, и не могу стоять перед лицом вашим и поучать вас ничтожным моим словом. Но если вы здравы и сильны душевно и телесно, я не чувствую болезни и отнюдь не скорблю. Ибо вы, чада мои, – по истине здравие и радость моя, упокоение и венец мой. С вами у меня и жизнь счастливая и благоденствие, веселие и радование. А если бы вы подвержены были душевным недугам, чего да не будет, то это причинило бы мне болезнь и сокрушение. По сему молю вас усердно, повергаюсь к ногам вашим, прошу, умоляю и припадаю, как отец недостойный, как брат, как чадо, как раб ваш: стойте, дерзайте, мужайтесь, восходите, возноситесь мыслию на небо, дабы мысленно увидеть Господа нашего Иисуса Христа, сидящего на Херувимах и Серафимах на престоле славы Своей, Которому предстоит весь ангельский чин и служит со страхом и трепетом. Тогда услышат благословенный глас Владыки, достойно совершившие подвиг свой, ничего не пожелавшие от мира сего и не прельстившиеся его суетой. Ибо тогда сказано: «Праведницы просветятся, яко солнце» ( Мф. 13, 43 ). «приидут от восток и запад, и севера и моря и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом» ( Мф. 8, 11 ) в неизреченной радости, тогда Царь и Господь разделит Свои дары по заслугам каждой. Какую славу наследуют преблаженные послушницы! По истине каждая в каком чину благоугодила Богу, в том и получит блага. Хотя и велики перед Богом те, которые послужили Ему в горах и в вертепах, и в пропастях земных, затворники, столпники и во всяком другом жительстве прославившие Бога, однако знайте, сестры мои, возлюбленные, что когда пришел на землю Господь наш Иисус Христос , раздаятель безчисленных благ, то избрал не пустынное житие или столпничество, но образ повиновения. Ибо Сам Он говорит: «Яко снидох с небесе не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» ( Ин. 6, 38 ). И еще: «Аз о Себе не глаголах ничтоже, но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю» ( Ин. 12, 49 ). Препоясавшись же лентием, Он принял образ слуги, умыл ноги ученикам и отер их лентием. И еще в другом месте говорил: «Аз же посреде Вас есмь яко служай» ( Лк. 22, 27 ). |
| 19. Отцы и братие! Прошу и молю, стойте, терпите доблестно, благодушествуйте, мужайтеся, помышляя, какой славы сподобятся треблаженные и святые послушники. Всеконечно, каждый в каком чине жизни благоугодил Богу, сообразно с тем получит и благая своя в будущем веке. Но какой чин лучше? Вонмите! Велики служащие Богу «в горах, вертепах и пропастех земных» (Евр.11:38), отшельники, столпники, затворники и другим каким образом жизни прославляющие Бога. Но, как вам известно. Господь наш Иисус Христос, раздаятель недомыслимых благ, сошедши на землю, не пустынный, не столпнический и не другой какой возлюбил образ жизни, но благоволил состоять в послушании. Ибо Сам сказал о Себе: «снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин.6:38). И еще: «яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю… но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю» (Ин.14:10, 12:19). Также лентием препоясался Он и, рабий зрак прияв, умыл ноги учеников, отирая их лентием, и сказал об этом негде в другом месте: «Аз же посреде вас есмь яко служай» (Лк.22:27). Если же, как видите, Он, Владыка сый всяческих, благоволил, паче всех других, восприять наш послушнический образ жизни, то как вам не радоваться, как не ликовать, как не восторгаться оттого, что вы жительствуете подобно Господу? После сего есть ли для вас что другое, более достойное ублажения? И можно ли вам большее иметь расположение к другим видам жительства? Итак, не ублажайте другого образа жизни паче вашего, если добре его проходите. Почему и в Герондике (Отечнике), или в сказаниях о святых старцах из трех тружеников чрез откровение явлен был более славным послушник, паче пустынника и больного, благодушно с благодарностию переносящего болезнь. Ей, говорю вам, велик наш образ жизни и всесвят; и вы, добре совершив течение ваше, прославлены будете с Авраамом, с мучениками возликовствуете и водворитесь с праведными. Теките же добре, не останавливаясь, и да не обуморит вас завистливое око диавола. Помажьте ноги ваши елеем терпения, чтоб, разогревшись душевными стремлениями, были вы довольны к совершению своего пути. Облекитесь в одежду правды и радования, пейте воду чистоты и целомудрия и не говорите: доколе же? Это слово ленивых. Мы не тысячелетни: ныне-завтра смерть. Каждодневно полагая сие пред очи ума, мы добре творим, шествуя законом отеческим. С сим законом сообразовались отцы наши в немногие дни жизни сей. Да будет же в вас, по святой молитве отца моего, милость, мир, любовь, незавидование, независтность, степенность, добрая послушность, слово благо, сотрудничество, взаимное сочувствие, смиренномудрие. Так живите и так действуйте! |
|
|
