| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН V [Йоханнан III; бар Ишо бар Авгаре (бар Хгире); араб. Юханна ибн Иса (ибн Марта) ибн аль-Арадж] ( 16.05.905, Багдад), католикос-патриарх Церкви Востока (с 11 сент. 900). Выходец из христианского квартала Багдада, был воспитан своим хромым дядей, откуда его прозвище Бар Авгаре (Ибн аль-Арадж) - Сын Хромого. Между 884 и 891 гг. хиротонисан во епископа Забского (Нуманийского); c 891 г. выполнял также обязанности местоблюстителя Кашкарской (Васитской) кафедры. Прославился нестяжательством. Его поставление на Патриаршество вызвало противодействие Йоханнана бар Бохтишо, митр. Мосульского. Несторианскому епископату пришлось обратиться за посредничеством к аббасидским властям - халифу аль-Мутадиду и эмиру эмиров Бадру, к-рые дали согласие на утверждение И. предстоятелем Церкви Востока. После интронизации И. в присутствии представителей клира и мирян дал письменное обязательство достойно управлять делами общины, помогать нуждающимся и т. д. Это обязательство стало образцом для последующих католикосов (текст приводится у писателей Амра ибн Матты и Салибы ибн Юханны). В окт. 900 г. И. созвал Собор, на котором утвердил свод канонов (большая часть сохр. в виде цитат у Авдишо бар Брихи и в араб. переводе у Абдаллаха ибн ат-Тайиба аль-Ираки ; полностью на сирийском сохр. постановления об алтаре и о служении литургии: Assemani. BO. Т. 3/1. Р. 238-249). Консультации И. по церковным вопросам, по-видимому, составлялись по-арабски, как в случае с сохранившимися письмами свящ. аль-Хасану ибн Юсуфу из Йемена в ответ на его 28 вопросов (Ibid. P. 249-254) и некоему Абу-ль-Аббасу аль-Фадлу ибн Сулайману о посте ниневитян и посте дев (903; Ibid. T. 2. P. 426-429). И. согласовал сирийское право о наследовании с нормами мусульманского законодательства; скорее всего ему принадлежит сохранившееся в сиро-яковитской традиции соч. «Правовые обоснования и раздел наследства». Ист.: Maris, Amri et Slibae De patriarchis Nestorianorum commentaria/Ed. H. Gismondi. R., 1899. T. 1/1. P. 85-89; 1896. T. 2/1. P. 81-83; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 3. Col. 221-230. Лит.: Болотов В. В. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901. С. 121/1191; Duval. Littératures. Р. 171-172; Baumstark. Geschichte. S. 235; Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 151-153; Kaufhold H. Syrische Texte zum islamische Recht: Das dem nestorianischen katholikos Johannes V. bar Abgare zugeschriebene Rechtbuch. Münch., 1971; idem. Über die Entstehung der syrischen Texte zum islamischen Recht//Oriens Chr. 1985. Bd. 69. S. 54-72; Fiey J.-M. Jean (Yohannan) IV bar Abgar//DHGE. T. 26. Col. 1262-1263. Т. К. Кораев Рубрики: Ключевые слова: |
| Об участии М. в конфликте, связанном с еп. Папой, сообщают многие сир. источники, напр. акты Собора 424 г. ( Chabot. Synod. orient. P. 46, 289-290), апокрифические послания Папы ( Braun O. Der Briefwechsel des Katholikos Papa//ZKTh. 1894. Bd. 18. S. 163, 346), т. н. Арбельская хроника и др. (см.: Fiey J. M. Jalons pour une histoire de l " Église en Iraq. Louvain, 1970. P. 72-75. (CSCO; 310. Subs.; 36); Schwaigert. 1990). По мнению Г. Вестфаля, суд над Папой произошел в 313/4 г. ( Westphal G. Untersuchungen über die Quellen und die Glaubwürdigkeit der Patriarchenchroniken. B., 1901. S. 60-62, 82-84). Согласно большинству исследователей, М. пострадал в 1-й год гонений на христиан персид. шаха Шапура II (309-379; см. ст.: Гонения на христиан в доисламском Иране ), т. е. в 341 г. Однако Ж. Лабур , ссылаясь на то, что в списке персид. мучеников (без дат памяти), к-рым свт. Маруф Мартиропольский дополнил Сирийский мартиролог (411), М. и 2 его ученика названы в числе первых мучеников (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 23), предположил, что их казнь произошла до начала гонений ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что в Мученичестве М. нет к.-л. указаний на преследования христиан. В т. н. Хронике Сеерта (сост. до 1023) М. и его ученик Абурсам названы в числе пострадавших вместе с Селевкийским митр. Сахдостом, их казнь датирована мартом (Hist. Nestor. Pt. 1(1). P. 310-311). В «Каталоге писателей» Авдишо бар Брихи ( 1318) говорится, что М. сочинял послания и речи на разные темы ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 51). В сир. Житии Мар Авгина (см. Евгений, прп. ) рассказывается о том, как М., возвращаясь из Иерусалима в Персию и прибыв в Нисибин, пожертвовал на строительство церкви 300 динариев, к-рые занял у местных купцов. Затем он посетил на горе Изла Мар Авгина, и оба подвижника явили друг другу дар провидения, причем Мар Авгин предсказал, что М. обличит еп. Папу и примет мученическую кончину, о чем далее повествует автор Жития в подтверждение исполнения пророчества ( Bedjan. Acta. T. 3. P. 431-435 (рус. пер.: Житие блж. Мар Евгена, начальника иноков, в стране Низибийской на горе Изла/Пер.: архим. Пимен (Белоликов)// Феодорит . История боголюбцев. М., 1996р. С. 417-419)). В арм. версии Мученичества М., переведенной с греческого, также присутствует подробный рассказ об отношениях М. и Мар Авгина, который в армянской традиции частично отождествляется с Иаковом Нисибинским (см.: Мелконян Г. Г. Армянский перевод «Жития Мар-Авгена» (Из источников Фавста Бузанда)//ППС. 1967. Вып. 17(80). С. 121-126). |
| 1928. P. 386-391) и является важным источником для изучения экзегезы восточносир. авторов, мн. сочинения которых были утрачены и сохранились в этом сборнике лишь фрагментарно. Сборник начинается с чтений из ВЗ и НЗ (в переводе Пешитты) в 1-е воскресенье периода Благовещения и заканчивается чтениями 4-й недели периода Освящения Церкви (см. в ст. Восточно-сирийский обряд ; о рукописной традиции сборника см.: Reinink. 1977. P. 103-175; древнейшие рукописи - Siirt. Chald. 28, XIV в., и Princ. Speer Lib. Cabinet C. Nest. 28, XIV-XV вв.). Цитируются следующие авторы: Диодор Тарсийский, Феодор Мопсуестийский, свт. Григорий Богослов, Несторий, прп. Ефрем Сирин, свт. Иоанн Златоуст, Селиба Зека (Сехарбокт; по др. источникам неизвестен), Феодорит Кирский, Мар Аба Кашкарский (католикос Мар Аба II (741-751)), католикос Ишо бар Нон († 827), Хенана Адиабенский († 610), католикос Хенанишо I († 699/700), Ишодад Мервский (IX в.), Бабай Великий (VI-VII вв.), католикос Тимофей I († 823), Гавриил Катрая (1-я пол. VII в.), Даниил бар Туванита (кон. IX в.), Феодор бар Кони (VIII в.), Нарсай († 503), Бар-Хадбшабба Арбайя (VI в.), свт. Амвросий Медиоланский и др. В предисловии к сборнику составитель называет себя «компилятором» ( , ). Тексты мн. авторов, в частности Феодора Мопсуестийского и Ишодада Мервского, анонимны. Толкования на ВЗ (кроме кн. Бытие) отличаются краткостью, что затрудняет их идентификацию. По времени жизни последнего цитируемого автора, Авдишо бар Брихи , патриарха Нисибинского († 1318), сборник обычно датировали кон. XIII в., однако есть основания полагать, что основная его часть была составлена намного раньше - не позже X в. Часть сборника издана ( Reinink. 1988). Иногда к К. необоснованно относят компилятивные комментарии сир. авторов: Феодора бар Кони, Ишодада Мервского, Григория Бар Эвройо и др. Эти тексты не имеют главных характеристик К., основная масса толкований в них либо принадлежит самим составителям, либо является пересказом мнений известных экзегетов, в отдельных случаях сочинения последних цитируются дословно. |
| Не сохранились толкования Бабая Великого (VII в.), Иова Катарского (VII в.), Авдишо бар Брихи († 1318). Среди неопубликованных - анонимное толкование IX в., катены, надписанные именем антиохийского мон. Севира (IX в.), фрагменты толкования Моисея бар Кефы († 903), толкование Бар Эвройо († 1286). На араб. языке известна компиляция, сохранившаяся в рукописи XII-XIII вв. (CPG, N С153), и толкование, переведенное с сир. языка, автором к-рого является несторианин Бишр ибн ас-Сирри (ок. 867) (Mt. Sinai Arabic Codex 151: II. Acts and Catholic Epistles/Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463. Arab.; 42-43)). Из толкований на лат. языке написаны ответы Евхерия Лионского († 449) (CPL, N 489), популярная в средние века поэма рим. иподиак. Аратора († после 550) (CPL, N 1504), сочинения Кассиодора († ок. 583) (CPL, N 903), Беды Достопочтенного († 735) (CPL, N 1357-1359). Не опубликованы анонимные компиляции из сочинений свт. Григория Великого († 604), толкования Рабана Мавра († 856), Ремигия Осерского († 908), глоссы Петра Ломбардского († 1160), Петра Кантора († 1197), Альберта Великого (†1280) и др. С XII в. стандартным текстом для изучения Д. с. а. стала Glossa Ordinaria Ансельма Ланского († 1117). Последующие толкования также представлены в основном глоссами и постиллами (самое значительное - Николая Лиры († 1349)). Переходом к критическому толкованию Д. с. а. можно считать примечания Эразма Роттердамского к изданию греч. и лат. текстов НЗ (1516) и его «Парафразы Нового Завета» (1517-1524). Д. с. а. в богослужении Практика последовательного чтения Д. с. а. за евхаристическим богослужением от Пасхи до Пятидесятницы известна во всех древних литургических традициях (включая плохо сохранившуюся североафриканскую). Она связана с тем, что Д. с. а. продолжают евангельский рассказ, повествуя о событиях, происшедших после Воскресения и Вознесения Господня. Даже в тех памятниках, где система чтений года церковного прослеживается в наименьшей степени, Д. с. а. выступают основным чтением на праздник Пятидесятницы. В православной Церкви |
| Речь в произведении идет о последних днях, распятии, смерти, погребении и воскресении Христа. Один из лейтмотивов - тема сошествия Христа во ад - сближает трагедию с рядом кондаков прп. Романа Сладкопевца. Аутентичность трагедии, впервые опубликованной в 1542 г., вызвала сомнения критиков уже к кон. XVI в. В 1588 г. Цезарь Бароний ( Baronius C. Annales ecclesiastici. R., 1588. P. 323), не отвергая авторства Г. Б., предположил, что автором трагедии мог быть и Аполлинарий Лаодикийский (старший или младший). В 1593 г. Антонио Поссевино ( Possevino A. Bibliotheca selecta. Pt. 2. R., 1593. P. 289, 300-301), а в 1613 г. кард. Роберт Беллармин ( Bellarmino R. De scriptoribus ecclesiasticis. Coloniae, 1613. P. 73) отвергли авторство Г. Б. В XVII-XIX вв. мнение о псевдоэпиграфическом характере трагедии стало в науке общепринятым. В числе возможных авторов трагедии называли Григория I , патриарха Антиохийского (VI в.), Иоанна Цеца (XII в.), Феодора Продрома (XII в.), Константина Манасси (XII в.), а также неизвестного автора XI-XII вв. Наиболее вероятным временем создания трагедии считали XII в. Это мнение защищал, в частности, К. Крумбахер ( Krumbacher. Geschichte. S. 746-749). Против датировки памятника XII в. свидетельствует тот факт, что liber tragediae Г. Б. упоминается в каталоге церковных книг восточносир. писателя рубежа XIII и XIV вв. Авдишо бар Брихи ( Assemani. BO. T. 3 (1). 1725. P. 23-24). Поскольку сир. переводы сочинений Г. Б. относятся к V-VII вв., тогда как в последующие столетия переводы с греч. в восточно-сир. традиции практически не делались (сир. Церковь Востока полностью утратила контакт с Византией), трудно предположить, чтобы визант. произведение XI или XII в. было вскоре после появления на свет переведено на сир. язык. К тому же ряд внутренних данных свидетельствует в пользу авторства Г. Б., в частности поэтический стиль, близкий стилю подлинных стихотворений святителя, также носивших подражательный характер. Автором трагедии мог быть только человек, в совершенстве владевший техникой античного стихосложения. |
| L., 2003; Деопик Д. В., Лаптев С. В. Культура Лянчжу и проблемы археологии сев. части прото-юго-восточной Азии. М., 2005; Непомнин О. Е. История Китая: Эпоха Цин, XVII - нач. ХХ в. М., 2005; Шорт Ф. Мао Цзэдун. М., 2005; Лаптев С. В. Предыстория и история народов Вьет: Археология Ниж. Янцзы и Юго-Вост. Китая периода от раннего неолита до раннего железного века. М., 2006-2007. 3 т.; Усов В. Н. История КНР. М., 2006. 2 т.; История Китая/Ред.: А. В. Меликсетов. М., 20074; История Китая: Мат-лы китаевед. конференций ИСАА при МГУ/Ред.-сост.: М. Ю. Ульянов. М., 2007; Панцов А. В. Мао Цзэдун. М., 2007; Chang J., Halliday J. Mao: The Unknown Story. L., 2007; Taiwan: A new history/Ed. M. A. Rubinstein. Armonk (N. Y.), 20073; Weggel O. Geschichte Taiwans: Vom 17. Jh. bis heute. Münch., 2007; Spence J. D. Chinas Weg in die Moderne. Bonn, 20082; Бокщанин А. А., Непомнин О. Е., Степугина Т. В. История Китая: Древность, средневековье, новое время. М., 2010; Духовная культура Китая/Гл. ред.: М. Л. Титаренко. М., 2006-2010. 6 т; Кучера С. Р. История, культура и право Древнего Китая. М., 2012; История Китая с древнейших времен до начала XXI века/Гл. ред.: С. Л. Тихвинский. М., 2013. Т. 2, 7. Христианство в К. Сиро-уйгурское христианство По известным данным, христианство в К. не имеет апостольского происхождения. Достаточно поздним следует считать предание об ап. Фоме как о просветителе К. (подробнее см.: Tubach. 1995/1996), к-рое встречается в средневек. текстах сир. традиции: т. н. Зукнинской хронике (VIII в.; см. Дионисия Телль-Махрского хроника ), соч. «Христианское право» Абдаллаха ибн ат-Тайиба аль-Ираки († 1043), «Номоканоне» Авдишо бар Брихи († 1318), восточносирийском богослужебном сб. «Худра» - и в Новое время активно использовалось зап. и рус. миссионерами для подтверждения древности кит. христианства. Авдишо бар Бриха передавал предание, согласно к-рому учреждение в К. церковной иерархии во главе с «митрополитом Синастана» приписывается католикосам Церкви Востока Ахаю (нач. |
| переводе соч. «О духовном законе» ( Mingana A., ed. Mystical Works of Simon of Taibutheh//Woodbrooke Studies. Camb., 1934. Vol. 7. P. 41, 51). Дадишо Катрая (VII в.) говорит о М. П. как о втором из учителей монашеской жизни после Евагрия Понтийского, называет М. П. и Евагрия «предводителями отшельников и мудрецами», «философами и избранными наставниками иноков». В соч. «Об уединении» Дадишо цитирует места De lege spir. 135, 147, 199; De oper. just. 14, 24, 27-29, 68, 99, 162, 206; Disp. caus. 1, 6. В комментарии на «Аскетикон» аввы Исаии (Commentaire du livre d " Abba Isaïe par Dadišo Qatraya (VIIe siècle)/Éd. R. Draguet. Louvain, 1972. 2 t. (CSCO; 326-327. Syr.; 144-145)) Дадишо ссылается на De lege spir. 12, 68, 194 (а также на особую сир. сентенцию в составе этого сочинения М. П.); De oper. just. 78, 81, 92, 124; De paenit. 6; De bapt. 5; Disp. caus. 7, 16. Фома Маргский в «Книге глав» ( Budge E. A. W. The Book of Governors: The Historia Monastica of Thomas of Margâ, AD 840. L., 1893. Vol. 1. P. 52-53) ссылается на De lege spir. 12; De oper. just. 88-90, 147-148, 157-158; De paenit. 7. Согласно сообщению Авдишо бар Брихи ( Assemani. BO. 1725. T. 3. P. 1, 96, 194), в 720-730 гг. Авраам бар Дашандад написал комментарий на сочинения М. П. (не сохр.). Лит.: Künze J. Marcus Eremita: Ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Lpz., 1895; Peterson E. Die Schrift des Eremiten Markus über die Taufe und die Messalianer//ZNW. 1932. Bd. 31. H. 1. S. 273-288; Rahner K. Ein messalianisches Fragment über der Taufe//ZKTh. 1937. Bd. 61. H. 2. S. 258-271; Khalifé I. A. Les traductions arabes de Marc l " Ermite//MUB. 1949/1950. Vol. 28. P. 117-224; Garitte G. Catalogue des manuscrit géorgiens littéraire du Mont Sinaï. Louvain, 1956. P. 108. (CSCO; 165. Subs.; 9); Krüger P. Zum theologischen Menschenbild Babais d. Gr. nach seinem noch unveröffentlichten Kommentar zu den beiden Sermones des Mönches Markus über das geistige Gesetz//Oriens Chr. 1960. Bd. 44. S. 46-74; Hesse O. |
| Григорий Бар-Эбрей Абу-ль-Хасан бар Бахлул – см. Ишо бар Бахлул Ава 10 , ученик Ефрема Сирина (IV в.) Ава (Map Ава) I Старший (Рабба), католикос Востока (540−552) Ава II бар Брих-Севьянех 11 из Кашкара, католикос Востока (741−751) Авгарь (Авгар) I, царь Эдессы, см. также Письма Авгаря и Спасителя Авгарь IX, царь Эдессы Авдишо 12 бар Бриха 13 , митр. Нисибинский и Армянский Авдишо бар Шаххаре (бар Шаарах) (Х в.) Авдишо Хаззайа – см. Иосиф Хаззайа Авдишо, друг Фомы Маргского (IX в.) Авдишо (Map Авдишо) Авель Аверкий Авзуд, учитель в Багдаде (IX в.) Авив, мученик – см. Хаббив Авида Авимелех, монах Авиценна (Ибн Сина) Авлавий Авраам бар Дашандад 14 (VIII в.) Авраам бар Лифе (VIII в.) Авраам из Бет-Раббана, глава Нисибинской школы (569) Авраам Картаминский, сир. антипатриарх (808−837) Авраам Кашкарский, основатель Великого монастыря на Изле (588) Авраам Кидунский (Кидунайа), затворник (IV в.) Авраам Мидинин (из Бат-Мадайе), ученик Нарсая (V в.) Авраам, глава Нисибинской школы, племянник Нарсая (нач. VI в.) Авраам Нефтарский (Натпарский) – вв.) Авраам, автор Жития Баридты (VII в.) Авраам, диакон, друг Ишо бар Али в.) Авраам Затворник – см. Авраам Кидунский Авраам, священник в Эдессе (VI в.) Авраам, священник, корреспондент Иакова Эдесского (VII в.) Авраам, ученик Авдишо в.) Авраам, ученик Ефрема Сирина (IV в.) Авраамий из Лавры св. Саввы, переводчик Исаака Сирина Авсамья, священник в Эдессе (=Кириллона) (IV –Vbb.) (πα) Агапит I, папа Римский Адам – см. Завещание Адама, Книга Адама Аддай (Аддей, Фаддей), апостол; см. также Учение Аддая Аддай, священник, друг Иакова Эдесского (VII в.) Адельфий Адорпарва, мученик персидский (IV в.) Азазаил Айталаха (Италаха) 15 Мосульский (VII в.) Айталаха Ниневийский Айталаха Эдесский Акакий (Акак), католикос Селевкии (484/485−496) Акакий, еп. Верии (Алеппо) (Vb.) Акакий, патриарх Константинопольский Аксенайа – см. Филоксен Маббугский Александр Антиохийский Александр Великий – см. также Жизнь Александра Великого, История Александра Великого Алексий Человек Божий, св. |
| в расстоянии только 10 фарсахов от Багдада по Abû-1-Fida), в соседний с Укбарою городок Катраббуль (qrbl= Νικατορπολις?) прибыл «в ночь на шестое воскресенье поста мар Элии», а на следующий день «утром в воскресенье» вступил в Багдад. Чрез несколько дней Авдишо посетил могилу покойного католикоса Савришо III и «келлию» католикосов в Багдаде, а «на другой день, – это была среда первый день тешрина первого», – опять возвратился в свою прежнюю квартиру. 1-е октября 1074 г., день нового года сирийцев (1386 г. селевкидов), действительно, было в среду. Следовательно, в конце сентября Авдишо был уже в Багдаде. – Нареченному католикосу приходилось теперь думать о представлении в «великий диван», al-dîwânu-l-ъazîz u . Но встретились какие-то проволочки, и дело «замедлилось до воскресенья недели св. Моисея, aly al-ad mn sabu mar mušy», когда в церкви св. Фетиона блюститель кафедры епископ Хормизд кашкарский торжественно возгласил эктению «о святом отце нашем мар-Авдишо, епископе-митрополите совском и месопотамском, d-çôb h â, wa-d h -bêt h -nahrîn, избранном от Духа Святого на великое дело патриаршества, и о всех его сослужителях». Спустя несколько дней после этого торжества Авдишо в сопровождении митрополитов и епископов являлся в великий диван, и отдан был приказ о написании подлежащей грамоты о хиротонии нареченного католикоса. – Эта бездна подробностей – я привел только некоторую часть их – не позволяет думать, что Маре плохо знает дело и излагает события хронологически неправильно. Но в 1074 г. пасха – неоспоримо – была 20 апреля, следовательно, первое воскресенье седьмицы (или поста) св. Илии должно было приходиться на 14-е сентября, 6-е воскресенье – на 19-е октября, и потому никакой седьмицы мар-Муше не должно было быть: 26-е октября – 7-е и последнее воскресенье св. Илии, а 2-е ноября – бесспорно, 1-е воскресенье обновления храма. И сургада под 2449 годом селевкидов (этот год в 15-м 532-летнем круге соответствует 1385-му году в 13-м круге) графу «Муше " оставляет незаполненною. – Предполагаю, что в XI в. был обычай – первое воскресенье после 13 сентября считать первым воскресеньем по кресте и – ipso facto, без всяких околичностей, – четвертым воскресеньем св. Илии. По этому счету 1-е воскресенье по кресте в 1074 г. по р. Хр. было 14-го сентября, следовательно, 6-е воскресенье св. Илии 28 сентября: в этот день Авдишо – до 1-го октября – прибыл в Багдад. Воскресенья 12, 19 и 26 октября приходились на «седьмицу мар-Муше». Прибавлю, что единственная подходящая инстанция (Саргис, 54-й католикос, † 21 сент. 872 α, по Мааре, – «в воскресенье второе праздника креста» yum al-ad al- θany mn ъyd al-çlyb) не вносит никакого света в занимающий нас вопрос – по той диковинной случайности, что в 872 г. пасха была 30 марта, а потому 1-е воскресенье праздника креста в этом году и по сургаде приходится на 14-е сентября. |
| Dehok φ=36°51».32 λ=†42°57».27 Ма’альтая φ †36°51».86 λ=†42°56».54 О „Bêt h Nûhd h rc’“ (у арабов Bânuha δrâ) Hoffmann, Auszüge, 208–212 (его SS. 210. 211 следует восполнить и исправить на основании ZDMG, Bd. 43, SS. 409. 412). Кильский профессор выяснил, что, кроме селения Awцâ (см. под 60), в Бет-Нухадре лежало селение Бет-Адрай. (у арабов Ъ αδr, Вâъ αδra, Вâъ αδr). Это Баазра-Баадри есть «Вâ Idris» Киперта; селение Ба-идрис лежит на расстоянии 5328 сажен (11342 me по воздушной дуге на востоко-юго-восток (ESE, α109°32) от монастыря Rabban Hormouz; а в «Сургада» (под 3 понедельником седьмицы воскресения) сказано, что Раббан Хормизд – «b-ûr ъad h rî» «на горе Адри». – А кафедральная церковь епископов нухадреских, вероятно, лежала в селении Teliskof Черника, Tell Esköf Петерманна, Skêpâ (Tel Ouskof) Киперта [ араб, tall ’usquf холм епископа]. По Киперту Р. Хормуз φ 36°43».15 λ †43° 9».47 Ба-идрис φ 36°41».10 λ †43°16».65 φ †36°34».37 λ †43° 7».42 В V-VII вв. Бет-Нухадре и Ма’алльта представляли самостоятельные епископии в «ипархии» хдайявской, в X в. они были соединены в одну. Элия нисивинский («хроника католикосов») под 352 г.: «в этом (году) был поставлен Авдишо в католикоса в среду 24 раби’ первого». По Амру, он был избран по жребию 22 апреля 1274 селевкидов в среду после праздника воскресения Господня 6 раби’ первого 352 г. хиджры». Но это 6-е число приходилось на 3 или 4 апреля 963 г., на пятницу или субботу. Очевидно, и здесь (ср. 61) мы имеем дело с выражением: «когда шесть ночей оставалось от месяца раби’ первого», т. е. с 24 числом раби’ первого, соответствующим 22 апреля 968 г. (пасха 19 апреля). Скончался Авдишо I в среду 2 июня 1297 г. селевкидов 6 сафара 376 г. хиджры. Арабская дата непостижима: 6 сафара приходилось на 16 или 17 июня 986 года, на среду или четверг; но 2 июня, среда, соответствовало 22 или 21 мухаррама. Амру говорит, что Авдишо I патриаршествовал „23 года 10 месяцев“; 24 раби’ первого 352 †0 дней 10 месяцев 23 года=24 мухаррама 376 г. хиджры, – результат, очевидно, в пользу 2 июня и не в пользу 6 сафара. У Бар-Эврайи тоже стоит ,, † 2 хзирана (июня) 376 г. арабов“. У Элии нисивинского здесь пропуск. Приходится, не обращая внимания на 6 сафара, принят дату † 2 июня 986 как твердо засвидетельствованную. В показании Амру, что по смерти Авдишо 1 кафедра вдовствовала 1 год 3 месяца 20 дней, кроется какая-то (для меня необъяснимая) неточность. |
|
|
