L., 2003; Деопик Д. В., Лаптев С. В. Культура Лянчжу и проблемы археологии сев. части прото-юго-восточной Азии. М., 2005; Непомнин О. Е. История Китая: Эпоха Цин, XVII - нач. ХХ в. М., 2005; Шорт Ф. Мао Цзэдун. М., 2005; Лаптев С. В. Предыстория и история народов Вьет: Археология Ниж. Янцзы и Юго-Вост. Китая периода от раннего неолита до раннего железного века. М., 2006-2007. 3 т.; Усов В. Н. История КНР. М., 2006. 2 т.; История Китая/Ред.: А. В. Меликсетов. М., 20074; История Китая: Мат-лы китаевед. конференций ИСАА при МГУ/Ред.-сост.: М. Ю. Ульянов. М., 2007; Панцов А. В. Мао Цзэдун. М., 2007; Chang J., Halliday J. Mao: The Unknown Story. L., 2007; Taiwan: A new history/Ed. M. A. Rubinstein. Armonk (N. Y.), 20073; Weggel O. Geschichte Taiwans: Vom 17. Jh. bis heute. Münch., 2007; Spence J. D. Chinas Weg in die Moderne. Bonn, 20082; Бокщанин А. А., Непомнин О. Е., Степугина Т. В. История Китая: Древность, средневековье, новое время. М., 2010; Духовная культура Китая/Гл. ред.: М. Л. Титаренко. М., 2006-2010. 6 т; Кучера С. Р. История, культура и право Древнего Китая. М., 2012; История Китая с древнейших времен до начала XXI века/Гл. ред.: С. Л. Тихвинский. М., 2013. Т. 2, 7. Христианство в К. Сиро-уйгурское христианство По известным данным, христианство в К. не имеет апостольского происхождения. Достаточно поздним следует считать предание об ап. Фоме как о просветителе К. (подробнее см.: Tubach. 1995/1996), к-рое встречается в средневек. текстах сир. традиции: т. н. Зукнинской хронике (VIII в.; см. Дионисия Телль-Махрского хроника ), соч. «Христианское право» Абдаллаха ибн ат-Тайиба аль-Ираки († 1043), «Номоканоне» Авдишо бар Брихи († 1318), восточносирийском богослужебном сб. «Худра» - и в Новое время активно использовалось зап. и рус. миссионерами для подтверждения древности кит. христианства. Авдишо бар Бриха передавал предание, согласно к-рому учреждение в К. церковной иерархии во главе с «митрополитом Синастана» приписывается католикосам Церкви Востока Ахаю (нач.

http://pravenc.ru/text/1841141.html

1928. P. 386-391) и является важным источником для изучения экзегезы восточносир. авторов, мн. сочинения которых были утрачены и сохранились в этом сборнике лишь фрагментарно. Сборник начинается с чтений из ВЗ и НЗ (в переводе Пешитты) в 1-е воскресенье периода Благовещения и заканчивается чтениями 4-й недели периода Освящения Церкви (см. в ст. Восточно-сирийский обряд ; о рукописной традиции сборника см.: Reinink. 1977. P. 103-175; древнейшие рукописи - Siirt. Chald. 28, XIV в., и Princ. Speer Lib. Cabinet C. Nest. 28, XIV-XV вв.). Цитируются следующие авторы: Диодор Тарсийский, Феодор Мопсуестийский, свт. Григорий Богослов, Несторий, прп. Ефрем Сирин, свт. Иоанн Златоуст, Селиба Зека (Сехарбокт; по др. источникам неизвестен), Феодорит Кирский, Мар Аба Кашкарский (католикос Мар Аба II (741-751)), католикос Ишо бар Нон († 827), Хенана Адиабенский († 610), католикос Хенанишо I († 699/700), Ишодад Мервский (IX в.), Бабай Великий (VI-VII вв.), католикос Тимофей I († 823), Гавриил Катрая (1-я пол. VII в.), Даниил бар Туванита (кон. IX в.), Феодор бар Кони (VIII в.), Нарсай († 503), Бар-Хадбшабба Арбайя (VI в.), свт. Амвросий Медиоланский и др. В предисловии к сборнику составитель называет себя «компилятором» (  ,  ). Тексты мн. авторов, в частности Феодора Мопсуестийского и Ишодада Мервского, анонимны. Толкования на ВЗ (кроме кн. Бытие) отличаются краткостью, что затрудняет их идентификацию. По времени жизни последнего цитируемого автора, Авдишо бар Брихи , патриарха Нисибинского († 1318), сборник обычно датировали кон. XIII в., однако есть основания полагать, что основная его часть была составлена намного раньше - не позже X в. Часть сборника издана ( Reinink. 1988). Иногда к К. необоснованно относят компилятивные комментарии сир. авторов: Феодора бар Кони, Ишодада Мервского, Григория Бар Эвройо и др. Эти тексты не имеют главных характеристик К., основная масса толкований в них либо принадлежит самим составителям, либо является пересказом мнений известных экзегетов, в отдельных случаях сочинения последних цитируются дословно.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН V [Йоханнан III; бар Ишо бар Авгаре (бар Хгире); араб. Юханна ибн Иса (ибн Марта) ибн аль-Арадж] ( 16.05.905, Багдад), католикос-патриарх Церкви Востока (с 11 сент. 900). Выходец из христианского квартала Багдада, был воспитан своим хромым дядей, откуда его прозвище Бар Авгаре (Ибн аль-Арадж) - Сын Хромого. Между 884 и 891 гг. хиротонисан во епископа Забского (Нуманийского); c 891 г. выполнял также обязанности местоблюстителя Кашкарской (Васитской) кафедры. Прославился нестяжательством. Его поставление на Патриаршество вызвало противодействие Йоханнана бар Бохтишо, митр. Мосульского. Несторианскому епископату пришлось обратиться за посредничеством к аббасидским властям - халифу аль-Мутадиду и эмиру эмиров Бадру, к-рые дали согласие на утверждение И. предстоятелем Церкви Востока. После интронизации И. в присутствии представителей клира и мирян дал письменное обязательство достойно управлять делами общины, помогать нуждающимся и т. д. Это обязательство стало образцом для последующих католикосов (текст приводится у писателей Амра ибн Матты и Салибы ибн Юханны). В окт. 900 г. И. созвал Собор, на котором утвердил свод канонов (большая часть сохр. в виде цитат у Авдишо бар Брихи и в араб. переводе у Абдаллаха ибн ат-Тайиба аль-Ираки ; полностью на сирийском сохр. постановления об алтаре и о служении литургии: Assemani. BO. Т. 3/1. Р. 238-249). Консультации И. по церковным вопросам, по-видимому, составлялись по-арабски, как в случае с сохранившимися письмами свящ. аль-Хасану ибн Юсуфу из Йемена в ответ на его 28 вопросов (Ibid. P. 249-254) и некоему Абу-ль-Аббасу аль-Фадлу ибн Сулайману о посте ниневитян и посте дев (903; Ibid. T. 2. P. 426-429). И. согласовал сирийское право о наследовании с нормами мусульманского законодательства; скорее всего ему принадлежит сохранившееся в сиро-яковитской традиции соч. «Правовые обоснования и раздел наследства». Ист.: Maris, Amri et Slibae De patriarchis Nestorianorum commentaria/Ed. H. Gismondi. R., 1899. T. 1/1. P. 85-89; 1896. T. 2/1. P. 81-83; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 3. Col. 221-230. Лит.: Болотов В. В. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901. С. 121/1191; Duval. Littératures. Р. 171-172; Baumstark. Geschichte. S. 235; Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 151-153; Kaufhold H. Syrische Texte zum islamische Recht: Das dem nestorianischen katholikos Johannes V. bar Abgare zugeschriebene Rechtbuch. Münch., 1971; idem. Über die Entstehung der syrischen Texte zum islamischen Recht//Oriens Chr. 1985. Bd. 69. S. 54-72; Fiey J.-M. Jean (Yohannan) IV bar Abgar//DHGE. T. 26. Col. 1262-1263. Т. К. Кораев Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/469746.html

Не сохранились толкования Бабая Великого (VII в.), Иова Катарского (VII в.), Авдишо бар Брихи († 1318). Среди неопубликованных - анонимное толкование IX в., катены, надписанные именем антиохийского мон. Севира (IX в.), фрагменты толкования Моисея бар Кефы († 903), толкование Бар Эвройо († 1286). На араб. языке известна компиляция, сохранившаяся в рукописи XII-XIII вв. (CPG, N С153), и толкование, переведенное с сир. языка, автором к-рого является несторианин Бишр ибн ас-Сирри (ок. 867) (Mt. Sinai Arabic Codex 151: II. Acts and Catholic Epistles/Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463. Arab.; 42-43)). Из толкований на лат. языке написаны ответы Евхерия Лионского († 449) (CPL, N 489), популярная в средние века поэма рим. иподиак. Аратора († после 550) (CPL, N 1504), сочинения Кассиодора († ок. 583) (CPL, N 903), Беды Достопочтенного († 735) (CPL, N 1357-1359). Не опубликованы анонимные компиляции из сочинений свт. Григория Великого († 604), толкования Рабана Мавра († 856), Ремигия Осерского († 908), глоссы Петра Ломбардского († 1160), Петра Кантора († 1197), Альберта Великого (†1280) и др. С XII в. стандартным текстом для изучения Д. с. а. стала Glossa Ordinaria Ансельма Ланского († 1117). Последующие толкования также представлены в основном глоссами и постиллами (самое значительное - Николая Лиры († 1349)). Переходом к критическому толкованию Д. с. а. можно считать примечания Эразма Роттердамского к изданию греч. и лат. текстов НЗ (1516) и его «Парафразы Нового Завета» (1517-1524). Д. с. а. в богослужении Практика последовательного чтения Д. с. а. за евхаристическим богослужением от Пасхи до Пятидесятницы известна во всех древних литургических традициях (включая плохо сохранившуюся североафриканскую). Она связана с тем, что Д. с. а. продолжают евангельский рассказ, повествуя о событиях, происшедших после Воскресения и Вознесения Господня. Даже в тех памятниках, где система чтений года церковного прослеживается в наименьшей степени, Д. с. а. выступают основным чтением на праздник Пятидесятницы. В православной Церкви

http://pravenc.ru/text/171799.html

Об участии М. в конфликте, связанном с еп. Папой, сообщают многие сир. источники, напр. акты Собора 424 г. ( Chabot. Synod. orient. P. 46, 289-290), апокрифические послания Папы ( Braun O. Der Briefwechsel des Katholikos Papa//ZKTh. 1894. Bd. 18. S. 163, 346), т. н. Арбельская хроника и др. (см.: Fiey J. M. Jalons pour une histoire de l " Église en Iraq. Louvain, 1970. P. 72-75. (CSCO; 310. Subs.; 36); Schwaigert. 1990). По мнению Г. Вестфаля, суд над Папой произошел в 313/4 г. ( Westphal G. Untersuchungen über die Quellen und die Glaubwürdigkeit der Patriarchenchroniken. B., 1901. S. 60-62, 82-84). Согласно большинству исследователей, М. пострадал в 1-й год гонений на христиан персид. шаха Шапура II (309-379; см. ст.: Гонения на христиан в доисламском Иране ), т. е. в 341 г. Однако Ж. Лабур , ссылаясь на то, что в списке персид. мучеников (без дат памяти), к-рым свт. Маруф Мартиропольский дополнил Сирийский мартиролог (411), М. и 2 его ученика названы в числе первых мучеников (PO. T. 10. Fasc. 1. P. 23), предположил, что их казнь произошла до начала гонений ( Labourt. Christianisme dans l " empire perse. P. 72 (not.)). В пользу данной гипотезы говорит тот факт, что в Мученичестве М. нет к.-л. указаний на преследования христиан. В т. н. Хронике Сеерта (сост. до 1023) М. и его ученик Абурсам названы в числе пострадавших вместе с Селевкийским митр. Сахдостом, их казнь датирована мартом (Hist. Nestor. Pt. 1(1). P. 310-311). В «Каталоге писателей» Авдишо бар Брихи ( 1318) говорится, что М. сочинял послания и речи на разные темы ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 51). В сир. Житии Мар Авгина (см. Евгений, прп. ) рассказывается о том, как М., возвращаясь из Иерусалима в Персию и прибыв в Нисибин, пожертвовал на строительство церкви 300 динариев, к-рые занял у местных купцов. Затем он посетил на горе Изла Мар Авгина, и оба подвижника явили друг другу дар провидения, причем Мар Авгин предсказал, что М. обличит еп. Папу и примет мученическую кончину, о чем далее повествует автор Жития в подтверждение исполнения пророчества ( Bedjan. Acta. T. 3. P. 431-435 (рус. пер.: Житие блж. Мар Евгена, начальника иноков, в стране Низибийской на горе Изла/Пер.: архим. Пимен (Белоликов)// Феодорит . История боголюбцев. М., 1996р. С. 417-419)). В арм. версии Мученичества М., переведенной с греческого, также присутствует подробный рассказ об отношениях М. и Мар Авгина, который в армянской традиции частично отождествляется с Иаковом Нисибинским (см.: Мелконян Г. Г. Армянский перевод «Жития Мар-Авгена» (Из источников Фавста Бузанда)//ППС. 1967. Вып. 17(80). С. 121-126).

http://pravenc.ru/text/2563206.html

Речь в произведении идет о последних днях, распятии, смерти, погребении и воскресении Христа. Один из лейтмотивов - тема сошествия Христа во ад - сближает трагедию с рядом кондаков прп. Романа Сладкопевца. Аутентичность трагедии, впервые опубликованной в 1542 г., вызвала сомнения критиков уже к кон. XVI в. В 1588 г. Цезарь Бароний ( Baronius C. Annales ecclesiastici. R., 1588. P. 323), не отвергая авторства Г. Б., предположил, что автором трагедии мог быть и Аполлинарий Лаодикийский (старший или младший). В 1593 г. Антонио Поссевино ( Possevino A. Bibliotheca selecta. Pt. 2. R., 1593. P. 289, 300-301), а в 1613 г. кард. Роберт Беллармин ( Bellarmino R. De scriptoribus ecclesiasticis. Coloniae, 1613. P. 73) отвергли авторство Г. Б. В XVII-XIX вв. мнение о псевдоэпиграфическом характере трагедии стало в науке общепринятым. В числе возможных авторов трагедии называли Григория I , патриарха Антиохийского (VI в.), Иоанна Цеца (XII в.), Феодора Продрома (XII в.), Константина Манасси (XII в.), а также неизвестного автора XI-XII вв. Наиболее вероятным временем создания трагедии считали XII в. Это мнение защищал, в частности, К. Крумбахер ( Krumbacher. Geschichte. S. 746-749). Против датировки памятника XII в. свидетельствует тот факт, что liber tragediae Г. Б. упоминается в каталоге церковных книг восточносир. писателя рубежа XIII и XIV вв. Авдишо бар Брихи ( Assemani. BO. T. 3 (1). 1725. P. 23-24). Поскольку сир. переводы сочинений Г. Б. относятся к V-VII вв., тогда как в последующие столетия переводы с греч. в восточно-сир. традиции практически не делались (сир. Церковь Востока полностью утратила контакт с Византией), трудно предположить, чтобы визант. произведение XI или XII в. было вскоре после появления на свет переведено на сир. язык. К тому же ряд внутренних данных свидетельствует в пользу авторства Г. Б., в частности поэтический стиль, близкий стилю подлинных стихотворений святителя, также носивших подражательный характер. Автором трагедии мог быть только человек, в совершенстве владевший техникой античного стихосложения.

http://pravenc.ru/text/Григорий ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРААМ БАР ДАШАНДАДАД [сир.      ], сир. несторианский богослов VIII в. Род. в сел. Бет-Саяде. Будучи от рождения калекой (отсюда прозвание - букв. «хромой»), был принесен своей матерью к Бабаю Младшему Нисибинскому в Кефар-Уззел, где тот основал школу церковного пения. Согласно «Истории монахов» Фомы Маргского , Бабай предсказал отроку великое будущее: «Это будет отец отцов и глава учителей; имя и учительство его будут славны на всем Востоке». А. Д. преподавал экзегетику в Башушской школе в Сафсафе. В числе его учеников были буд. несторианские католикосы Тимофей I и Ишо бар Нон , а также Абу Нух аль-Анбари, секретарь мусульм. правителя Мосула Абу Мусы ибн Мусабы. В «Каталоге» Авдишо бар Брихи А. Д. назван автором «Книги увещания», слов о покаянии (вариант прочтения названия: о желании, об алчности), ряда писем, «Книги о царском пути», прений с иудеями, «Толкований на слова монаха Марка». В рукописях дошли отрывки из «Толкований» (Brit. Mus. Add. 17 270) и «Трактат об отшельничестве» (издан). Соч.: Treatise on Eremitism// Mingana A. Woodbrooke Studies. Camb., 1934. Vol. 7: Early Christian Mystics. P. 185-197, 248-255. Лит.: Baumstark. Geschichte. S. 214; Ortiz de Urbina. PS. P. 142. Е. H. Мещерская Рубрики: Ключевые слова: АВДИШО БАР БРИХА († 1318), митр. Нисибинский, восточносир. богослов, ученый и писатель, принадлежавший к несторианской Церкви Востока

http://pravenc.ru/text/62874.html

переводе соч. «О духовном законе» ( Mingana A., ed. Mystical Works of Simon of Taibutheh//Woodbrooke Studies. Camb., 1934. Vol. 7. P. 41, 51). Дадишо Катрая (VII в.) говорит о М. П. как о втором из учителей монашеской жизни после Евагрия Понтийского, называет М. П. и Евагрия «предводителями отшельников и мудрецами», «философами и избранными наставниками иноков». В соч. «Об уединении» Дадишо цитирует места De lege spir. 135, 147, 199; De oper. just. 14, 24, 27-29, 68, 99, 162, 206; Disp. caus. 1, 6. В комментарии на «Аскетикон» аввы Исаии (Commentaire du livre d " Abba Isaïe par Dadišo Qatraya (VIIe siècle)/Éd. R. Draguet. Louvain, 1972. 2 t. (CSCO; 326-327. Syr.; 144-145)) Дадишо ссылается на De lege spir. 12, 68, 194 (а также на особую сир. сентенцию в составе этого сочинения М. П.); De oper. just. 78, 81, 92, 124; De paenit. 6; De bapt. 5; Disp. caus. 7, 16. Фома Маргский в «Книге глав» ( Budge E. A. W. The Book of Governors: The Historia Monastica of Thomas of Margâ, AD 840. L., 1893. Vol. 1. P. 52-53) ссылается на De lege spir. 12; De oper. just. 88-90, 147-148, 157-158; De paenit. 7. Согласно сообщению Авдишо бар Брихи ( Assemani. BO. 1725. T. 3. P. 1, 96, 194), в 720-730 гг. Авраам бар Дашандад написал комментарий на сочинения М. П. (не сохр.). Лит.: Künze J. Marcus Eremita: Ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Lpz., 1895; Peterson E. Die Schrift des Eremiten Markus über die Taufe und die Messalianer//ZNW. 1932. Bd. 31. H. 1. S. 273-288; Rahner K. Ein messalianisches Fragment über der Taufe//ZKTh. 1937. Bd. 61. H. 2. S. 258-271; Khalifé I. A. Les traductions arabes de Marc l " Ermite//MUB. 1949/1950. Vol. 28. P. 117-224; Garitte G. Catalogue des manuscrit géorgiens littéraire du Mont Sinaï. Louvain, 1956. P. 108. (CSCO; 165. Subs.; 9); Krüger P. Zum theologischen Menschenbild Babais d. Gr. nach seinem noch unveröffentlichten Kommentar zu den beiden Sermones des Mönches Markus über das geistige Gesetz//Oriens Chr. 1960. Bd. 44. S. 46-74; Hesse O.

http://pravenc.ru/text/2562270.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕНХА I Денха I [сир.   - заря, (Бого)явление] (ок. 1225 - 24.02.1281, Багдад), несторианский католикос (1265-1281). Сохранилась стихотворная биография (мимра) Д., принадлежащая его ученику, мон. Юханнану, однако большая часть сведений о его жизни передана несторианскими и яковитскими хронографами. Род. в Сев.-Вост. Месопотамии: согласно биографии - в Бет-Багаше, а по словам историка Салибы ибн Юханны - в Рустаке. Д. подвизался в мон-ре Бет-Кока (Бакука) в Адиабене и в неполных 30 лет стал митрополитом Арбелы (ныне Эрбиль, Ирак) и Хаззы. Он был претендентом на католикосат уже после Савришо V (1226-1256), однако тогда кафедру занял епископ Нисибинский с именем Маккиха II (1257-1265). После его смерти Д. был наконец избран католикосом благодаря покровительству старшей жены монг. ильхана Хулагу (1256-1265), несторианки Догуз-хатун, от к-рой получил ярлык. После особо торжественного обряда рукоположения в мон-ре Мар-Мари (Селевкия-на-Тигре) еп. Илией Гундишапурским (15 нояб. 1265) делегация от сына Догуз-хатун, ильхана Абаги (1265-1282), в составе эмира Якуба, периодевта Брихи и 3 монг. нойонов вручила ему знаки достоинства формального главы христиан Ильханской державы (грамоту-фарман, золотую пластинку-пайцза и зонтик-чатр). Местопребыванием католикоса стал дворец бывш. халифского камергера (хаджиба) ат-Табарси в Багдаде, переданный Хулагу еще Маккихе II. Д. прославился как строитель монастырей и покровитель школ и церковной учености. Его католикосат стал также временем укрепления контактов между 2 сир. Церквами - несторианской и монофизитской. В 1277 г. Д. принимал в Багдаде яковитского мафриана Востока Григория (Абу-ль-Фараджа, Бар Эвройо), с к-рым вел переписку: сохранилось послание Григория, написанное им в ответ на письмо католикоса ( Chabot J. -B. Une lettre de Bar Hébréus au catholicos Denha Ier//J. Asiatique. P., 1898. Ser. 9. Vol. 11. P. 75-102 [текст], 102-128 [франц. пер.]). О благосклонности Д. к монофизитам может также свидетельствовать тот факт, что еще в 1262 г., будучи епископом, он позволил им, укрывавшимся в Арбеле после взятия монголами Мосула, построить церковь вопреки воле католикоса Маккихи II.

http://pravenc.ru/text/171703.html