| В сер. XIII в. в Кастилии возникает т. н. гностическое направление в К., или школа «левого столпа» (братья Яаков и Ицхак Кохены, Моше из Бургоса), согласно которому существует мир эманации зла, по структуре аналогичный миру Божественных эманаций. Эта группа каббалистов особое внимание уделяла демонологии. Проблема зла, тема «левой стороны» (ситра ахра) и ее онтологического статуса, впосл. приобрела в К. исключительное значение. В ее решении наблюдались 2 основные тенденции: более дуалистическая, согласно к-рой силы света ведут борьбу против сил зла с целью его искоренения, и более монистическая, рассматривающая все силы как элементы в единой космологической цепи бытия, а появление зла связывающая с нарушением гармонии между силами милости и суда. 70-е годы XIII - 20-е годы XIV в. были периодом наивысшего расцвета теософской К. В это время было создано наиболее важное каббалистическое произведение «Книга сияния» (Сефер ха-зохар), ставшая для каббалистов, а впосл. и для значительного числа иудеев одной из священных книг наряду с Библией и Талмудом. По традиции автором «Зохара» считается рабби Шимон бар Йохай (II в. по Р. Х.), однако уже вскоре после появления книги возникло сомнение в подлинности его авторства. Долгое время автором основной части «Зохара» считался кастильский каббалист Моше бен Шем Тов де Леон (ок. 1240-1305). В наст. время этот текст - результат работы 4 поколений каббалистов, создававших его корпус в 70-х гг. XIII - 10-х гг. XIV в. и использовавших при этом более ранние тексты евр. мистики (в т. ч. не сохр.). «Зохар» представляет собой собрание мидрашей Торы, чаще всего каббалистического характера, объединенных общей фабулой: герои «Зохара» - рабби Шимон бар Йохай, его сын Элиезер и его ученики - странствуют по земле Израиля. Во время странствий они, а также все встретившиеся им на пути рассказывают истории, темой к-рых является познание таинств Божества. По мнению авторов «Зохара», библейское повествование нельзя понимать ни буквально, ни иносказательно (аллегорически), как это было принято в традиц. евр. герменевтике. Каббалисты видели в библейском повествовании символически многозначное описание процессов, происходящих в мире сфирот. |
| 2. Каббала и каббала Лайтмана. Здесь мы видим похожую, хотя и не вполне идентичную ситуацию. Отсутствие полной идентичности объясняется, естественно, спецификой самой традиции. Классическая каббала - это, как известно средневековое еврейское учение, расцвет коего приходится на 12 - 13 вв. н.э., притом, что сами каббалисты возводят ее происхождение порой даже и к временам до н.э. По мнению исследователей, умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II-III веков н.э. и неоплатонизма. В частности, именно у древних гностиков заимствовано основополагающее каббалистическое учение о 10 эонах. Наиболее древним источником каббалы является книга «Сефер Йецира», вероятно составленная во II веке н.э. рабби Акивой (по другим данным в XVI в. н.э.). Характерно, что каббалистическая мифология возводит происхождение этой книги ко временам праотца Авраама. Здесь впервые упомянут специфический для каббалы термин «сфирот» («зефирот»). До публикации самого известного каббалистического памятника - книги «Зоар» («Зогар») наиболее влиятельным и цитируемым источником каббалы была книга «Багир», впервые выпущенная в свет около 1176 г. прованской школой каббалистов и имевшая хождение в ограниченном кругу адептов. Согласно каббалистическому преданию, «Багир» был написан последним «амораим», то есть мудрецами Талмуда. Именно здесь подробно излагается учение о десяти «сфирот» («зефиротах»), являющееся краеугольным камнем всей кабалистики, и содержится знаменитое символическое толкование букв еврейского алфавита. Наиболее знаменитой каббалистической книгой является Книга Зоар (ивр. , «Сияние»), написанная, согласно ортодоксальным каббалистам, во II-III веке н.э. рабби Шимоном бар Йохаем и опубликованная в XIII веке рабби Моше де-Леоном. Еврейский философ, крупнейший исследователь каббалы Гершом Шолем утверждал, что Моше де Леон сам написал Зоар и выдал её за сочинение Шимона бар Йохая. По преданию, рабби Шимон бар Йохай со своим сыном Элазаром 13 лет изучал тайны каббалы в пещере. |
| В 4QEzek 40. 24 изображено видение небесного трона, к-рое в сравнении с Иез 1 имеет неск. отличий: рядом с херувимами упоминаются различные чины ангелов, трон представлен в форме колесницы. Большое значение имело это видение и особенно описание «офаним» (колес небесной колесницы) для развития иудейской ангелологии. Мишна, Тосефта и Талмуд обозначают термином «меркава» содержание видения или его библейское описание, «маасе меркава» - экзегетическую спекулятивную систему, основанную на библейском тексте ( Halperin. 1980. P. 179). Помимо книг Еноха многочисленные цитаты из видений Иезекииля и аллюзии на них содержатся в Апокалипсисе Авраама. В «Трактате о небесных дворцах» (Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition/Ed. G. Sholem. N. Y., 19652. P. 103-117) содержится подробное описание увиденного Иезекиилем небесного трона. Наряду с предостережениями и запретами (Мегилла 4. 10; Хагига 2. 1) в период таннаев встречаются и вполне позитивные упоминания видений пророка (Тосефта, Мегилла 3(4). 28; Halperin. 1980. P. 172-173, 179) в рассказах о чудесах учеников раввина Йоханнана бен Заккая, к-рые связывали открытую пророку славу Божию с Богоявлением на Синае (Ibid. P. 179-180, 182). Позднее недоверие раввинов к мистике меркавы возросло. Тосефта Хагига 2. 3 сообщает о 4 раввинах, к-рые «вступили в сад мистического созерцания», и только один из них смог «вернуться обратно» без вреда для себя. Согласно раввину Елиезеру, «у [Красного] моря простая служанка видела то, что Иезекииль и другие пророки никогда не видели» (Мехильта де Рабби Шимон бар Йохай 3), т. е. откровение было дано всему Израилю, а не отдельным личностям, в чем совр. исследователи склонны видеть скрытую полемику с христианством ( Aberbach M., Wald S. G. Ezekiel in the Aggadah//EncJud. 2007. Vol. 6. P. 645). В поздних мидрашах Иезекииль восхваляется за любовь к Израилю, т. к. он был сочтен достойным совершить чудо воскрешения «сухих костей» (Седер Элияху Рабба 5. 23). Впрочем, он осуждается за то, что вначале не поверил в возможность этого чуда, за что и поплатился смертью в чужой стране (Пирке де Рабби Елиезер 33). |
| Впервые З. был опубликован в Италии в 1558-1560 гг., и с тех пор эта книга переиздавалась десятки раз. В 1-й пол. XX в. появляются переводы З. на франц. и англ. языки. В нач. XXI в. в Станфордском ун-те (США) был сделан 1-й научный перевод этой книги на англ. язык. Одновременно в Израиле велась работа над 1-м научно-критическим изданием оригинального арам. текста З. и его перевода на иврит. Происхождение Первоначально в иудейской традиции автором З. считался рабби Шимон бар Йохай, однако с нач. XIV в. появление З. связывают с деятельностью каббалиста Моисея Леонского (Моше бен Шем Тов де Леона), жившего в Испании во 2-й пол. XIII в. Рабби Моисей Леонский называл себя лишь переписчиком З., но отнюдь не автором. Эту проблему еще при жизни Моисея Леонского взялся разрешить др. каббалист - рабби Исаак из Акры. Прибыв в Испанию, он встретился со мн. людьми, знавшими рабби Моисея и рассказавшими ему о появлении З. Изначально у рабби Исаака было 2 версии: либо эта книга действительно имела древнее происхождение, была найдена в пещере в Палестине, затем отправлена в Испанию, попала в руки Моисея Леонского и была им отредактирована; либо же она была написана Моисеем Леонским, скрывшим свое имя под псевдонимом. Расспрашивая современников, рабби Исаак выяснил, что немало людей еще при жизни рабби Моисея безрезультатно пытались увидеть подлинник и выяснить авторство З., однако ни им, ни рабби Исааку это сделать не удалось. Вопрос о происхождении З. был вновь поднят в XV-XVII вв. евр. учеными, к-рые сделали лингвистический и текстологический анализ этого сочинения. Одним из наиболее известных трудов, опровергавшим древность З., стала книга философа и талмудиста 2-й пол. XV в. Илии Дельмедиго «Бхинат ха-дат» (Исследование религии). В XIX в. историк Г. Грец не сомневался, что автором З. был именно кастильский каббалист рабби Моисей Леонский. Крупнейший исследователь евр. мистики XX в. Г. Шолем после тщательного филологического анализа текста З. отверг бытовавшее мнение, согласно к-рому З. представляет собой средневек. компиляцию различных произведений более раннего периода. По его мнению, в относительно короткое время (основная часть З. написана в 1280-1286) рабби Моисей Леонский написал обширное эпическое произведение, создав не только его фабулу, но и его язык, являющийся амальгамой арам. языка Вавилонского Талмуда и Таргума Акилы (Онкелоса), испан. и араб. слов, а также собственных неологизмов. |
| В целом Тосефта повторяет структуру Мишны (за тем исключением, что в ней нет трактатов «Авот», «Тамид» (Постоянная жертва), «Миддот» (Размеры [храма]), «Кинним» (Гнезда, т. е. пары жертвенных птиц)). Она длиннее Мишны примерно в 3 раза. Нек-рые главы Тосефты выглядят как изначально независимые сочинения (напр., Тосефта Шаббат. 6-7 описывает «обычаи аморреев» - разного рода запрещенные Торой суеверия). Хотя Тосефта несомненно составлялась в Палестине, но в совр. виде она содержит тексты вавилонского происхождения. Вопрос о соотношении Мишны и Тосефты (представляют ли они изначально 2 параллельные традиции, взаимозависимость к-рых вторична, или один текст предшествует 2-му тексту и является основой для другого) не закрыт окончательно и по сути столь же сложен, как и синоптическая проблема в новозаветной библеистике ( Smith M. Tannaitic Parallels to the Gospels. Phil., 1951). Текст Тосефты сохранился в 3 рукописях: Vindob. Hebr. 20, XIII-XIV вв. (из Испании, содержит наиболее полный текст); Berolin. SB. Or. 1220, XII в. (из Германии или Италии, долгое время хранилась в Эрфурте, содержит только первые 4 раздела); Lond. Brit. Lib. Add. 27296, XV в. (из Испании, только разд. «Моэд» и трактат «Хуллин» (Нежертвенное мясо)). Сохранились также неск. фрагментов из Каирской генизы и множество цитат в текстах средневек. авторов (изд.: Tosefet Rishonim/Ed. S. Lieberman. Jerusalem, 1937-1939. 4 vol.). Начиная с XVI в. Тосефта печатается в составе Вавилонского Талмуда. Лучшее критическое издание было подготовлено С. Либерманом (Tosefta ki-feshutah. N. Y., 1955-1988. 10 vol.). Перевод на рус. язык устаревшего в наст. время издания выполнен Н. Переферковичем. К раввинистической лит-ре периода таннаев относятся и нек-рые мидраши - Мехильта де-рабби Ишмаэль, Сифра, Сифре Бемидбар, Сифре Деварим. Они представляют собой комментарии к библейским книгам, от кн. Исход до кн. Второзакония (известно также неск. альтернативных мидрашей на те же книги Свящ. Писания, но более позднего времени, напр. Мехильта де-рабби Шимон бар Йохай и Сифре Зутта). В отличие от Мишны и Тосефты эти тексты не оказали влияния на Талмуд и не цитируются в нем. Они сохранились во множестве рукописей и многократно издавались в разных вариантах, но для научного изучения требуется новое критическое издание, к-рое помогло бы отделить древнейшие тексты от более поздних наслоений. Исследователи традиционно связывают происхождение этих мидрашей с деятельностью 2 школ - рабби Ишмаэля и рабби Акивы. Терминология трактатов по крайней мере явно указывает, что они происходят из разных школ, но более точной датировке и локализации эти тексты не поддаются. Период составления Талмуда |
| Климент Александрийский тоже согласен с такой версией: «Мы знаем, что даже некоторым ангелам случалось утратить контроль над своими плотскими желаниями, что привело их к падению на землю» 298 . Подобное пишет Ириней Лионский : «Он праведно и во времена Ноя навел потоп для истребления развращенного рода живших тогда людей, которые не могли уже плодоносить Богу, когда с ними смешались согрешившие ангелы» 299 . Тертуллиан 300 и Евсевий Кесарийский 301 , также поддерживают эту версию, при этом Тертулиан прямо ссылается на 1-ю книгу Еноха, которую отвергли иудеи, но не должны, по его мнению, отвергать христиане 302 . Ориген , как это бывает нередко, предлагает совершенно оригинальное толкование 303 . Он подводит этот отрывок к своему учению о предсуществовании человеческих душ, которые и называются, по его мнению, «сынами Божьими», которые возжелали вселиться в тела, которые здесь имеются в виду под «дочерьми человеческими». Если применять это совершенно уникальное толкование к нашему спору, то мы видим, что Ориген , во всяком случае, принимает «сынов Божьих» не за земных людей, а за некие надмирные духовные сущности. Как сообщает Л. Уикхем 304 , это толкование приводит среди прочих также Дидим Слепец , но других его последователей обнаружить не удалось. Иудейская традиция: судьи Ангельская теория была вполне возможна и в раннем иудаизме. Так, в «Пирке де-рабби Элиэзер» (22) приводится мнение рабби Йехошуа бен Карха 305 : ангелы, спав с небес, облеклись человеческой плотью, потому и могли иметь близость с земными женщинами. Но уже в середине второго века н.э., как сообщает «Берешит Раба» 26.5., рабби Шимон бар Йохай не просто настаивал на том, что в Бытии 6имеются в виду сыновья могущественных людей, но и проклял тех, кто и впрямь считал их «сынами Бога», поскольку это звучало богохульно. Надо полагать, что в те времена христианская вера в Иисуса как Сына Божьего заставляла относиться к подобного рода отрывкам с особой подозрительностью. Отчасти об этом свидетельствует «Диалог с Трифоном иудеем» Иустина Философа ; хотя этот отрывок и не называется там прямо, но Трифон упрекает Иустина в том, что в его богословии ангелы согрешили и отпали от Бога (1.79), а для самого Иустина такое представление об ангелах тесно связано с верой во Христа как Сына Божьего. |
| — Но Браун вполне убедительно говорит о том, что неженатых мужчин-евреев в первом веке быть просто не могло! — Да, Браун уверяет, что в Израиле первого века мужчина не мог оставаться холостяком, а, значит, Христос должен был быть женат. Ой, какой подлый аргумент! Ведь сам же Браун упоминает кумранские рукописи. А это как раз рукописи монашеской общины. Вот описание их жизни Иосифом Флавием, еврейским историком, скончавшемся в 40-м году первого века: «Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую — саддукеи, третью — те, которые, видно, преследуют особую святость, так называемые ессеи. Последние также рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между собой любовью. Чувственных наслаждений они избегают как греха и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Супружество они презирают, зато они принимают к себе чужих детей в том возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними, как со своими собственными, и внушают им свои нравы. Этим, впрочем, они отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из них не сохраняет верность одному только мужу своему. Существует еще другая ветвь ессеев, которые в своем образе жизни, нравах и обычаях совершенно сходны с остальными, но отличаются своими взглядами на брак. Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все поступали так» (Иудейская война 2,8). «Устав» кумранской общины не оставляет места для семейной брачной жизни. Найденные документы показывают точность описания жизни ессеев Иосифом Флавием: в брачном вопросе допускалось разнообразие решений. Для одних общин и поселений предлагалось полное воздержание, для других разрешалась семейная жизнь (см. «Устав двух колонок» ). Так что аскетическая жизнь евреям была известна. Еврейское предание говорит, что каббалист Шимон бар Йохай 13 лет провел отшельником в пещере, где он писал свою книгу “Зогар”. Так что безбрачие Христа могло удивлять современных ему евреев, но не могло у них считаться абсолютной новинкой или преступлением. |
| Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II века н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно – иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» ( Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. М.; Иерусалим, 2004. С. 216). Сущность каббалы вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, а скорее – в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения. Каббала разделяется на умозрительную (каббала июнит) и прикладную (каббала маасит). Центральной категорией каббалы июнит является Эн Соф (Бесконечное). В отличие от Бога Священного Писания, Эн Соф не имеет имени, потому что безличен, непознаваем, невообразим. Ему не может быть приписано какое-либо свойство. Эн Соф открывается в своих проявлениях (не всем, а еврейским мистикам). Основным проявлением Эн Соф является первочеловек Адам Кадмон. Через него путем эманации (истечения) происходят 10 сефирот, которые являются атрибутами Бога. Десять сефирот представляют собой мистическое тело Адама Кадмона (Небесного Адама). Он появляется в результате эманации и не имеет образа и подобия. Земной Адам создается по образу Небесного Адама. Десятая сефирота называется Царство (Мальхут). Она объединяет все девять сефирот. Мальхут (Царство) обозначено в Зогаре как кнесет Исраэль, мистический прототип общины Израиля – Шхина. А.Ф. Лосев в «Диалектике мифа» (XIV. 3) пишет: «Так, сущность всей каббалы, как сообщил мне один ученый еврей, большой знаток каббалистической и талмудической литературы (у которого я, по скверной привычке европейского наблюдателя, доискивался точно узнать о неоплатонических влияниях в каббале), заключается вовсе не в пантеизме, как это думают либеральные ученые, сопоставляющие учение об Эн Софе и Зефиротах с неоплатонизмом, а скорее – в панизраэлизме: каббалистический Бог нуждается в Израиле для своего спасения, воплощается в него и становится им, почему миф о мировом владычестве обоженного Израиля, от вечности содержащегося в Самом Боге». Каббалисты установили соответствие отдельных сефирот с частями человеческого тела. Знакомясь с этой примитивной мифологической схемой структуры космоса, трудно отделаться от вопроса, который сами каббалисты не ставят: каков источник этого «знания»? Как удалось узнать, что сефирот Корона (Кетэр) – чело; Тифэрет – грудь; Торжество (Нэцах) и Величие (Ход) – бедра человека? |
| На Каббалу большое влияние оказала философия неоплатонизма, взгляды которой можно отметить в краеугольной книге Каббалы – «Сефер-иецира» («Книга творения»). Эта книга ввела понятие десяти сфирот – «эманаций» сокровенного Бога, «проистекающих» из бесконечной, неограниченной Божественной субстанции (Эйнсоф), которой нельзя приписывать никаких атрибутов. Учение о 10 сфирот Бога было разработано под влиянием гностицизма и неоплатонизма. Нематериальные сущности-сфирот находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром, создавая непрерывную цепь мироздания. В отличие от неоплатонизма, где эманации – непроизвольный процесс, Каббала видит в ней волевое действие Бога, сокрытого в глубинах своего «бытия». Некоторые течения Каббалы, попав под большее влияние гностицизма, учат о зле как о самостоятельной сущности, образующей мир, который представляет собой отрицательное отражение Божественного мира сфирот – «другая сторона» (ситра ахара). Крупнейшим трудом в области Каббалы является «Книга сияния» – «Сефер ха-Зогар» или просто Зогар, опубликованный в XIV веке. Зогар состоит более чем (из) 20 книг, основная из которых – каббалистический комментарий к Пятикнижию. Сюжет Зогар составлен из множества мидрашей (рассказов-притч), в которых герои Зогар – раввин Шимон бар Йохай, его сын Элазар и его ученики странствуют по Израилю. Во время этих странствий они сами, а также встречающие люди (часто старики и дети) рассказывают мидраши каббалистического содержания, темой которых является познание таинств Божества. По мнению автора Зогар, библейское повествование представляет собой описание процессов, происходящих в мире сфирот. Дальнейшее развитие Каббалы нашло отражение в книге «Каббала», основанной на Зогар. Основное положение Каббалы о том, что материальный мир является всего лишь видимым аспектом незримой реальности, одновременно символом и частью этой высшей реальности, недоступной физическому восприятию, но частично раскрывающейся посвященным. Каббала утверждает единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОХАР Зохар [ивр. , ], каббалистический текст. В кон. XIII - нач. XIV в., в эпоху расцвета средневек. каббалы, в Испании было создано наиболее важное произведение этой традиции - «Сэфер ха-зохар» (Книга сияния). Это обширное сочинение, большая часть к-рого написана на арам. языке и построена как своеобразный комментарий к Пятикнижию, считается каббалистами одной из священных книг иудаизма наряду с Библией и Талмудом. З. представляет собой множество объединенных общей фабулой мидрашей , чаще всего каббалистического характера. Герои З.- жившие в Палестине во II в. по Р. Х. раввин Шимон бар Йохай , один из мудрецов Талмуда, его сын Елеазар и ученики раввина, к-рые в течение 12 лет скрывались от преследований римлян. Во время вынужденных странствий они сами, а также встречающиеся на их пути люди (часто старики и дети) рассказывали притчи, основная тема к-рых связана с познанием тайн Божества. В каббале З. каждый стих несет в себе миф, каждое слово - символ, к-рый нуждается в толковании. По мнению автора З., библейское повествование нельзя понимать ни буквально, ни аллегорически, оно не что иное, как символическое описание процессов, происходящих в Божественном мире. В З. нашло отражение большинство каббалистических теорий, в т. ч. и учение ранней каббалы об эманации Божественного света в форме 10 сфирот, однако автор З. не стремился к построению единой спекулятивной системы. Книга З. была исключительно популярна в иудаизме: идеи, заложенные в ней, получили развитие в лурианской каббале XVI в. и в появившемся позднее религиозном течении хасидизм . В З. активно осмысливается не только теория, но и религиозная практика, в частности ритуал встречи субботы. Особое место занимает эта книга и в трудах европейских мистиков, начиная с XV в. все более или менее значимые «христианские каббалисты» ее читали, переводили и пытались интерпретировать. Изучение и перевод отдельных частей З. составляют основу антологии «Открытая каббала» (Kabbala Denudata, 1677-1684) Кристиана Кнорра фон Розенрота (1636-1689) - наиболее авторитетной книги «христианской каббалы». |
|
|
