| быть просто не могло! — Да, Браун уверяет, что в Израиле I в. мужчина не мог оставаться холостяком, а значит, Христос должен был быть женат (см. с. 297). Ой, какой подлый аргумент! Ведь сам же Браун упоминает Кумранские рукописи. А это как раз рукописи монашеской общины.Вот описание жизни ессеев-кумранитов Иосифом Флавием, еврейским историком, скончавшимся около 100 г. по Р. Х.: " Существуют именно у иудеев троякого рода философские школы: одну образуют фарисеи, другую — саддукеи, третью — те, которые, видно, преследуют особую святость, так называемые ессеи. Последние также рожденные иудеи, но еще больше, чем другие, связаны между собой любовью. Чувственных наслаждений они избегают как греха и почитают величайшей добродетелью умеренность и поборение страстей. Супружество они презирают, зато они принимают к себе чужих детей в нежном возрасте, когда они еще восприимчивы к учению, обходятся с ними, как со своими собственными, и внушают им свои нравы. Этим, впрочем, они отнюдь не хотят положить конец браку и продолжению рода человеческого, а желают только оградить себя от распутства женщин, полагая, что ни одна из них не сохраняет верность к одному только мужу своему. Существует еще другая ветвь ессеев, которые в своем образе жизни, нравах и обычаях... сходны с остальными, но отличаются своими взглядами на брак. Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все поступали так " (Иосиф Флавий. Иудейская война. 2, 8) [ 1 ]. " Устав " Кумранской общины не оставляет места для семейной брачной жизни. Найденные документы показывают точность описания жизни ессеев Иосифом Флавием: в брачном вопросе допускалось разнообразие решений. Для одних общин и поселений предлагалось полное воздержание, для других разрешалась семейная жизнь (см. так называемый " Устав двух колонок " [ 2 ]). Так что аскетическая жизнь евреям была известна. Еврейское предание говорит, что каббалист Шимон бар-Йохай тринадцать лет провел отшельником в пещере, где он писал свою книгу " Зохар " . |
| иеромонах Иов (Гумеров) Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину ( Ис. 45:19 . Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им ( Пс. 24:14 . Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н. э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогареранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М. – Иерусалим, 2004, с. 216). |
| Дерево обеспечивает тень от палящего ближневосточного солнца, но, что более важно, оно растет на вершине другого древнего сооружения, которое, как подозревают археологи, могло быть еще более древней церковью четвертого века (самые ранние годы христианской Византийской империи). Удаление любого дерева, находящегося в общественной собственности Израиля, требует официального разрешения правительства, объясняет Авиам. Это бюрократическая трясина, но, если будет подано заявление и получено разрешение на раскопки, и если сооружение окажется церковью четвертого века, построенной до церкви, лежащей над «почитаемой стеной», тогда это может свидетельствовать об очень раннем христианском свидетельстве о Вифсаиде», — говорит Нотли. Кроме того, загадочное сооружение под деревом возле базилики было построено с ориентацией с востока на запад, добавляет Нотли. «Другими словами, византийцы построили более раннюю церковь на востоке/западе. Но когда они приступили к восстановлению церкви конца пятого века, они решили вместо этого выровнять ее со «священной стеной» под апсидой, даже если это означало, что она не будет располагаться точно с востока на запад», — говорит Нотли. Почему в древней Вифсаиде было две церкви? Авиам считает, что они действовали в разное время. Более поздний храм заменил предыдущий. В Табхе, в нескольких километрах к западу от Эль-Араджа, также есть церковь пятого века, стоящая над церковью четвертого века, добавляет он. Похоже, что церковь в Эль-Арадже, была разрушена сильным землетрясением в Галилее в 749 году и поэтому была забыта. Возможное открытие дома апостолов, почитавшегося в раннехристианской традиции, стало бы одной из самых выдающихся находок в христианской археологии, хотя доказательства могут навсегда остаться неуловимыми. По словам Авиама, многие почитаемые места не имеют надежного подтверждения идентификации. «Возьмите могилу раввина второго века Шимона Бар Йохая, Рашби, который жил в римской Иудее и ненавидел римлян. Действительно ли он был похоронен на месте, признанном его могилой, на горе Мерон в Израиле?», — вопрошает Авиам. — «Мы не знаем. Откуда мы знаем, где похоронен Шимон Бар Йохай? В древних еврейских источниках Мерон упоминается как место его захоронения, однако на Мероне находятся десятки древних гробниц, и мы не знаем наверняка, какая из них является могилой Рашби. Выбрали одну могилу и сказали: всё. Как только это было сказано, это стало фактом. В этом сила традиции», — отмечает Авиам. — Поиски утраченных священных мест начались как минимум через 250 лет после событий, на которых было основано Христианство, и в конечном итоге многое сводится к вере. Археологами они не были». |
| Подобное говорят и другие раннехристианские писатели, например, святые Афинагор и Климент Александрийский , и некоторые иудейские авторы. Но уже b cepeдuhe II века по Р. Х., как сообщает Талмуд, иудейский мудрец Шимон бар Йохай не просто настаивал на том, что здесь имеются в виду сыновья могущественных людей, но и проклял тех, кто и впрямь считал их сынами Бога, поскольку это звучало богохульно. Надо полагать, что в те времена христианская вера в Иисуса как Сына Божиего заставляла относиться к подобного рода отрывкам с особой подозрительностью. Отчасти об этом свидетельствует «Диалог с Трифоном иудеем» мученика Иустина Философа . Хотя это место из книги Бытия и не упоминается там прямо, но Трифон упрекает Иустина в том, что в его богословии ангелы согрешили и отпали от Бога, а для самого Иустина такое представление об ангелах тесно связано с верой во Христа как Сына Божиего. Откуда же взялось объяснение, что сынами Божиими называются здесь потомки Сифа, третьего сына Адама и Евы? Его предложил малоизвестный христианский abmop II века Юлий Африкан , и некоторое время оно оставалось не особенно популярным. Но потом с ним согласился святитель Кирилл Иерусалимский , которому довелось вступить в спор с императором Юлианом Отступником, возрождавшим язычество. Вероятно, император-язычник ссылался именно на это место как на свидетельство, что «сынов Божиих» и без Христа было достаточно, и Кирилл такое толкование решительно отверг в пользу версии Африкана. Мы знаем её, прежде всего, из 22-й «Беседы на Бытие» святителя Иоанна Златоуста , где он со свойственной ему эмоциональностью спорит с неназванными оппонентами: «...нужно тщательно исследовать это место и опровергнуть пустословие тех, которые обо всём говорят необдуманно... дабы вы простодушно не слушали тех, которые произносят хульные речи и дерзают говорить на свою голову. Они говорят, будто это сказано не о людях, но об ангелах; их будто бы Писание назвало сынами Божиими. Но, во-первых, пусть они покажут, где ангелы названы сынами Божиими... не безумно ли говорить, будто ангелы снизошли до сожительства с женами и бестелесная природа унизилась до совокупления с телами? ...Мы уже прежде сказали вам, что Писание имеет обычай и людей называть сынами Божиими. Так как они вели род свой от Сифа и от сына его, названного Еносом („сей бо, говорит Писание, упова призывати имя Господа Бога“), то его дальнейшие потомки в божественном Писании названы сынами Божиими, потому что они до тех пор подражали добродетели предков; а сынами человеческими названы те, которые родились прежде Сифа, от Каина, и от него вели свой род». |
| “Устав” Кумранской общины не оставляет места для семейной брачной жизни. Найденные документы показывают точность описания жизни ессеев Иосифом Флавием: в брачном вопросе допускалось разнообразие решений. Для одних общин и поселений предлагалось полное воздержание, для других разрешалась семейная жизнь (см. так называемый “Устав двух колонок” ). Так что аскетическая жизнь евреям была известна. Еврейское предание говорит, что каббалист Шимон бар-Йохай тринадцать лет провел отшельником в пещере, где он писал свою книгу “Зохар”. Таким образом, безбрачие Христа могло удивлять современных ему евреев, но не могло у них считаться абсолютной новинкой или преступлением. Далее, в концепции Брауна есть внутреннее противоречие. Если в Израиле не могло быть холостых взрослых мужчин, то и Апостолы Христа — это семейные люди. Тогда отчего же это им пришло в голову скрывать семейный статус своего учителя? Кроме того, мы знаем о женах Авраама и Моисея, других библейских Пророков. Но после смерти своих супругов они не становились во главе народно-церковной общины и в общем-то никак не влияли на ее судьбу. Значит, если бы Христос следовал ветхозаветным традициям, Его женитьба не могла бы считаться тайной, а Его вдова не могла бы играть заметной роли в жизни Церкви. Не догмам противоречит гипотеза Брауна, а фактам. — Но в чем кощунство гипотезы о брачной жизни Христа? — Дело в не в кощунстве, а в бессмысленности. Христос — Спаситель. Тут надо понять главное различие Христа церковной веры и “Христа” оккультизма. В вере христиан путь Христа идет сверху вниз. Он всегда был Богом, Логосом, но 2 000 лет назад Он стал человеком ради нашего спасения. У оккультистов “Христос” — это человек, который по мере своего духовного возрастания достиг Божественного статуса. Христос Евангелий приходит в мир из-за нашей болезни и для исправления ее последствий. Но Церковь не считает брачную жизнь болезнью. Грех Адама и Евы совсем не во вкушении яблока (см. с. 289) и не в соитии. Человек пал не сексуальным путем, а потому и путь спасения лежит не через область секса. |
| Вера в присутствие Божие во время трапезы издавна и глубоко была укоренена в иудейской религии. В одном из талмудических трактатов раввин Шимон бен Йохай говорит: «Если трое вместе за трапезой не говорят о Торе, то они совершают языческое жертвоприношение. Если же трое за совместной трапезой говорят о Торе, они вкушают хлеб за трапезой у Бога». Говорить о Торе – значит читать Слово Божие и пояснять его. Таким образом, тот, кто за трапезой возглашает Слово Божие, ест хлеб у Бога в Царстве Небесном. Он как раз и есть тот, кто «блажен, ибо вкусит хлеба в Царстве Божием» (Лк.14:15). В 20й главе Деяний святых апостолов рассказывается о том, как совершал Евхаристию апостол Павел. Мы видим, что он толкует Слово Божие ученикам, а затем преломляет хлеб. В Первом Послании к Тимофею мы найдём еще одно важное свидетельство об этом. Павел осуждает людей, «запрещающих… употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (то есть с Евхаристией. – Г.Ч. ). Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением; потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим.4:3–5). Как видим, в Послании подчёркивается, что благодарение соединяется с возвещением Слова Божия. Как в Слове Своём присутствует Сам Бог, так присутствует Он в Святых Тайнах. Во время Литургии оглашенных Господь присутствует в нас через Слово Своё, возглашаемое с амвона, а во время Литургии верных Христос присутствует среди нас в Святых Тайнах, преложенных в Его Тело и Его Кровь. Таинство Евхаристии, или Тайной Вечери, которая совершается по слову Христову: «Сие творите в Моё воспоминание», есть прежде всего таинство нашей встречи со Христом и соединения всех нас в одно целое, в Его Церковь. Страшно, когда зачастую причащение Святых Тайн во время Литургии воспринимается как некая награда за хорошее поведение. Это не награда, а лекарство, это единственный способ прорыва к Богу! Один святой говорил: «Ты недостоин участвовать в Евхаристии, причащаться. Да, недостоин, но тебе это необходимо!» |
| И все же, вопреки первоначальному ажиотажу вокруг больших данных, взрыв доступной нам информации затрудняет, а не облегчает достижение консенсуса о том, что нужно считать правдой. По мере увеличения количества информации, потребность в выборе крошечных кусочков контента соответственно возрастает. В наш век радикального скептицизма мы все чаще стремимся сами, без помощи посредников, отвечать на вопросы, где искать, на чем сосредоточиться и кому доверять. Это своего рода освобождение, но это же ложится и в основу нашего увеличивающегося недоверия к государственным институтам. Нельзя отрицать угрозу дезинформации и пропаганды. Как рассказали в своей книге «Network Propaganda» ученые Йохай Бенклер, Роберт Фэрис и Хэл Робертс, сегодня существует самоподдерживающаяся информационная экосистема, через которую теории заговора и измены перерабатываются в Breitbart, Fox News, радиобеседах и социальных сетях. А тем временем антипрививочное движение, которому способствует онлайн-распространение теорий заговора и лженауки, становится серьезной проблемой для общественного здравоохранения во всем мире. Вот ситуация, когда простая дезинформация представляет серьезную угрозу для общества. Цифровые данные записываются ежесекундно Причина, по которой сегодня так много данных, заключается в том, что все больше и больше нашей социальной жизни опосредовано в цифровой форме. Интернет-браузеры, смартфоны, платформы социальных сетей, смарт-карты и любые другие интеллектуальные интерфейсы записывают каждое наше движение. Независимо от того, осознаем мы это или нет, мы постоянно оставляем следы своей жизни. …В прошлом записывающие устройства в основном обучались на событиях, которые уже были признаны важными. Журналисты не просто сообщали о новостях, но и определяли, что считается достойным освещения в прессе. Телевизионные группы появлялись на мероприятиях, которые считались общенациональными. Остальные из нас держали наши камеры для примечательных случаев, таких как праздников или значимые события в жизни семьи. |
| В древности от деления текста на Д. з. зависели представления о распределении их по 2 скрижалям. Иногда к 1-й скрижали относили заповеди, выраженные в утвердительной форме, ко 2-й - в форме запрета. Т. о., предполагалось, что на 1-й и 2-й скрижалях было по 5 заповедей ( Philo. De Dec. 50; Ios. Flav. Antiq. III 5. 5, 8; III 6. 5; Iren. Adv. haer. II 24. 4). Нек-рые толкователи (с аллюзией на Мф 22. 37-70) считали, что на 1-й скрижали были начертаны заповеди, относящиеся к Богу, на 2-й - к людям. Отсюда получали, что на скрижалях было соответственно 4 и 6 заповедей ( Филарет (Дроздов), свт. Пространный христ. катехизис. § 488; Гейдельбергский катехизис 1563 г. Вопр./Отв. 93; Баптистское вероисповедание 1689 г. Ст. 19. 2) или даже 3 и 7 ( Aug. Locut. in Hept. VII 2. 71; Caes. Arel. Serm. 100A. 12). В Иерусалимском Талмуде отражена имевшая место ок. сер. II в. по Р. Х. дискуссия раввинов, во время к-рой высказывались разные предположения: Ханания бен Гамлиель утверждал, что на каждой скрижали было записано по 5 заповедей, другие - по 10 заповедей, Симеон бен Йохай - по 20 (т. е. заповеди дублировались с обеих сторон) (Иерусалимский Талмуд. Шекалим 25a; Сота 36b). В Ветхом Завете Кроме Исх 20. 1-17 и Втор 5. 6-21, в ВЗ нигде более не содержится полного перечисления Д. з. Во мн. случаях книги ВЗ упоминают закон Моисея в целом (евр. , ) и его средоточие - декалог. При этом для указания на заповеди в т. ч. и десятисловия используется не выражение «десять слов» ( ), а термин , - заповедь. В терминологии Второзакония различаются религиозно-нравственные постановления закона Моисеева ( , ) и религ. уставы и уложения ( , ), а также правовые определения и законы ( , ): «Итак, люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и уставы ( , в синодальном переводе - постановления) Его, и суды ( , в синодальном переводе - законы) Его, и заповеди ( ) Его во все дни» (Втор 11. 1). ВЗ часто подчеркивает необходимость «тщательно исполнять заповеди ( ) и закон ( ), который завещал… Моисей» (Нав 22. 5). Царь Давид завещает Соломону хранить повеления «Господа, Бога твоего, ходя путями Его и соблюдая уставы ( ) Его и заповеди Его ( ), и определения ( ) Его и постановления ( , ) Его, как написано в законе ( ) Моисеевом» (3 Цар 2. 3). Здесь в учении Моисеевом заповеди ( ) явно выделяются среди определений ( , букв.- судов, решений) Божиих и Его постановлений ( , букв.- свидетельств). |
|
|
