| е) Самый повод созвания Собора и деятельность его ясно свидетельствуют против утверждения Католической Церкви о главенстве в Церкви ап. Петра. Этот Собор был созван в Иерусалиме вскоре после возвращения апп. Павла и Варнавы в Антиохию после первого путешествия их с проповедью к язычникам. «Некоторые пришедшие (в Антиохию) из Иудеи учили братьев: если не обрежитесь по обряду Моисееву, не можете спастить. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по с е м у делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим»( Деян.15:1–2 ). Это посольство Антиохийской Церкви со спорным вопросом в Иерусалим и было ближайшим поводом для Собора. Антиохийские христиане посылают со своим пререканием не к ап. Петру лично, но «к апостолам и пресвитерам». Ясно, что Антиохийцы не видели в ап. Петре верховного учителя всей Церкви. И далее: «по прибытии в Иерусалим они были приняты Церковью, Апостолами и пресвитерами и возвестили все, что Бог сотворил с ними, как отверз двери веры язычникам. Тогда возстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисея» (4–5). Допустимы ли такие споры и настойчивые навязывания одной стороною другой своих убеждений, где есть непререкаемый, данный от Христа авторитет учительства? А между тем ап. Петр, обращаясь с речью к верующим мирянам и ближе всего к представителям «фарисейской ереси» (10 ст.), не диктует свою догматическую волю, формулу, а только убеждает их в истине фактом своей апостольской проповеди среди язычников, на который была воля Божия. Для большего убеждения приверженцев закона Моисеева в необходимости свободы от него для христиан из язычников потребовались повествования апп. Павла и Варнавы о знамениях и чудесах, какия сотворил чрез них Бог среди язычников. Только после этого Председатель Собора, ап. Иаков, сказал свою заключительную речь, в которой выразил самое соборное постановление по обсуждаемому вопросу, принятое и утвержденное не одним ап. Петром, а в Духе Святом всеми Апостолами, пресвитерами и братиею, т. е. верующими мирянами (23ст.). Таким образом на Иерусалимском Соборе, представлявшем первенствующую Церковь , с неотразимою ясностью, естественным путем выявилось нормальное отношение Церкви к ап. Петру, как к одному из Апостолов, голос которого, конечно, имел большое значение, но не как к Главе своей. Такое отношение к нему не было человеческим делом, но Божиим, ибо Собор о своей деятельности сказал: «угодно Духу Святому и нам» (28 ст.). |
| Заметим, что упомянутые в тропаре апостолам пеленки Павла – это одна из многочисленных священных реликвий Константинополя, или, как называли их греки, «символов» 285 . По-видимому, эти священные реликвии появились после VII Вселенского Собора как реакция православного населения столицы на гонение императоровиконоборцев. Основанием к их появлению служил «Догмат трехсот шестидесяти седми святых отец Седмаго Вселенскаго Собора Никейскаго, о иконопочитании». Согласно «Догмату», допускалось почитание изображения, согласующееся с «повествованием евангельской проповеди… служащее нам к уверению истиннаго, а не воображаемаго воплощения Бога Слова, и к общей пользе». Общую пользу иконопочитания Собор видел в том, когда позднейшие указания соответствуют и таким образом подтверждают предыдущее. («Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются».) Собор установил почитание изображений не только Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, но и бесплотных ангелов, и всех святых и праведных. Кроме икон в собственном смысле этого слова, Собор допустил такие изображения на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и при дорогах. Само иконопочитание Собор указал выражать целованием и почитательным поклонением «по тому образу, якоже изображению Честнаго и Животворящаго Креста и Святому Евангелию и прочим святыням, фимиамом и поставлением свещей честь воздается». Странное на первый взгляд появление священной реликвии в виде пеленок апостола Павла имело глубокий смысл. В духе догмата VII Вселенского Собора оно было обосновано тем, что сам апостол о себе говорил: «Я иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне» ( Деян. 22, 3 ). Скованный цепями, апостол этими словами начал свою речь к иудеям, в которой говорил о чудесном его обращении из гонителя христиан в апостола ( Деян. 22, 4–21 ). Кроме апостола Павла, о Гамалииле упоминает Дееписатель ( Деян. 5, 34 ) как о мудром законоучителе, который, будучи членом синедриона, выступил в защиту апостолов. Итак, с реликвией пеленок апостола Павла связаны два имени, «повествованию евангельския проповеди согласующий»: апостол Павел, который сам о себе говорил» что он «даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин» ( Деян. 22, 4 ), и его учитель Гамалиил, который, увещевая членов синедриона не преследовать апостолов, говорил: «Если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» ( Деян. 5, 38–39 ). Кровавое гонение на иконопочитателей по ассоциации вызывало воспоминание о гонении в Иерусалиме на апостолов, а мудрые слова Гамалиила не преследовать апостолов, чтобы не оказаться богопротивниками, воспринимались как пророческие в отношении иконоборцев. |
| И отставил жрецов... которые кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; И вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное» (4 Цар. 23, 4–6). «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иер. 10, 2). А вот что говорят об астрологии канонические правила святых отцов и освященных соборов Святой Вселенской Православной Церкви: Правило 24 святого поместного Анкирского собора. Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие некиих в домы свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитвы без приобщения Святых Таин. Правило 36 святого поместного собора Лаодикийского. Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из Церкви. (Ниже приведено 61-е правило Трулльского собора относительно мирян, занимающихся гаданиями. Данное лаодикийское правило судит по тому же предмету относительно лиц, которые, принадлежа к клиру, верят в гадания или занимаются ими сами, причем осуждается это самым категорическим образом под угрозой отлучения от Церкви. Никита, канонист начала XII в., ссылаясь на 24-е анкирское правило и на данное (36-е) лаодикийское, занятия гаданиями называет языческим делом, недостойным христианского мира, а еще менее Православной Церкви.) 2 Диспут между теологом и астрологом У. Беккер. Lexicon der Astrologie. 1988 Василия Великого Правило 72. Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени сколько убийца. (Таким образом, для прибегающих к чародеям и тем подобным предписывается двадцатилетняя епитимия.) Правило 83. Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся. |
| Из сделанного нами разбора догматического, непреложного для всех значения седьмого вселенского собора видно, что собор этот вполне удовлетворяет всем необходимым, указанным нами признакам вселенскости и догматичности собора. Он действительно вселенский собор и определение его – определение всей кафолической Церкви, хранительницы небесной истины и руководительницы верующих по пути к вечному спасению. «Свидетельство же кафолической Церкви, говорят восточные патриархи, не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание. Поскольку виновник того и другого есть один и тот же святый Дух, то все равно: от писания ли научиться или от вселенской Церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но вселенская Церковь , так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но, подобно Божественному Писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность.» 215 И еще: «Веруем, что Святый Дух учит кафолическую Церковь : ибо Он есть тот истинный Учитель, Которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных. Учит Дух Святый Церковь чрез св. отцов и учителей кафолической Церкви... Посему мы не только убеждены, но и несомненно исповедуем, как твердую истину, что кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и говорить ложь вместо истины.» 216 В таком живом, постоянном и неослабном, по мысли самой Церкви, соучастии и водительстве Святого Духа и заключается для нас все внутреннее основание к признанию истины и непогрешительности, правды и неотменяемости определения Церкви относительно иконопочитания, возвещенного ею на ее седьмом вселенском соборе. Таким образом, иконопочитание должно быть безусловно исполняемо и соблюдаемо всяким христианином, если только он желает остаться верным сыном Церкви, послушным голосу ее и всегда пребывать в лоне ее, вне которого нет спасения. «Если и церкви не послушает (брат твой), – сказал сам Господь, – то да будет он тебе как язычник и мытарь ( Мф. 18:17 ). Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, a отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня ( Лк. 10:16 ). Если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то ... истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморской в день суда, нежели городу тому ( Мф. 10:14,15 ), сказал Господь апостолам, а чрез них и всей Церкви, преемствующей апостолам, по воле того же Господа. |
| К 20-летию возрождения обители росписи были полностью восстановлены. Перед фреской «Страшный суд» ежедневно совершается Таинство исповеди Когда-то в Преображенском соборе находился архив НКВД, именно это и спасло храм от полного разорения и уничтожения От пола до купола храма высота составляет 36 метров Икона Божией Матери Смоленская – вклад инокини Марфы, матери первого царя из династии Романовых Михаила Федоровича. Ранее считалось, что эта древняя икона была написана в XVI веке, однако произведенная расчистка нескольких слоев поздних росписей открыла письмо второй половины XV века. Можно предположить, что Богоматерь Смоленская происходит из иконостаса древнего собора 1491-1496 годов и принадлежит иконописцу круга Дионисия Двое первых Романовых – Михаил Федорович и Алексей Михайлович, отец и сын, изображены с нимбами как помазанники Божии на царствование. Фреска возвращена из фондов Государственного исторического музея Рядом с первыми Романовыми – последние. На иконе – страстотерпцы Николай II, Александра Федоровна и их дети В середине XVII века по благословению наместника Новоспасского монастыря, будущего Патриарха Никона, на Афоне была написана и доставлена в Россию копия Иверской чудотворной иконы Божией Матери, ставшая одной из самых почитаемых московских святынь Будущий Патриарх Никон в этот период был «собинным другом» Алексея Михайловича. И без сомнения, взгляды и вкусы Никона, яростного противника «обмирщения» церковного искусства, нашли отражения в архитектуре и внутреннем убранстве собора Фрагмент росписи – четыре всадника Апокалипсиса: «И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» Более года в Новоспасском монастыре осуществлялся сбор пожертвований для отливки тысячепудового колокола. Этот колокол именуется Романовский в честь четырехсотлетия восшествия на престол дома Романовых В тишине большого собора хорошо остаться одному и помолиться. |
| Каков процедурный порядок принятия соборного решения? Процедура вотирования - волеизъявления каждого соборянина осуществлялась, по греческому и римскому обычаям, подачей записок, либо черепков с надписями, либо цветными шарами( 11 ). В ходе же или в заключение Собора новые каноны и другие соборные решения подписывали все Епископы - участники Собора. А Соборные грамоты, рассылаемые по Церквям от имени всех участников, подписывал председательствующий Епископ: " Всеми Епископами речено: аще заблагорассуждено будет писати некия грамоты на Соборе: то достойночтимый Епископ, председящий на сем престоле, да благоволит от имени всех, о чем разсуждено, писати и подписывать граматы " ( 12 ). Как поступали соборяне, когда после рассмотрения результатов вотирования не обнаруживалось единодушия? В таком случае вариант решения продолжал обсуждаться с дополнениями или изменениями, выявлялись новые неучтенные доводы несогласных. В другом случае решение откладывалось, особенно если принципиальные разногласия вредили церковному миру и тишине. Но самым главным инструментом согласия в поиске истины было доскональное и всестороннее рассмотрение любой самой острой и полемичной проблемы. Поскольку неоднозначные вопросы обсуждали не просто обыватели или представители политических " партий " , но Святители Церкви, они искали согласия, в первую очередь, не с собственными амбициями и интересами, а в решении конкретного вопроса, они искали согласия с Учением Церкви, Священным Писанием, Священным Преданием, с писаниями Святых Отцов Церкви. Апостол Павел характеризовал достойного Епископа Церкви, а значит и потенциального участника Церковного Собора, следующим образом: Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с Учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом Учении, и противящихся обличать. Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста ; они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти (Тит. 1, 7-11). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Описание иконы Благодатное Небо Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Благодатное Небо», находится в иконостасе Московского Архангельского собора Кремля по левую сторону от царских врат. Пресвятая Богородица, держащая на руках Предвечного Младенца, изображена в полный рост и в окружении ярко-красной мандорлы с исходящими от нее сияющими лучами. Этот образ имеет также наименование «Что Тя наречем?», происходящее из текста Богородична 1-го часа, начертанного по краю сияния, исходящего от Божией Матери: «Что Тя наречем, о Благодатная? Небо, яко воссияла еси Солнце Правды; рай, яко прозябла еси нетления; Деву, яко пребыла еси нетленна; Чистую Матерь, яко имела еси на святых Твоих объятиях Сына, всех Бога. Того моли спастися душам нашим». Иконографическое изображение Пресвятой Богородицы, под ногами Которой первоначально был изображен лунный серп, иллюстрирует слова Откровения Иоанна Богослова: И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд... И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его (Откр. 12. 1, 5). Существует предание, что этот образ находился ранее в Смоленске и в XIV веке был перевезен в Москву дочерью литовского князя Витовта Софией, когда она стала супругой Московского князя Василия Дмитриевича (1389–1425), вместе со многими другими древними иконами, присланными из Константинополя (как следует из записи в Троицкой летописи за 1398 г.). Об этом стало известно в 1853 году, когда во время поновления иконостаса Архангельского собора митрополит Филарет (Дроздов) распорядился собрать исторические сведения о чудотворном образе. В несохранившейся описи XVII в. Архангельского собора указывалось, что образ является списком с находившейся в соборе древней иконы, сделанным мастерами Оружейной палаты по указу царя Феодора Алексеевича. |
| Много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лже-братиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Канонические установления Церкви о посте Развернуть таблицу Где установлено Установление Иерусалимский Апостольский Собор (ок. 49–51 гг.) Правило, предписывающего членам Церкви такой устав: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите ( Деян. 15:29 ). Апостольские правила Постановление Иерусалимского Собора подтверждается 63м Апостольским правилом, которое к требованиям заповеданного поста прибавляет наказания за их неисполнение: «Если кто: епископ или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо с кровью, в которой душа, или мясо растерзанного зверем животного, или мертвечину, да будет низвержен. Ибо сие и закон Моисеев запретил. Если же это соделает мирянин, да будет отлучен». 69е правило Святых Апостолов гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен». Святитель Тимофей Александрийский в своих канонических ответах к числу лиц, не имеющих возможности совершать телесный пост, прибавляет рожениц. Апостольские правила, Пято-Шестой (Трулльский) Собор (691–692 гг.) и Гангрский Поместный Собор (середина IV b.) 66е Апостольское правило, 55е правило Трулльского Собора и 18е правило Гангрского Собора предписывают наказание христианам, постящимся в субботу и воскресенье, поскольку в церковном сознании эти дни были днями особого торжества и духовной радости. Вышеперечисленные правила предписывают извергать из сана клириков и отлучать мирян, постящихся в эти дни. Но если субботы и воскресенья приходились на дни Святой Четыредесятницы (а позже и на другие многодневные посты), пост не отменялся, а ослаблялся. |
| Многу взысканию бывшу, восстав Петр сказал, что по вере нашей мы обрезанные иудеи, как и они, необрезанные язычники, спасемся благодатию Господа Иисуса Христа, без дел Моисеева закона. Сие многое взыскание, долгое рассуждение апостольского собора напоминает собой многое же взыскание на московских соборах по вопросу об исправлении книг. Тогда по окончательному заключению председателя апостольского собора, апостола Иакова, апостолы, пресвитеры и братия написали соборное определение в свитке, где пишут братьям из язычников, находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон Моисеев, чего мы им не поручали. Почему мы, собравшись, единодушно рассудили: изволися Святому Духу и нам не влагать на вас бремени Моисеева закона, кроме необходимого (Деян. 15:1—29). По сему священному апостольскому примеру действовали и московские соборы и завершительный между ними великий московский собор, которому изволися, по изволению Святого Духа, изменить в некоторых погрешениях так называемый старый обряд и утвердить исправление церковных книг. Но так как и после определения апостольского собора, некоторые из фарисействующих иудеев, уверовавших во Христа, имеющих ревность Божию, но не по разуму, упорствовали не только сами соблюдать старую мертвую и убивающую букву Моисеева закона, но и навязывать ее всем верным из язычников, то великий апостол языков Павел, в опровержение этих слепых и упорных ревнителей, писал несколько посланий, и главным образом, послание к Галатам, в котором на упорных противников прямо изрекает анафему. Чуждуся, - писал он (Гал. 1:6—9), — удивляюсь, что вы от призвавшаго вас благодатию Христовою (от апостола, который учил, что мы спасаемся верою и благодатию Христовою, а не делами по старой букве Моисеева закона) так скоро переходите к иному благовествованию, — которое, впрочем, не есть иное. А только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово, - это фарисействующие верные из иудеев, которые учат, что для спасения необходимо соблюдать и старую, убивающую букву Моисеева закона. |
| «Мы», – поучает апостол, – «соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение... Но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос . Строит ли кто на сем основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет» ( 1Кор.3:9, 10–13 ) 8 . Второй Вселенский собор епископов, по окончании своих деяний, написал послание к папе Дамасу и другим епископам Римской церкви, заканчивающееся так: «Когда таким образом учение веры согласно, и христианская любовь утверждена в нас, – мы перестанем говорить слова, осужденные апостолом: «аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин» ( 1Кор.1:12 ); и когда все явимся Христовыми, так как Христос не разделился в нас, то по милости Божией сохраним тело Церкви неразделенным и смело предстанем пред престолом Господа». Главный деятель Третьего собора Вселенского , св. Кирилл Александрийский , в «Послании на святый Символ», помещаемом при Деяниях этого собора, пишет: «Святейшие отцы..., собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский символ, с коими восседал и Сам Христос, сказавший: «идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» ( Мф.18:20 ). Ибо как можно сомневаться в том, что Христос председательствовал на святом и Вселенском этом соборе? потому что здесь некоторый базис и основание твердое, несокрушимое полагалось и даже распространялось на всю вселенную, то есть это святое и безукоризненное исповедание. Если это так, то разве мог отсутствовать Христос, когда Он есть основание , по словам премудрого Павла: «основания иного никто не может положить паче лежащего, еже есть Христос Иисус» ( 1Кор.3:11 )». Блаженный Феодорит в беседе, помещаемой также в Деяниях третьего Вселенского собора , обращаясь к еретикам, последователям Нестория, говорит: «Христос, камень претыкания и соблазна для неверных, но не посрамляющий верных, камень драгоценный и основание, по слову Исаии; Христос есть камень, который отвергли зиждущие и который сделался во главу угла ( Пс.117:22 ). Христос – основание Церкви . Христос есть камень, который нерукотворенно отторгнут и обратился в великую гору и покрыл вселенную, по пророчеству Даниила ( Дан.2:35 ), за которого, с которым и силою которого мы воинствуем, и ради которого мы удалены от царствующего града, но не исключаемся из Царства Небесного; ибо имеем «вышний» град «Иерусалим, которого художник и содетель Бог», как сказал Павел ( Евр.11:10 )» 9 . |
|
|
