| Лицемерная, церемониальная праведность, не имеющая никакого значения в глазах Божиих, бессмысленное посещение храма, «топтание дворов Божиих» наряду с почитанием Ваала, грубое opus operatum, соединённое с нравственной распущенностью, – вот характеристические черты того культа, против которого восстают пророки; но такой культ, культ формы и нравственного развращения, одинаково противоречил как идеям закона, так и основанным на них стремлениям пророков. И пророки не уставали в изобретении разнородных приёмов убеждения в стремлении выяснить сознанию народа ничтожность его бездушного богослужебного рвения: они противопоставляют жертве требования нравственного закона и только под условием выполнения этих последних обещают милость Божию (Ис.1,10–15;16–17); в пренебрежении этими требованиями они указывают нарушение всего союза с Иеговой, убеждая, что Бог милости хочет более, нежели жертвы, и боговедения более, нежели всесожжения (Ос.6,6–7); они устами народа высказывают сомнение в угодности жертв перед Богом и обращают его внимание на содержание нравственных заповедей (Mux.6,6–8); наконец, ту же идею они выводят из истории Синайского законодательства. Этот последний приём мы находим у Иеремии в 7,21–23, и так как на эти слова пророка отрицательной критикой обращается преимущественное внимание как на твёрдую опору своих воззрений, то мы и обратимся к более подробному анализу этих слов пророка. Обличая смешение религии с культом, господствовавшее среди народа Божия, Иеремия высказывает от лица Божия такие слова: «Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: всесожжения ваши прилагайте к жертвам вашим и ешьте мясо (21 ст.); ибо отцам вашим Я не говорил, и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве (ст. 22). Но такую заповедь дал им: слушайтесь гласа Моего, и Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом, и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо (ст. 23)». Подробный разбор этого места вовсе не приводит к тому заключению, какое выводится из данного места Велльгаузеном, а именно, что Иеремия не знает закона Моисеева в том виде, в котором он существует в настоящее время 152 . |
| Мн. исследователи Быт 26, пытаясь реконструировать историю преданий о патриархах, рассматривали сюжетные повторы в истории И. и Авраама в свете классической теории источников Ю. Велльгаузена и его последователей. Согласно этой теории, рассказы об И. в Быт 26 относятся к т. н. яхвистической истории, а параллельные им рассказы про Авраама в Быт 20-21 - к элохистической истории (подробнее см. в ст. Пятикнижие ). Однако значение параллелей в жизнеописаниях Авраама и И. нельзя объяснять гипотезой о простом сложении 2 первоначально независимых историй; они не исчерпываются только Быт 26. К кон. XX в. исследователи ВЗ оставили подобные гипотезы. Если в кон. XIX - сер. XX в. можно было говорить о наличии в академической науке Запада нек-рого консенсуса в вопросе о том, как сложилось Пятикнижие, в наст. время такой консенсус отсутствует как вообще, так и применительно к истории И. (см., напр.: Blenkinsopp J. The Pentateuch: An Introd. to the First Five Books of the Bible. L., 1992. P. 19-25). После рассказа о жизни Иакова в Месопотамии повествование вновь возвращается к И. в Быт 35. 27-29, где описываются его смерть и погребение. И. умер в возрасте 180 лет в Хевроне и был похоронен его примирившимися сыновьями Иаковом и Исавом (ср. рассказ о смерти Авраама в окрестностях Хеврона и о его погребении сыновьями Измаилом и И.- Быт 25. 7-9). В Быт 35 подразумевается, что И. был погребен в пещере Махпела вместе с Саррой, Авраамом и Ревеккой (см.: Быт 49. 29-31). В отличие от рассказов об Аврааме и Иакове, которые странствовали по всей Палестине, Месопотамии и Египту, истории об И. (кроме, вероятно, рассказа о жертвоприношении И.) связаны с небольшой областью Юж. Палестины: Вирсавией, Беэр-Лахай-Рои (Быт 24. 62), Гераром и Хевроном. Жертвоприношение И. (Быт 22). Бог подверг Авраама испытанию, Он сказал И.: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт 22. 2). Авраам пришел с И. на место, к-рое указал ему Господь, построил жертвенник, разложил дрова и, связав И., положил его на жертвенник поверх дров. Когда он занес нож, чтобы заколоть сына, Ангел Господень остановил жертвоприношение, обратившись к Аврааму от лица Бога: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт 22. 12). После этого Авраам увидел овна (барана), к-рый запутался рогами в зарослях, и принес его в жертву всесожжения вместо сына. |
| Обычными предположениями, что в девятом месяце проявился в народе религиозный индифферентизм, произошло охлаждение к постройке храма или даже приостановка ее, и что именно на это негодует пророк, трудность истолкования ст. 14-го не устраняется. Во-первых, это только предположения, в подтверждение которых нельзя привести ни одного свидетельства. Во-вторых, охлаждение народа и даже приостановка постройки храма все же не делали бы народ подобным прикасающемуся к трупу и не давали бы основания для усвоения ему наименования goj. Кроме трудности истолкования ст. 14-го, при обычном понимании рассматриваемой речи пр. Аггея нелегко установить также связь ст. 14-го с предыдущими. В ст. 12–13 пророк, по повелению Божию, предлагает священникам два вопроса о законе: „если бы кто нес освященное мясо в поле одежды своей, и полою своею коснулся хлеба или чего-либо вареного, или вина, или елея или какой-нибудь пищи, сделается ли это священным? И отвечали священники, и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто-либо осквернившийся от прикосновения к мертвецу, сделается ли это нечистым? И отвечали священники, и сказали: будет нечистым». Какая связь приведенных вопросов и ответов с ст. 14-м, если в последнем, как обычно полагают, пророк обличает иудеев за нерадение о постройке храма? Существующие комментарии на кн. пр. Аггея эту связь определяют неодинаково. По мнению Велльгаузена, пророк в ст. 12–14 желает сказать: непрямое соприкосновение с освященным не освящает (ст. 12), но прямое соприкосновение с нечистым оскверняет (ст. 13); мирские интересы настолько захватили народ, что малый элемент святости (жертвенник без храма) не может оказать на народ никакого влияния в смысле освящения его; поэтому нужно принять большее участие в святости, т. е. ревностно вести постройку храма 43 . Андре, выражая понимание многих других комментаторов, передает смысл рассматриваемых стихов так: Израиль с одной стороны подобен человеку, который носит освященное мясо в поле одежды своей, с другой – тому, кто сделался нечистым вследствие соприкосновения с трупом. |
| Однако едва ли свидетельства пророка Аггея противоречат 1Езд 3.7–8 . Слово chorev, употребленное пророком о храме ( Агг 1.4 ), не означает того, что храм отсутствовал (chorev – пустой, порожний). Как можно заключить из противоположения дома Господня украшеным (sephunim – обшитые досками) домам самих иудеев, словом chorev пророк указывает только на недоконченность постройки. Равным образом, употреблявшаяся современниками пророка поговорка: не пришло еще время, не время строить дом Господень имеет не тот смысл, что иудеи до 520 г. не начинали постройки, «считая себя еще находящимися под гневом Божьим» (Велльгаузен). Указанной поговоркой иудеи хотели объяснить приостановку в постройке храма и оправдать свое равнодушие к этому делу, явившееся естественным следствием тех препятствий, которые пришлось преодолевать бедной и слабой общине. Ввиду этого и приглашение пророка Аггея: «взойдите на гору и носите дерева, и стройте дом» ( Агг 1.8 ) должно быть понимаемо как приглашение к продолжению постройки, а не к началу ее. Пророк употребляет в данном месте не глагол jasad основывать, как 1Езд 3.6 , а более общий banah строить. Кроме того, пророк говорит о древесном материале («носите дерева»), который нужен для продолжения постройки, а не о камне, нужном для закладки фундамента. Таким образом, кн. пророка Аггея не опровергает свидетельства рассматриваемого нами места о закладке храма при Кире во второй год по возвращении иудеев. Этот факт подтверждается и 1Езд 5.15–16 , где в свидетельстве из времени Дария, после упоминания об указе Кира касательно построения храма (ст. 15) замечается: " тогда (т.е. в правление Кира) Шешбацар тот (Зоровавель) пришел, положил основания дома Божия в Иерусалиме, и с тех пор доселе (т. е. до времени Дария) он строится и еще не окончен». 1Ездр.3:12 . Впрочем многие из священников и левитов и глав поколений, старики, которые видели прежний храм, при основании этого храма пред глазами их, плакали громко, но многие и восклицали от радости громогласно. |
| Они будут служить во святилище Моем, как сторожа у ворот храма и прислужники у храма; они будут закалать для народа всесожжение и другие жертвы и будут стоять пред ними для служения им. За то, что они служили им пред идолами их и были для дома Израилева соблазном к нечестию, Я поднял на них руку Мою, говорит Господь Бог, и они понесут наказание за вину свою; они не будут приближаться ко Мне, чтобы священнодействовать предо Мною и приступать ко всем святыням Моим, к Святому Святых, но будут нести на себе бесславие свое и мерзости свои, какие делали. Сделаю их стражами храма для всех служб его и для всего, что производится в нем» (Иез 44. 6-14). Привилегия совершения жертвоприношений и воскурения ладана дается потомкам первосвященника Садока - за то, что они всегда сохраняли лояльность к Иерусалимскому храму. Из текста (Иез 44. 13-14) следует, что прор. Иезекииль не считал функциональное разделение священников и Л. изначальным. Напротив, оно не существовало на протяжении истории Первого храма и его установление мыслится как наказание Л. за то, что они служили идолам. Речь не идет о том, что Л. оставили свое служение в Иерусалимском храме: в вину всему народу, а не только Л. вменяется использование труда наемников-язычников. Показателен стих Иез 44. 13, в к-ром говорится о том, что Л. не смогут «приближаться» к Богу (подразумевается доступ к сакральным предметам святилища) для того, чтобы служить в качестве священников ( по синодальному переводу - «священнодействовать»). Данные слова подразумевают, что ранее у Л. была такая возможность. Наиболее простое объяснение распределения обязанностей при храме между потомками Садока и Л. заключается в том, что первые несли служение в Иерусалимском храме как в центральном святилище, а вторые - в местных святилищах на территории древнего Израиля со своими особенностями культа, к-рые прор. Иезекииль отвергает как нелегитимные ( Велльгаузен. 1909. С. 103-108). В 3 Цар 3. 3-4 говорится о существовании высот, на которых приносились жертвы Яхве (указание на «великую высоту» ( ) в Гаваоне, на к-рой Соломон вознес Богу тысячу всесожжений и жертв, конкретизировано в синодальном переводе, где идет речь о «главном жертвеннике»), при этом ничего не сказано о том, что они были уничтожены царем Соломоном по завершении строительства Иерусалимского храма; об уничтожении этих высот упоминается только в связи с религ. |
| Ос.10:8 . И истреблены будут высоты Авена, грех Израиля; терние и волчцы вырастут на жертвенниках их, и скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас». «Высоты Авена», слав. «Требища онова», – высоты (капище и алтарь) не вефильские. Ос.10:9 . Больше, нежели во дни Гивы, грешил ты, Израиль; там они устояли; война в Гаваоне против сынов нечестия не постигла их. «Больше нежели во дни Гивы», евр. mimej haggrvah нужно перевести – «от дней Гивы». LXX имя haggjvah приняли в ст. 9 за нарицательное холм, отсюда в слав.: «отнележе холми» и далее «на холме рать». Пророк или хочет сказать, что Израиль грешит с того времени, когда совершено было описанное в кн. Судей ( Суд.20–21 ) страшное преступление в Гиве, или же как думают некоторые толкователи (Новак, Велльгаузен), пророк имеет в виду факт избрания в Гиве Саула и учреждения царской власти, в носителях которой пророк видит виновников грехов Израиля. «Там они устояли», неясное выражение, которое понимают в том смысле, что в подобном Гивскому беззаконию, Израиль пребывает и доселе. «Война в Гаваоне протв сынов нечестия не постигла их». Комментаторы обращают речь пророка в вопросительную и устанавливают такую связь приведенных слов с предыдущими; израильтяне коснеют в грехе, как и жители Гивы; не постигнет ли их такая же участь, такое же наказание, какое постигло некогда жителей Гивы? (Бродович). По мнению Новака, мысль пророка та, что за грехи Израиля враги завладеют всем его царством, – даже и Гиву, лежавшую на самой южной границе царства, постигнет война. Ос.10:10 . По желанию Моему накажу их, и соберутся против них народы, и они будут связаны за двойное преступление их. «По желанию Моему накажу их»; т. е. Иегова накажет Израиля по всей справедливости, соответственно его виновности. Самое наказание будет состоять в том, что соберутся против израильтян народы (ассирияне). Причина наказания – двойное преступление Израиля, т. е. уклонение Израиля от Иеговы и отпадение от дома Давидова. В слав. 10 ст. начинается словами, «прииде наказати». Слово «прииде» соответствует λοε некоторых кодексов, возникшему, вероятно, из ошибочного понимания евр. beavvathi ( «по желанию Моему»). |
| Ос.8,13 . В жертвоприношениях Мне они приносят мясо: Господу неугодны они. Зах.7,5 . Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже семьдесят лет; для Меня ли вы постились; для Меня ли? 9. Производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему. 10. Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте, и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем. Мал.1,10 . Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моём. Нет Моего благоволения к вам, – говорит Господь Саваоф, – и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. В этой гармонической параллели пророков двух различных эпох истории народа Божия решительно исчезает та резкая грань, которой Велльгаузен отделяет пророков послепленных от древнейших в отношении к обрядовому закону. Если на основании только что сделанного сопоставления нельзя отрицать всякое различие между теми и другими пророками в их отношении к культу, то столь же мало оснований даёт Велльгаузену и делаемое им сравнение доводить это различие до противоположности. Пророк всегда оставался пророком; его задачи возвышались над существующим наличным строем вещей и простирались в вечность; то, что делало пророка пророком, не принадлежало ни ему лично (Иер.1,5–10), ни его роду (Ам.7,14–15), ни его эпохе, а непосредственному божественному призванию и внушению, которое ставилось пророками критерием истинного пророчества и основой своего права на участие и вмешательство в ход жизни народа Израиля (Иер.23,30–32); а потому, стоял ли пророк на Синае, полемизировал ли против недостатков современной ему богослужебнообрядовой практики, или развивал картину новых богослужебно-обрядовых порядков и призывал народ к неуклонному следованию им, он оставался всегда пророком, носителем живого слова Иеговы, провозвестником Его воли, выраженной ли то в законе Моисеевом, или устами преждебывших пророков 144 , и как неизменна была эта воля, так же мала была и возможность перемены в воззрениях руководимого Богом сознания пророков. |
| р. 303). Но мы, следуя чтению Вавилонского кодекса, разделяемому (по Кенн.) еще 26 кодексами, все-таки принимаем . 883 == – fructus, provenmus, прибыль, плод+ суфф. 3 л. м. р.; == – пища (от гл. )+ suf.; в обоих случаях неизвестно, к чему относится , к или . 885 а. а. O. При таком переводе, по справедливому замечанию Кёлера (Kohler, 67), – – совершенно излишне. 890 Так думает Фабер (S. 110). Употребленное таргумом слово (==дары) неизвестно к чему относится, – к или . Муретов относит к , п. ч. переводит: «и презренны доходы от нее» (стр. 258, пр. 2). Рейнке полагает, что это слово употреблено таргумистом для избежания антропопатизма в представлении о Боге и, по-видимому, считает заменой (74). 894 Порчу текста в данном месте, кроме упомянутых Греца и Фабера, признают еще Велльгаузен (197) и Новак (398). Но рекомендовать какую-либо определенную поправку они не решаются. Велльгаузену кажется легким, но не особенно удобным поправить (==«и умный человек презирает»...). 897 Следует читать – согласно со свидетельством бл. Иеронима и в виду признаваемой евреями принадлежности этого места к «тиккунэ соферим». 902 Исх.18:8 : «И рассказал Моисей тестю своему о всем, что сделал Господь с Фараоном и с Египтянами за Израиля, о всех затруднениях (-), какие встретили их па пути, и как избавил их Господь». Чис.20:14 : «... так говорит брат твой Израиль: ты (царь Эдомский) знаешь все трудности ( ), которые постигли нас»; Плч.3:5 : «огородил меня и обложил горечью и теготою ( – русский Венский перевод почему-то передает «рвом»)»; Неем.9:32 : «... да не будет малозначуще пред лицом Твоим все страдание ( ), которое постигало нас, царей наших, князей наших, и священников наших, и пророков наших, и отцов наших, и весь народ Твой от дней царей Ассирийских до сего дня». 906 van Til, 92 (defatigatio). – Reinke, 328 (Muhe) – Kohler, 53 (Plage). – Keil, 689 (id.). – Hitzig, Ueb. 362 (Muhsal). – Ewald, 218 (Eckel). – Nowack, 398 (Muhsal). – Orelli, 215 (Plage). – Bachmann, 19 (Musal). – Pusey, 613 (weariness). – Smith, 357 (id.). Также русский – Синодский и Венский. Лютер; «es ist nur Muhe». Г. Грецов, – вопреки всем известным правилам евр. синтаксиса и данным словоупотребления, – переводит Мал.1 :13а: «и вы говорите вот какие ужасные слова» (33:98–102). Свой перевод он старается оправдать довольно длинным рассуждением, в котором, впрочем, ничего сколько-нибудь заслуживающего внимания не сказал, а несообразностей наговорил много. |
| Указав ближайшую причину предстоящих бедствий и их характера, пророк возвращается к описанию их. «Пагуба» – кефада – απ λεγ, которое может быть правильнее переводят новейшие толкователи по связи с последующими стихами: «страх», «боязнь», слав. «моление», εξιλασμος, раскаяние (позднее!). – «Мира» – спасения. Иез.7:26 . Беда пойдет за бедою и весть за вестью; и будут просить у пророка видения, и не станет учения у священника и совета у старцев. «Беда… за бедою». Евр. гова LXX переводят междометием (горя), οδαι επι ουαι. Блаж. Иероним противополагает тому, что говорится святым: «радуйтеся и паки радуйтеся». – «Весть за вестью» (по-немецки Hiobpost – «почта Иова»). Ужасные новости о прибытии и жестокости вторгшихся в страну войск будут приходить одна за другою со всех сторон. – Далее описывается растерянность так самонадеянных ранее духовных вождей народа, которых указывается 5 классов (с самим народом 6): пророки, священники, старцы, царь и князья. «Будут просить у пророка видения», т. е. через него откровения Божия (ст. 13) о том, не осталось ли еще средства избегнуть угрожающих бедствий; так и сделал Седекия по Иер 38.14 . Так как не будет уже пророков по причине оставления Богом, то откровения будут искать тщетно. Могут разуметься и ложные пророки. «И не станет учения (букв. «закона», «торы») у священника». Священники не в состоянии будут дать руководящего из закона указания насчет образа действий. Это замечание о священнике заслуживает внимания: «не в качестве совершителей жертвоприношений, но в качестве лиц, дающих указания, выступают здесь священники со стороны своего значения в духовной: сфере жизни, а закон, тора, является живой силой, отвечающей всякому случаю и не отрекающейся перед ним» (Велльгаузен, Proll. 3 изд. 414). – «Старцы» не общественный класс (старейшины, начальники родов о которых речь в след. стихе), а возраст, богатый жизненным опытом. Иез.7:27 . Царь будет сетовать, и князь облечется в ужас, и у народа земли будут дрожать руки. Поступлю с ними по путям их, и по судам их буду судить их; и узнают, что Я Господь. |
| Велльгаузен указывал на несельскохозяйственный характер Дня искупления. Й. К. не имеет внутренней связи с 3 великими ветхозаветными праздниками, к-рые образуют самостоятельную замкнутую последовательность, обусловленную циклом сельскохозяйственных работ: Пасхой (исследователь связывает дни опресноков с началом весенней жатвы, а пасхальную жертву - с приношением животных из 1-го приплода скота), Пятидесятницей (окончание весенней жатвы), праздником Кущей (окончание осенней уборки урожая) (см.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Втор 16; Велльгаузен. 1909. С. 71-79). По мнению Велльгаузена, появление Й. К. внутри этого цикла (перед праздником Кущей) свидетельствует о том, что в период плена подлинное значение древних праздников было забыто, они стали осмысляться как чисто религ. установления, не имеющие прямой связи с сельскохозяйственным календарем. Первое в истории празднование Й. К. Велльгаузен связывает с деятельностью Ездры : «День очищения не вступал в силу вплоть до 444 г., в котором Ездра опубликовал Пятикнижие. Ездра начал чтение закона в начале седьмого месяца. Затем в пятнадцатый день были справлены кущи; о празднике очищения в десятый день месяца рассказ Неемии, точный и всегда интересующийся литургическими вопросами, ничего не говорит... до сих пор великий день жреческого кодекса не существовал и был введен только теперь» ( Велльгаузен. 1909. С. 95). По мнению исследователя, установление даты Й. К. (10 тишри) было связано с 2 обстоятельствами: 10 тишри в эпоху плена праздновался Новый год (косвенное указание на это Велльгаузен видит в Иез 40. 1, а также в предписании отмечать наступление юбилейного года на Й. К., см.: Лев 25. 9), а в нач. тишри совершался пост в память об убийстве Годолии, последнего наместника Иудеи (см.: 4 Цар 25. 22-25; пост упоминается в Зах 7. 5 без указания на повод к его совершению). Празднование Нового года было перенесено на 1 тишри (эта дата указана в Лев 23. 24-25), а пост в память о Годолии сохранился как отдельное событие религ. календаря. |
|
|
