| «Это и все? – сказал Василий. – Ничто из этого не устрашает меня. Тот, у кого ничего нет, не может быть лишен имущества, если только не пожелаешь отобрать несколько книг, которые составляют мое имение. Изгнание? Я не имею понятия о нем. Я не связан ни с каким местом. Та земля, на которой я теперь обитаю, не моя; а всякая земля, в которую я могу быть заброшен, вся моя или скорее вся Божия, на которой я только странник и пришелец. А что касается до смерти, то смерть есть благодетельница, так как она приведет меня к Богу, для Которого я живу и Которому я служу». Величие Василия изумило префекта. «Доселе никто так не говорил со мною», – сказал он. «Вероятно, тебе не случалось говорить с епископом», – спокойно отвечал Василий. Между тем Валент прибыл в Кесарию, и Модест немедленно донес ему, что епископ победил его; что на него не действует ни угроза, ни ласка и что потому остается одно – употребить насилие. Валент, выслушав все, невольно в душе своей почувствовал к святому Василию какое-то особое влечение; он, быть может, даже сознавал, что истина с ним, – но оставить арианство ему было стыдно. Он начал искать случая, чтобы изъявить святому Василию хотя бы свое глубокое уважение. Случай скоро представился. Наступил торжественный праздник Богоявления. Валент в сопровождении своих телохранителей вошел в храм, где святой Василий совершал богослужение, и стал между православными мирянами, показывая этим как бы свое общение со святым архиепископом. Церковь была переполнена народом: люди, как волны морские, теснились, налегая друг на друга, но ничто не нарушало тишины. Неслось стройное праздничное пение; за престолом, обратясь лицом к народу, стоял сам архиепископ: он ни взглядом, ни знаком не показал, что замечает присутствие императора. Высокий, стройный, он стоял неподвижно во всем величии своего архипастырского облачения, с посохом в руке; глубокий, пламенный взор его устремлен был на святой престол. Вокруг него в благоговейном порядке стояли пресвитеры и диаконы, будучи похожи скорее на Ангелов, нежели на людей. |
| 10. 20). 688. В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение. И обратившись к ученикам, сказал: все предано Мне Отцом Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца (Лк. 10. 21–22). Благовестник. 689. Ответ 181. 690. Псалтирь с последованием. 691. Беседа 8, на Послание к Римлянам. 692. Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 693. Ответ 74. Преподобного Григория Синаита. 4 глава из 15 глав о безмолвии. Добротолюбие. Ч. 1. 694. Издание Оптиной Пустыни, 1847 года. 695. Четьи-Минеи, 1 апреля. 696. Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 года. 697. Гл. 4. 698. Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 699. Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 700. Слово 11. 701. Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление мое, Господь примет молитву мою (Пс. 6. 9–11). 702. См.: время всяцей вещи под небесем (Екк. 3. 1). 703. Слово 11. 704. Преподобный Григорий Синаит посетил Афонскую Гору в XIV веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале VII века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской Горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом. Добротолюбие. Ч. 1. Преподобный Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра; до знакомства с этим иноком он занимался исключительно псалмопением. Рукописное житие преподобного Григория Синаита. |
| 10. Василий сказал: А ты теперь не подвизаешься в этих трудах и не имеешь забот, живя одиноким? Златоуст. Имею и теперь, сказал я; — как можно человеку, проводящему эту многотрудную жизнь, быть свободным от забот и подвигов? Но не одно и то же пуститься в беспредельное море, и переплывать реку; таково различие между теми и этими заботами. Если бы я мог быть полезным для других, я и сам теперь пожелал бы, и это было бы предметом моей усердной молитвы; а так как я не могу принести пользы другому, то удовольствуюсь тем, если, по крайней мере, успею спасти и исхитить из бури самого себя. Василий сказал: Неужели ты считаешь это великим делом, и, вообще, неужели думаешь спастись, не быв полезным никому другому? Златоуст. Хорошо и справедливо ты сказал, — отвечал я; — и сам я не верю, чтобы можно было спастись тому, кто ничего не делает для спасения ближнего. Несчастному рабу нисколько не помогло то, что он не уменьшил таланта, но погубило его то, что он не умножил и не принес вдвое больше (Матф. 25:24–30). Впрочем, я думаю, что мне будет более легкое наказание, когда буду обвиняем за то, почему я не спас других, нежели когда бы погубил и других и себя, сделавшись худшим по принятии такой почести. Я уверен, что теперь ожидает меня такое наказание, какого требует тяжесть грехов моих, а по принятии власти — не двойное и не тройное, но многократное за соблазн многих и за оскорбление Бога, удостоившего меня большей чести. 11. Поэтому и израильтян Бог весьма сильно обличал, показывая им, что они достойны большего наказания за грехи, совершенные после дарованных им от Него преимуществ. Иногда Он говорил: « только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши » , а иногда: « из сыновей ваших Я избирал в пророки и из юношей ваших — в назореи » (Амос. 3:2; 2:11). И еще прежде пророков, при установлении жертв желая показать, что грехи священников подлежат гораздо большему наказанию, нежели грехи простолюдинов, Он повелевает приносить за священника такую жертву, какая (была приносима) за весь народ (Лев, гл. 4). Этим он выражает не что иное, как то, что раны священника нуждаются в большей помощи и такой, в какой — раны всего вообще народа; а они не нуждались бы в большей помощи, если бы не были тягчайшими, тягчайшими же они бывают не по своей природе, но по достоинству священника, который совершает эти грехи. Но что я говорю о мужах, проходящих это служение? Дочери священников, которые не имеют никакого отношения к священству, по причине достоинства отцов своих за одни и те же грехи подвергаются гораздо строжайшему наказанию. Преступление бывает одинаково как у них, так и у дочерей простолюдинов, например: любодеяние у тех и других, — но первые подвергаются наказанию гораздо тягчайшему, нежели последние (Лев. 21:9; Второз. 22:21). |
| 146. Господь сказал Своим ученикам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1), а по прошествии дней шести Он взял Петра, Иакова и Иоанна и, взойдя на Фаворскую гору, просиял, как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 1–2). Они же не могли больше смотреть и не имели силы пристально взирать на это сияние, [а потому] пали ниц на землю . Тем не менее они увидели, по обетованию Спасителя, Царство Божие, тот Божественный и неизреченный Свет . Великие Григорий и Василий называют его Божеством. «Свет — явленное… на горе Божество» и «Доброта подлинно Могучего есть умопостигаемое, и созерцаемое Божество» . Ибо Василий Великий говорит, что Свет тот есть Доброта Божия, созерцаемая только святыми в силе Божественного Духа. Поэтому и говорит снова: «Видели Доброту Его Петр и сыны Громовы на горе… которая была светлее светлости солнечной, и удостоились узреть очами предначатие славного Его Пришествия» . А Дамаскин Богослов и Иоанн Златоуст называют тот Свет естественным сиянием Божества. Первый пишет: «Сын, рожденный от Отца, имеет в Себе безначальное и природное сияние…, и слава Божества становится также славой тела» . Златоустый же [отец] говорит: «Господь явился на горе в Своем высочайшем сиянии, когда Божество обнаружило славу Свою» . 147. Этот Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие, Доброту и Светлость Божиего естества, видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и славу Божества акиндиане называют призраком и тварью. А тех, которые не поддерживают их хулы на Божественный Свет, но думают, что Бог — нетварен как по сущности, так и по энергии, они клеветнически объявляют двоебожниками . Да будут посрамлены они, ибо, хотя нетварен Божественный Свет, един для нас Бог в едином Божестве, как много раз было показано выше, поскольку [этому единому Богу] принадлежат и нетварная сущность, и нетварная благодать, то есть Божия благодать и сияние ее. |
| 14 И вложил Он в тетиву орудия смерти, стрелы Свои огненосными сделал. 15 Вот грешник заболел неправдою, зачал злобу и породил беззаконие. 16 Ископал ров и углубил его, но сам упадет в яму, вырытую им. 17 Обратится злоба его на голову его, и на темя его неправда его падет. 18 Прославлю Господа за правый суд Его и воспою имя Господа Всевышнего! 1 28 В конец, о точилах, псалом Давида, 8. 2 Господи, Господь наш, как чудно имя Твое по всей земле! Ибо вознеслось величие Твое превыше небес! 3 29 Устами младенцев и грудных детей совершается хвала Тебе пред лицом врагов Твоих, дабы сокрушить врага и мстителя. 4 Вот смотрю на небеса, деяния рук Твоих, на луну и звезды, сотворенные Тобою! 5 Кто есть человек, что помнишь Ты его? Или сын человеческий, что посещаешь Ты его? 6 30 Умалил Ты его лишь немногим пред ангелами, славою и честью увенчал его; 7 31 И поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его: 8 32 Овец, и волов, и всякий скот полевой, 9 33 Птиц небесных и рыб морских, проходящих стезями морскими. 10 34 Господи, Господь наш, как чудно имя Твое по всей земле! Слава: 1 Вынесенный в начало сборника псалом 1 служит зачином Псалтири. В нем показан контраст добра и зла, праведных и грешных и установлен критерий нравственности человека – его верность Божественному Закону. Св. отцы понимают этот псалом как развернутую метафору, видя в нем, с одной стороны, свидетельство о внутренней жизни человека, с другой – пророчество о Господе нашем Иисусе Христе. Свт. Василий Великий (IV в.) толкует слова совет нечестивых как возникающее в сердце сомнение, неверие, недоверие Богу, путь – как жизнь, которая все время движется к концу, сидел – как неподвижное, постоянное коснение в грехе, губителей – как тех, кто стремится свои пороки предать другим, и весь смысл первого стиха он разъясняет так: «Блаженное дело и не помышлять о зле; если же, уловленный врагом, принял ты в душу советы нечестия, не стой в грехе, а если тому подвергся, не утверждайся во зле (Свт. Василий Великий . Беседа на первую часть первого псалма). В отличие от свт. Василия свт. Афанасий Великий (IV в.) усматривает в псалме иносказание о Христе. Для него нечестивые, грешники, губители – это книжники, фарисеи, законники, которые восставали на Господа нашего Иисуса Христа, источники вод – это Божественное Писание, которое проповедует Господа, а древо – Сам Господь наш Иисус Христос. |
| 14 Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично. 17 Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения. 18 Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия. 23 О том, что слово ψ означает «затем» и ставится вместо предлога μετ, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ψ το πολμου вместо μετ τν πλεμον (после войны). 24 Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов (Basil. Magn. De baptismo 2.1//PG 31, 1525D-1528A.). Но кто этот мудрец? Нам неизвестно (См.: Изречения Секста, 10/пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.). 25 Именно это и обозначает выражение ν φδρ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (π τς δρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней. Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ν τ φδρ ατς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера ( Лев.15:19 ). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τς φδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τς φδρου) своего, она нечиста ( Лев.15:25 ). |
| 15. Уклонись от зла, и делай благое: взыщи мира, и (весь) устремись к нему. IV. 16. Очи ГОСПОДНИ на праведныя, и уши Его – в молитву их. 16. Очи Господни (обращены) на праведных, и уши Его – к (молитве) их. 17. Лице же ГОСПОДНЕ – на творящыя злая, еже потребите от земли память их. 17. Лице же Господне – на творящих злое, дабы истребить с земли память о них. 18. Воззваша приведнии, и ГОСПОДЬ услыша их, и от всех скорбей их – избави их. 18. Воззвали праведные, и Господь услышал их, и от всех скорбей их – избавил их. 19. Близ ГОСПОДЬ сокрушенных сердцем и смиренныя духом спасет. 19. Близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом – спасет! 20. Многи скорби праведным, и от всех их – избавит я ГОСПОДЬ. 20. Много скорбей у праведных, и от всех их избавит их Господь. 21. Хранит ГОСПОДЬ вся кости их, и ни едина от них сокрушится. 21. Хранит Господь все кости их, и ни одна из них не сокрушится. 22. Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат. 22. Смерть грешников люта, и те, кто ненавидит праведного, погрешат (в греческом: ошибутся в своих расчетах). 23. Избавит ГОСПОДЬ душы раб Своих, и – не прегрешат вси уповающии на Него! 23. Избавит Господь души рабов Своих, и не погрешат (в греческом: не ошибутся в своих надеждах) все уповающие на Него! 1-я слава V-й кафизмы Примечания к Псалму XXXIII-мy Сию надпись относят толковники к двум историям, обретающимся в первой книге Царств, в главе XXI ( 1Цар. 21 ). Первая история повествует, что Давид, бегая от лица Саула царя, пришел ко Авимелеху иерею и просил у него хлебов и оружия, а о бегстве своем не объявил ему, но притворился, как бы имеет тайное некое дело, от царя ему порученное, для исполнения коего весьма поспешает. Вторая история повествует, что Давид пришел к Анхусу царю Филистимскому, дабы укрыться у него; но понеже рабы сего царя советовали ему убить Давида, то Давид притворился безумным, и сим образом избежал смерти. Феодорит относит надпись к первой истории, а Василий Великий , Августин и Иероним относят ко второй, – которое их мнение признано за справедливейшее и от иных толковников. Чего ради Анхус назван Авимелехом, тому дает причину Василий Великий , сказуя, что Авимелех было имя собственное царям Филистимским, как Фараон царям Египетским, и Кесарь императорам Римским. |
| 32. Ойнопид: Он сказал, что какова природа человека, такова и его речь. 33. Ромул: Он говорил, что глиняный сосуд проверяется по стуку, а человек – по слову. Слово 16-е. Об увещании 1. Ин. 5, 14 : Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 2. 1Фес. 5, 14 : Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 3. Прем. 12, 2 : Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи. 4. Сир. 18, 12 : Милость Господа – на всякую плоть. Он обличает и вразумляет, и поучает и обращает, как пастырь стадо свое. 5. Свт. Василий Василий: Насильственное учение обычно недолговечно, а проникающее с удовольствием и радостью как-то особенно прочно укореняется в душах. 6. Желающий восставить лежащего должен быть непременно выше его, чтобы помочь упавшему; таким же образом падший должен быть поднят другим. 7. Свт. Григорий Богослов : Нет скорби, которую нельзя утешить, и нет счастья без наставления. 8. Сами исполненные ран, не будем браться лечить других. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Согрешающим подобает терзаться посредством горьких речей, дабы в делах они прекратили безобразие. 10. Не должно тяготиться увещанием. Ведь [кому и] следует тяготиться, то скорее мне, часто говорящему и неслышимому, а не вам, вечно слушающим и вечно ослушивающимся. 11. Аристотель: Наставление цени не меньше похвалы. 12. Диоген: Мертвого лечить и старого наставлять – одно и то же. 13. Демосфен: Когда некто его расспрашивал, как стать учителем самому себе, ответил: «За что порицаешь других, себя надо порицать еще сильнее». 14. Деметрий Фалерский: То, что друзья не дерзают советовать царствующим, написано в книгах. 15. Аристоним: Как мед жжет раны, а для согласных с естеством сладок, так и слова философии. 16. Еврипид: Все в наставлении мы мудрецы, Но, действуя сами, не ведаем |
| 3. 1Фес. 5, 15 : Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. 4. Еф. 4, 26 : Солнце да не зайдет во гневе вашем. 5. Гал. 5, 15 : Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. 6. Притч. 24, 17 : Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой. 7. Притч. 12, 28 : Путие злопомнящих – в смерть. 8. Притч. 21, 24 : Иже памятозлобствует – беззаконен. 9. Притч. 14, 15 : Незлобивый веру емлет всякому словеси 39 . 10. Притч. 1, 22 : Елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся. 11. Сир. 28, 2 : Прости ближнему твою обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. 12. Свт. Василий Василий: Не должно допускать, чтобы во гневе на брата зашло солнце ( Еф. 4, 26 ), чтобы ночь встала между вами и дала повод для неумолимого осуждения в день Суда. 13. Свт. Григорий Богослов : Кто далек от зла, тот менее всего подозревает зло. 14. Злому очень легко обвинить и доброго, а доброму трудно обвинить и злого. Кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению. 15. Никто злом зло не исцелит, но только добром. 16. Свт. Иоанн Златоуст : Когда поймем, что пострадали от сорабов, вспомним, и что сами сотворили пред Владыкой, и тогда страхом своих грехов сможем быстро избавиться от ярости на чужие прегрешения. 17. Если должно вспоминать о согрешениях, то лишь только о своих. Если же о своих будем помнить, то никогда чужих не будем обдумывать. 18. Если оставите врагам вашим, то отпустится и вам. Оставь рабам прегрешения, чтобы принять Господнее оставление прегрешений. Если же много согрешил, то насколько больше оставишь [другим], настолько большее получишь оставление. Ради этого мы были научены говорить: «Остави нам… как и мы оставляем ( Мф. 6, 12 ), чтобы мы научились, что мера оставления нам от нас же первое получает начало. Так что насколько больше враг [твой] действует против тебя, настолько больше тебе благотворит. Итак, поспешим и поторопимся примириться с опечалившим нас, справедливо или несправедливо гневаемся. Ибо если примиришься здесь, то избавишься от Суда там. Если же смерть, придя, наступит посреди оставшейся вражды, то на будущий Страшный Суд необходимо быть введенным по справедливости, и последнее осуждение получишь по решению Судии всех земных, и оба примете неотвратимое возмездие: кто несправедливо гневался – из-за того, что несправедливо, и кто справедливо гневался – из-за того, что справедливо памятозлобствовал. |
| 50 В русском синод. переводе: «Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, предлежит мне злое» . — Примеч. ред. 51 По передаче, вследствие передачи (лат.) — Примеч. ред . 52 Букв.: «в орехе, скорлупе» (зародыше) (лат.). — Примеч. ред . 53 В русском синод. переводе: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался» . — Примеч. ред. 54 В русском синод. переводе: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» . — Примеч. ред. 55 В русском синод. переводе: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» . — Примеч. ред. 56 В русском синод. переводе: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» — Примеч. ред. 57 В русском синод. переводе: «Все это происходило... как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» . — Примеч. ред. 58 Аллюзия на Флп.2:10. Прп. Иустин имеет в виду миры: небесный, земной, преисподний и рассматривает этот вопрос в эсхатологической перспективе, когда после Всеобщего Воскресения и Суда в мире небесном праведники будут пребывать не только своими обоженными душами, но и телами, а в мире преисподнем грешники также будут находиться в телах, получая справедливое воздаяние. — Примеч. ред . 59 Здесь прп. Иустин имеет в виду святоотеческое учение о λγοι (греч. «слова», «смыслы») (свв. Василий Великий, Максим Исповедник) или о нетварных энергиях Бога (свв. Василий Великий, Григорий Палама, Дионисий Ареопагит). Эти «слова» по учению Святых Отцов являются божественными идеями и «волениями» Бога о мире в целом и каждой его составляющей, основными началами или законами естества, целями и средствами Промысла и Суда. Они исходят из Бога Слова для образования мира и в нем снова объединяются в своем Источнике, благодаря чему Бог Слово является центром всего тварного бытия (ср. «И без Него не начало быть, что начало быть» , Ин.1и «Имже вся быша» Символ веры Православной Кафолической Церкви). Эти «слова» (λγοι) образуют собой духовную умопостигаемую сторону тварного мира и могут открываться очищенному аскезой уму подвижника в так называемом «естественном созерцании» (φυσι Θεωρα) (см. «С. Л. Епифанович» . Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 64—68). — Примеч. ред . |
|
|
