| «Ваше прибытие в город Верия и святую митрополию Верии, Наусы и Кампании является для местной апостольской Церкви высочайшей честью и благословением и знаменует крепкие узы любви и веры, сплачивающие наши народы многие века. В особенности нас приводит в трепет факт постоянного участия представителей Московского Патриархата в проводящихся каждый год в июне международной научной конференции и богослужебных мероприятиях в честь первоверховного апостола Павла — основателя Верийской Церкви, который подтверждает крепость этих уз, а также поддержка и помощь Церкви Русской и ее верного народа во время недавнего экономического кризиса в нашей стране», — сказал митрополит Пантелеимон. Как знак уважения и признательности Предстоятелю Русской Православной Церкви была вручена высшая награда Верийской митрополии — Большой крест святого апостола Павла. Далее прозвучало выступление мэра города, которая отметила: «Мы встречаем Вас из великой страны русского народа, в духовном просвещении и культурном развитии которого сыграли роль равноапостольные Кирилл и Мефодий, а также их лучший ученик святой Климент Охридский, уроженец этих мест, который создал алфавит " кириллицу " и назвал его в честь своего духовного отца. Встречаем Вас из страны, народ которой очень много сделал для Православия как во времена великих русских царей, так и во времена подвига новомучеников Российских, героические поступки которых заставляют умолкнуть мир неверующих и безбожников». Как подчеркнула Хариклия Усултзоглу-Георгиаду, власти и жители города рады приветствовать Святейшего Патриарха Кирилла, выразить уважение ему и всей многонациональной Русской Православной Церкви. Как символ искренней признательности и любви верийцев Святейшему Владыке был преподнесен символический ключ Маленького Иерусалима — так называется в трудах ряда историков город Верия. В ответном слове Святейший Патриарх Московский и всея Руси сказал: «Благодарю за радушный прием, которым вы окружили меня в древней Верии, церковная традиция которой восходит к святому апостолу Павлу и его ученикам Тимофею и Силе. Он принес жителям этого города благую весть, основал в Верии одну из первых в Греции, в Европе христианских общин. |
| 201 Этот обычай сохранился в христианской Церкви, где для вечернего, утреннего, ночного и дневного богослужения были подобраны (специальные псалмы). 209 Tajra H.W. The Trial of St.Paul. P.13. Обзор научной дискуссии no данному вопросу см. в кн.: Keener C.S. Acts. Vol.3. P.2557–2558. 210 Совр. Верия (Греция). В память о пребывании Павла в Верии здесь ежегодно под эгидой Элладской Православной Церкви про в одятся научно-практические конференции. посвященные жизни и наследию апостола. 217 Павсаний. Описание Эллады 1, 2. 4–5. С.24. Павсаний. Описание Эллады 1, 18.1.3–4.6–7. С.51–53. 226 Это представление в корне расходится с мнением многих современных религиоведов, считающих, что анимизм (поклонение силам природы) и язычество – более древние формы религиозной жизни на земле, чем монотеизм. 229 См., в частности: Lake Κ., Cadbury H.J. The Acts of the Apostles. Vol.4. P.212; Bruce F.F. The Acts of the Apostles. P.333; Cadbury H.J. The Book of Acts in History. P.52; Meeks W.A. The First Urban Christians. P.26. 239 См., например; Швейцер А. Мистика апостола Павла. С.190; Bock D.L. Acts. P.568; Dunn J.D.G. The Acts of the Apostles. P.236: Schnabel F.J. Acts. Р.737. 240 См., в частности: Farrar F.W. The Life and Work of St.Paul. P.696. Cp.: Keener C.S. Arts. Vol.3. P.2659. 248 См.: Das A.A. Paul and the Jews. P.55. Об ошибочном написании и произнесении имени Христа свидетельствует Тертуллиан : «Христианин же. как показывает этимология этого слова. происходит от помазания. Да и имя христианин, неправильно вами произносимое (ибо вы не знаете точно даже имени нашего), обозначает приятность или благость» ( Тертуллиан . Апологетик 3. 5//CCSL 1. Р.92. Рус. пер.: С.117–118). На том же неправильном написании имени христиан построена аргументация Иустина: «Нас обвиняют в том, что мы христиане (χριστιανο); но несправедливо ненавидеть доброе (χρηστν)» (Иустин. 1-я Апология 4//PG. 6. Col.333). См. также: Mattingly Н. Christianity in the Roman Empire. P.30. 253 Cp.: Филон Александрийский. Против Флакка 14. C.34 («...у евреев на дни зимнего равноденствия приходится праздник, когда всем полагается жить в шатрах»); Иосиф Флавий. Иудейские древности 3. 10. 4–5. С.114–115 («Так как время подходило к зиме, то Моисей приказал на пятнадцатый день того же месяца, чтобы каждый построил себе шатер в виде жилья и приготовился к встрече холодного времени года... Таким образом, было установлено для евреев строить по родному обычаю шатры»). |
| XVI в.) Двусторонняя икона (Византийский музей, Верия) Богоматерь «Одигитрия» (2-я пол. XVI в.) Двусторонняя икона (Византийский музей, Верия) Сложные, уникальные программы выносных И. в поздневизант. время были, как правило, связаны с заказом донатора, полагавшегося на силу молитвы тех святых, образы к-рых воспроизводились на заказанных им иконах. Так, ок. 1363 г. для мон-ря Пантократор на Афоне был создан ряд И. высочайшего качества и с особой программой, в к-рой выражена идея о спасении их заказчиков. На иконе Христа Пантократора (ок. 1363, ГЭ) в нижних углах боковых полей изображены коленопреклоненные фигуры донаторов мон-ря, братьев Иоанна, вел. примикирия, и Алексея, вел. стратопедарха. К тому же времени относятся две 2-сторонние выносные И. На иконе с образом Христа Пантократора на лицевой стороне тот же тип, что и на иконе из ГЭ, чрезвычайно близкой ей по стилю; на обороте - прп. Афанасий Афонский. На лицевой стороне др. И.- поясное изображение св. Иоанна Предтечи с посохом, увенчанным небольшим медальоном с образом Иисуса Христа; на обороте - композиция, в к-рой св. Иоанн Предтеча, стоящий перед Богоматерью с Младенцем на руках, указывает правой рукой на чашу с усеченной главой у ног Божией Матери. Одним из ярких примеров усложнения программы выносных И. является икона из мон-ря ап. Иоанна Богослова близ с. Поганово в юго-вост. Сербии (Фессалоника, между 1371 и 1393, НХГ, Крипта) с фигурами Богородицы «Καταφυγ» (Убежище) и ап. Иоанна Богослова на лицевой стороне и композицией «Видение прор. Иезекииля» (т. н. Чудо в Латоме) на обороте. Фигуры скорбящей Богоматери и ап. Иоанна Богослова восходят к композиции «Распятие». Смирение заказчиков нашло отражение в таком приеме, как расположение подписи-моления (сохр. фрагменты) на золотом фоне чуть выше позема, у ног Богородицы и апостола (о создании И. для участия в ежегодных службах поминовения ктиторов см.: Pentcheva. 2000. P. 139-153). В выборе эпитетов и иконографического извода для оборотной стороны И. усматривают ориентацию на святыни Фессалоники, где место мученичества вмч. |
| Они заслуживают широкого распространения и они будут включены в досье секции I на Ассамблее в Найроби. Приветствуются комментарии и реакции на эти сообщения; они должны направляться в Женеву: Всемирный Совет Церквей, профессору Ионе Бриа. Иоанн Мейендорф СООБЩЕНИЕ I. ЦЕНТРАЛЬНОСТЬ ХРИСТА В ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛОВИИ I. Центральность Христа в жизни Церкви связана с темой «Исповедание Христа сегодня». В нашей вере Христос занимает центральное место в самом акте исповедания, ибо Он – динамический фактор в христианском исповедании в мире. Следуя библейской и керигматической традиции Церкви, мы исповедуем воплощение Логоса Бога Отца и Примирителя посредством деяния Параклита – для возрождения человека и восстановления его общения с Богом -в Божественно-человеческой Личности Христа. Он – наш центр в двояком смысле? как Божественный Логос – Источник и Образец нашего оправдания и как инициативный Партнер в нашем диалоге с Ним. Будучи Божественно – человеческой Ипостасью и центром каждого и всего. Он – партнер и творческий и производительный источник диалога с Ним и среди людей. Он – Логос всех вещей, а Логос есть Образ Отца. Мир имеет онтологическую основу в Боге, поэтому все вещи связываются с Логосом. Они представляют разнообразие побудительной причины Логоса. В то же самое время их связь и их единство в гармонии целого покоится в неразложимом единстве Личного Логоса. Хотя вещи – материальные, осязаемые и воспринимаемые образы разнообразных причин и мыслей Логоса, но человеческое существо есть образ Самого Логоса, как Личности, которая размышляет. 2 . Для того, чтобы установить общение между Богом и человеком, нарушенное из-за грехопадения в своем космическом масштабе. Логос – по Своей способности, как Личность – вводит Себя более близко в творение и в человеческую историю. Он воплощается с помощью Святого Духа. Через Свое воплощение Он открывает смысл вещей, восстанавливает связь с человеком и возрождает человеческое существо. Во Христе мы находим не только Разум – как источник нашего обычного человеческого разума, – но наше всецелое существо возвышается до образа Божия посредством соучастия в Духе. Посредством этого же самого акта Логос устанавливает новые взаимоотношения между Творцом к человеком – онтологическое взаимоотношение – динамическое, а не статическое, – которое создается и совершенствуется посредством энергий Божиих, осуществляемых Святым Духом. |
| 306). Говоря о единстве как о задаче православия и усилиях Церкви по его достижению, авторы документа также отметили следующее: «По богословским и пастырским причинам она [Православная Церковь] положительно относится к диалогу с различными христианскими церквями и конфессиями, а также в целом к участию в современном экуменическом движении, веря в то, что таким образом она активно свидетельствует о полноте христовой истины и ее духовных сокровищах перед теми, кто находится за ее пределами, и их цель – выйти на путь единства» (Константинопольский Патриархат, 2016, с. 306) . Хотелось бы отметить, что это не единственный документ, в котором говорится об экуменизме. В большинстве предсоборных документов экуменизм упоминается в тех случаях, когда авторы пишут о единстве и его важности или о миссии и отношениях Православной Церкви с другими конфессиями. Поэтому, как было сказано выше, вопросу экуменизма и важности участия Православных Церквей в экуменическом движении было уделено довольно много внимания. Первый документ, в котором упоминается эта тема, посвящен миссии вышеупомянутых Церквей . За исключением нескольких попыток, предпринятых такими богословами, как Никос Ниссиотис (1961a, с. 3-27; 1961b, с. 121; Meimaris, 131; 1961c, с. 1-12; 1961-1962, с. 22-52; 1962, с. 192-202; 1985, с. 326-335) и Иоан Бриа (1996), а также нескольких абзацев из социальной концепции Русской Православной Церкви (Constantineanu et al., 2016, с. 75; Ic & Marani, 2002, с. 186-268), по мнению специалистов, этот документ является первым ключевым постановлением Православной Церкви по вопросу миссии (Vassiliadis, 2016, с. 352). Одни критикуют его за устаревший язык (Voulgaraki-Pissina, 2017, с. 144), другие — за то, что он является компиляцией двух предыдущих документов, составленных на предварительных собраниях собора (Heller, 2017, с. 293-294), третьи его одобряют, однако то, что он является одним из важнейших документов современного православного богословия, отрицать сложно. После вступительной части, в которой говорится о необходимости активного участия Церкви в разрешении современных проблем , красной нитью в документе проходит мысль о необходимости достижения мира и справедливости. |
| Нет сомнения, что и Черникская Консультация также явилась результатом этих серьезных беспокойств. Она собственно началась благодаря деятельности самого Всемирного Совета Церквей, «Комиссии по всемирной миссии и евангелизации» и была организована преподобным Ионом Бриа/румынский православный богослов, секретарь по исследованию и связям с православными/. Консультация была гостей Румынского Патриархата, и первую сессию начала с молебного служения, возглавляемого патриаршим викарием епископом Антонием из Плоешти. Митрополит Молдавский Иустин произнес на Консультации вступительное слово. Работа Консультации происходила в помещении большого православного монастыря, вполне подходящего для серьезного богословского размышления, монахи из Черники обеспечивали Консультацию всегдашним своим вниманием и никогда не ослабеваемым гостеприимством. Профессор Н. Ниссиотис/Греция/исполнял обязанности председателя. Приглашались богословы из всех православных церквей, и многие откликнулись на приглашение. Были приглашенные также и из нехалкидонских церквей, которые подобно членам халкидонских церквей, явно имели расхождения с недавними направлениями Всемирного Совета Церквей. Консультация также посещалась служебным персоналом Женевы. Консультация заслушала и обсудила несколько основных богословских докладов по главной теме, включая доклады: Митрополита Емилианоса КалабрийскогоВселенский Патриархат, Женева/, Священника профессора Д. Станилое/Румынская Церковь / и священника профессора Иоанна Мейендорфа /Православная Церковь в Америке/. Некоторые участники Консультации/включая о. С.Гаракаса из Святого Креста в Бруклине/представили краткие изложения по «исповеданию Христа» на отдельных территориях или в особенных обстоятельствах. Наконец, будучи разделены на четыре группы, участники Консультации составили наброски ниже публикуемых сообщений. Недостаток времени не позволил провести на пленарном заседании подробного обсуждения заявлений, вследствие чего их формулировка не фиксирует редакции Консультации в целом. Поэтому эти сообщения следовало бы рассматривать лишь как рабочие документы. Однако ясно, что они отражают главное направление православного мышления в Чернике. |
| История как идентичность: вклад в православное осмысление историчности Православие часто называют слишком историчным и консервативным. Данная статья имеет целью объяснить, что это видимое упорное стремление жить вопреки окружающей динамике есть лишь непреложная стабильность формы и содержания в быстроменяющемся мире. 9 февраля, 2014 Православие часто называют слишком историчным и консервативным. Данная статья имеет целью объяснить, что это видимое упорное стремление жить вопреки окружающей динамике есть лишь непреложная стабильность формы и содержания в быстроменяющемся мире. Вследствие этого, выходом для православных христиан является не отвержение истории, но ее богословское истолкование, а затем и осмысление. Потому что богословие – это историческое событие, а история – теологический процесс. Публикуемый материал представляет собой перевод статьи проректора по духовному образованию, культуре и спорту Университета Восточного Сараево священника Дарко Джого. Посвящается моему румынскому учителю веры Иону Бриа, а также Думитру Станилоае Одно из самых популярных предубеждений относительно православия заключается в мнении, что оно является «слишком историчным». Смысл этого обвинения заключается в двух аспектах. Первый – старое предубеждение, что Православная Церковь «слишком консервативна» или «слишком традиционна» и что это будто бы изначально являлось особенностью «восточного христианства». Мы должны признать, что некоторые (или многие) православные богословы видят свою идентичность в непреложной стабильности формы и содержания вопреки непрерывному течению времени и несмотря на непрерывные изменения социальных и иных обстоятельств. Однако этот внутренний консерватизм самой идеи православия был неправильно понят как критиками, так и защитниками восточного христианства. Православие не есть (или не должно быть) стремлением жить вопреки движению жизни, но должно являть образ неизменности вечной жизни в рамках этого быстроменяющегося мира. Многие т. н. «чужеродные элементы» (“exotic side” – автор имеет ввиду мироощущение тех, кто перешел в православие из иных, преимущественно западных конфессий, подразумевая их порой нарочитую маргинальность и оторванность от окружающей их социальной среды – прим. пер.) восточного христианства основываются на этом ложном представлении о статическом сообществе, «музее доктрин», которые заключает в себе православие . |
| Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» ( Пс. 115.3 ), «любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин. 3.16 ). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петр Вассилиадис, «обучение бессмысленно без отношения к «крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа». В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас… примите Духа Святого» ( Ин. 20.21–22 ). И, идя немного дальше, послание Христа было следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически оправдание христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы». Эта же мысль содержится и у проф. Ионы Бриа: «Тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога». Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и так далее, но на передачу опыта Богообщения. 2) «Αγαν». Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только «Спаситель наших душ», не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф. 5.25–27 ). |
| Однако единственный автор Предания – Дух Святой, действующий в синергии, то есть сообща со свободой человека. В этом совместном действии живое Предание, верное учению Отцов, принято, возлюблено, пережито как духовная связь на все времена. Оно составляет часть тайны Церкви – богочеловеческого организма, живого Тела Христова. Оттого-то, как пишет св. Ириней, «мы со тщанием храним эту веру, полученную от Церкви. Ибо под действием Духа Святого она, словно драгоценный клад, закрытый в великолепном сосуде, непрестанно омолаживается и омолаживает сам сосуд, который её содержит» 52 . 1 Было прочитано как лекция на коллоквиуме Христианской ассоциации за отмену пыток под названием «Страсти Христовы, страсти человеческие» 11–12 мая 1984 в Тулузе. 12 Nicolas Cabasilas, La 40;ие еп Christ, t. 1 et II, Ed. du Cerf, coll. «Sources chrdtiennes», 355 et 361, 1989 et 1990. 19 Mgr. Kallistos Ware, art. «Philocalie», Dictionnaire de spiritualite, fase. 79, Paris, 1984, col. 1336–1352. 20 Nicolas Cabasilas, La Vie en Christ, t. 1 et II, Ed. du Cerf, coll. «Sources chrétiennes», 355 et 361, 1989 et 1990. 21 Essai sur la théologie mystique de l’ Eglise d’ Orient, Ed. du Cerf, coll. «Foi vivante», 1990, p.7. 22 Процитировано профессором Ионом Бриа в статье «The Liturgy after the Litui gy» Martyrya/Mission, The Witness of the Orthodox Churches today, Geneve, 1980, p. 67. 23 Ему мы обязаны публикацией полного и даже дополненного «Добротолюбия» на румынском языке. Духом «Добротолюбия» пропитано всё его творчество, начиная с опубликованной перед войной магистерской диссертации о св. Григории Паламе (1938). Данный текст продолжает разговор, начатый в докладе, посвящённом великому богословскому и духовному наследию о. Думитру Станилоэ. 24 См. Boris Bobrinskoy, «La liturgie et la vie de tous les jours», Liturgie, Spiritualité, Culture, Conférences Saint-Serge, Rome, 1983, p. 41–52. 25 См. «La liturgie de la communauté et la liturgie intérieure dans la Vision philocalique», Gestes et Paroles dans les diverses familles liturgiqes, Rome, 1978, p. 259–273. |
| Но такой датировке на первый взгляд противоречит рассказ Льва Диакона: даже если отказаться от старой привязки " огненных столбов " к апрелю 989 г. (см. выше), все равно наш историк явно сближает это явление с кометой, точно датируемой летом 989 г. Значит, русские взяли Херсон в 989г.? А ведь в 988 г. они были союзниками Василия II. Высказывалось предположение, что ромеи не выполнили уславий договора, и Владимир захватил Херсон, чтобы принудить их к этому. Напротив, А. Поппе (1978) считает, что город отложился от империи и князь действовал против него как союзник Василия. Н. М. Богданова, однако, справедливо замечает, что употребленный Львом оборот " " не означает предзнаменования: появление столбов " указывало на уже свершившийся захват " и, стало быть, сообщение Льва не противоречит другим источникам (Богданова. 1986, 44-46). 71. Веррия, совр. Верия, мощная крепость; суффрагант-епископия (Бвкк. 1959, 137). Ее взятие датировалось второй половиной 989 г. (Златарский. 1918, 681), но по указанным выше соображениям должно быть отнесено к более раннему времени. Византийцы вновь овладели ею лишь в 1001 г. (Скилица. 344). 72 День св. Димитрия - наиболее популярного военного святого в Византии ив Болгарии - отмечается церковью 26 октября (Синаксарь. 163-165). Скилица (331) относит землетрясение к октябрю 15 индикта 6495 г., т. е. к 986 г. Нужно думать. Лев Диакон, современник события, особенно приверженный тому, чтобы устанавливать тесную связь между бедствиями и астрономическими явлениями, заслуживает большего доверия. К тому же Яхъя (Розен. 26) относит землетрясение к четырнадцатому году правления Василия (это 989 г.) и к 379 г. хиджры (также 989 г.). Это землетрясение упоминается и у поэта Иоанна Геометра, и у армянского историка Асохика, и у латинских хронистов. О характере разрушений в куполе св. Софии см.: Эмерсон, Найс. 1943. 73. Данное место особенно важно для определения даты написания труда Льва Диакона. Шестой год после землетрясения - 995-й. Однако Яхъя (Розен. 26-27), хронология которого заслуживает доверия, относит это событие к восемнадцатому году правления Василия, т. |
|
|
