| Для совершения этой-то общественной молитвы и сходятся ныне верующие в святые храмы Божие. Но вот, в последнее время появились люди, которые придумали себе свою собственную веру, не только перестали сами посещать храмы Божие, но и других отговаривают делать то же. Что сказать о таких людях? Поистине они достойны сожаления, так как, забыв о святых храмах, они лишили себя и других тех великих благ духовных, которые доставляет человеку общественное богослужение в святом храме. В самом деле, может ли быть еще более совершенная и святая молитва , чем та, когда верующие, собравшись вкупе в святом храме, славят и благословляют своего Творца? Может ли быть что выше того богослужения, на котором приносится Святая бескровная Жертва, на котором Сам великий Царь Царствующих и Господь Господствующих приходит заклаться и даться в снедь верным? Что может быть действеннее и чище молитвы общественной, когда верующие взаимно поддерживают моление друг друга, возносят свою общую молитву как фимиам к Престолу Господню? Нужно быть слишком гордым человеком, чтобы не признавать для себя нужды в молитве общественной. Эту нужду признавал Сам Спаситель, когда во время молитвы в саду Гефсиманском увидел учеников Своих спящими, с грустью укорил их, говоря: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною» ( Мф.26:40 ); «Душа Моя скорбит смертельно, побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» ( Мф.26:38 ). Но не скорбит душа наших сектантов: они отвергли для себя нужду в молитве общественной и молятся тайно каждый сам за себя. Где же любовь христианская? Где заповедь Спасителя всем христианам: «По тому узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:85 )? Как у сектантов пусть не будет между православными христианами! По прежнему ходят они в св. храмы, по прежнему пусть совершают там общественное богослужение и Святые таинства, по прежнему пусть молятся они друг за друга? И увидит Господь с небес, что не перестает между нами истинная любовь христианская. «Дом Мой есть дом молитвы» |
| Еще одна богословская интерпретация увязывает омовение ног с Евхаристией. 195 В частности, в том, что омовение ног предшествовало благословению хлеба и вина, можно увидеть указание на чистоту, которая необходима для участия в таинстве Евхаристии. Евангельский рассказ об омовении ног оказал большое влияние не только на развитие христианской нравственности. Действие, которое было в обычае у иудеев времен Иисуса, в христианской Церкви постепенно превратилось в литургический обряд, совершавшийся по разным поводам. В частности, некоторые источники веков указывают на практику омовения ног новокрещеным сразу после совершения над ними таинства Крещения. 196 Чин умовения ног в качестве части богослужения Великого Четверга возник в Иерусалиме в VI-VII веках и явился «отражением общей тенденции максимально подчеркнуть изобразительную символику страстного богослужения, особенно явную при его совершении во Святом Граде»; не позднее VIII века чин перешел и в практику Константинополя, 197 откуда был впоследствии заимствован Русской Церковью. В настоящее время этот чин совершается, как правило, после литургии Великого Четверга Патриархом Московским и всея Руси, а также некоторыми архиереями в кафедральных соборах. С особой торжественностью чин совершается в Иерусалиме, где его возглавляет Патриарх Иерусалимский. 198 4. Предсказание о предательстве Иуды Все четыре евангелиста свидетельствуют о том, что на Тайной Вечере Иисус предсказал предательство Иуды. У Марка и Матфея это предсказание предшествует рассказу о благословении хлеба и вина. Марк пишет: Когда настал вечер, Он приходит с двенадцатью. И, когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня. Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? и другой: не я ли? Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо. Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы тому человеку не родиться ( Мк.14:17–21 ). |
| И в этом назначение литургии, богослужения. Назначение Таинства в том, чтобы сделать литургию исполнением того, чем мы еще полностью не обладаем, но ожидаем. И поскольку мы можем предвкушать Царство во всей его полноте, мы можем поэтому желать его и свидетельствовать о нем. Именно это показывает нам современное изучение богослужения. Литургия – это движение, которое помещает нас в гущу этого мира. И не так важно, сидим ли мы или стоим в определенные моменты службы. Скорее, литургия ведет нас туда, где Христос. Если какое-то убогое богословие веками считало, что священник обладает властью принести немного Христа к алтарю и помещать Его иногда в комнатку, запирающуюся на ключик, то такой тип богословия также подразумевал, что священник имеет право забрать Христа с Небес. И я думаю, что в этом главная причина Реформации. Я не нахожу в богословии никаких доказательств такой странной власти священника. Богословие только говорит мне, что Христос восшел на Небо. Если Он действительно присутствует, как думают некоторые, на всех алтарях в одно и то же время, то, как мне кажется, место по правую руку Всемогущего Бога всегда пустует. В действительности же происходит нечто противоположное. Это не Он снисходит к нам, а мы восходим к Нему. Если мы хотим быть сегодня со Христом, то должны подниматься, а не опускаться. И мы не должны делать это в духе дешевого триумфализма, но в том духе, в котором Он сказал: «Отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ). И в Евангелии от Луки Он говорит: «И Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» ( Лк.22:29–30 ). И каждый раз, когда мы творим воспоминание о Нем, мы пребываем там, в Его Царстве. Мне неинтересно, где находится рай. Как сказал Иоанн Златоуст , «что мне до неба, когда я сам становлюсь небом?» 136 . И в этом объяснение слов: «Sursum corda», «Горе имеем сердца». Таким образом (от символа к литургии, к Таинству, к миру, к Церкви и к Царству) мы восстанавливаем, как мне кажется, нечто такое, что чуждо современному христианину. |
| Каждение в храмах Божиих пред священными предметами и при совершении жертвоприношения Богу ведет свое начало с глубокой древности. Из Священного Писания известно, что Сам Господь через Моисея повелел Аарону совершать каждение в скинии утром и вечером перед кивотом Завета ( Исх. 30, 7–8 ). Далее в Библии сказано, что Моисей по велению Божию совершил благовонное каждение над золотым жертвенником, и покрыло облако скинию, и слава Господня наполнила ее ( Исх. 40:27, 34 ). Святой апостол Иоанн Богослов в Откровении указывает, что видел ангела, который возносил к Богу молитвы святых посредством каждения. «И пришел… ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник… И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога» ( Откр. 8:3–4 ). Из этих слов Священного Писания ясно, что каждение является неотъемлемой частью богослужения и выражает, во–первых, Божественную любовь, изливающуюся на весь род человеческий, а во–вторых – благодать Святого Духа, которая таинственно всех освящает и услаждает 1 , а также способствует молящимся возносить свои молитвы к Престолу Всевышнего. Во время богослужения, по установившейся в Православной Церкви практике, полное каждение совершается в начале всенощного бдения во время пения 103-го псалма, на вечерне – при пении стихиры на «Господи воззвах»; на утрени – во время чтения двупсалмия, на полиелее, на 9-й песни канона и на Божественной литургии после проскомидийного отпуста. На последнем каждении следует остановиться более подробно. После окончания проскомидии диакон берет горящее кадило в правую руку, вложив в него ладан, и идет на горнее место, где трижды осеняет себя крестным знамением; затем обращается к священнослужителю, совершающему проскомидию, со словами: «Благослови, владыко, кадило». Последний, благословляя кадило крестообразно рукой, произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христосе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже прием в принебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа». Эта молитва утверждает истину, что Дух Святой всегда присутствует в Церкви Христовой, особенно во время совершения Божественной Литургии. |
| Кто совершает Таинство миропомазания? – Священник, но не без участия в этом Таинстве епископа. Епископы подготавливают и освещают святое миро, без которого священник не может совершить Таинство миропомазания. Говорится ли в Ветхом Завете о помазании, ставшем прообразом Таинства Миропомазания? – Да, говорится. В древности цари помазывались на царство. Об этом сказано в 1-й книге Царств( 1Цар.10:1; 16:13 ). В настоящее время все христиане миропомазаны, ибо Христос нас соделал царями и священниками Богу и Отцу Своему ( Откр.1:6 ). 3.3. Святое Таинство Причащения Что такое Причащение? – Причащение есть Таинство, в котором верующий христианин под видом хлеба и вина принимает самое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Кто установил Таинство Причащения? – Иисус Христос впервые совершил причащение учеников Своих на Тайной вечери, накануне Своего страдания и смерти. Как Иисус Христос причащал Апостолов? – Об этом говорится в Евангелии: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:26–28 ). Во время какого богослужения в церкви совершается Таинство Причащения? – Во время самого важного церковного богослужения, которое называется Божественная Литургия. Почему Божественная Литургия важнее всех других церковных служб? – Потому, что она открывает всю драму жизни Иисуса Христа от Его Рождества до Его Вознесения на небеса. Какой момент Божественной Литургии самый важный? – Пресуществление хлеба и вина, которое совершает епископ или священник. Почему Таинство Причащения совершается в церкви постоянно? – Потому, что так заповедовал Иисус Христос: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). Почему необходимо причащаться? – Потому, что от этого зависит наша вечная жизнь. Иисус Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ). |
| Лампочка, подключенная к такому источнику, хоть и будет называться лампочкой, то есть священником, светиться не будет и называется неблагодатной. Священник, отлученный от Вселенской кафолической Церкви, также признан неблагодатным, «обесточенным», он, как лампочка с перекусанными кусачками проводом, не будет «светиться». И таинства, выполненные таким священником, будут пустыми, даже если он и исполняет все по каноническим правилам. Константинопольский патриарх лютеранам, известившим его о своих победных действиях, ответил: «Вы хорошо сделали, что отвергли заблуждения папистов, но сделали худо, заменив эти заблуждения своими заблуждениями: вам следовало бы обратиться к преданию Вселенской Первенствующей Церкви» ( Св. Игнатий. Письмо 557 ). Оглянуться назад, обратиться к истории Христианской Церкви вот что было предложено, несомненно, честным, ревностным в вере, желающим реформировать погрязшую в пороках Западную церковь последователям Лютера. Но этого не произошло. Видимый отсчет жизни Новозаветной Церкви, Ее «строительство» идет от дней Пятидесятницы . Но Церковь, которую мы знаем сейчас, не была таковой. В день Пятидесятницы произошло только рождение Новозаветной Церкви. Основанием Ее явился Христос, но Она еще не была «построена». Она не имела той Литургии, тех доктрин, тех таинств и законов, которые составляют сейчас «этажи» сооруженного «здания». Иисус Христос Сам говорит об этом: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ). Сектанты, думая, что они вернулись к истокам первичного богослужения, глубоко ошибаются. Еще не был составлен чин богослужения, не было Новозаветного Писания, не было доктрин, которые бы защищали Церковь от ересей. Не было и ересей как таковых. «Ибо, во-первых, слышу, говорит Апостол, что когда вы собираетесь в Церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ( 1 Кор.11:18–19 ). По-церковнославянски это место звучит так: «Подобает бо и ересем въ васъ быти». |
| Молитва это возношение ума и сердца к Богу через благоговейное слово человека к Богу, таинственная беседа с Богом. Христианин в молитве прославляет Бога, благодарит Его, кается в своих грехах, просит Его о своих нуждах. Отсюда мы выделяем три основных вида молитвы: славословная, покаянная и просительная. Молитва не должна быть только внешней. Сам Бог сказал: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» ( Мф. 15, 8–9 ). Мы должны «прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия», потому что «от избытка сердца говорят уста». О богослужении В православном богослужении догматы становятся частью молитвы. Православная Церковь хранит в неприкосновенности тот богослужебный чин, который сложился в Византии к XII вв., что связано с неизменяемостью православной догматики. По мысли свт. Игнатия (Брянчанинова) , христианин, регулярно посещающий церковь и вслушивающийся в чтение и пение, может научиться всему необходимому для правильной веры. У богослужения две цели – научить нас догматам и дать представление о праведной жизни, способствовать мистическому общению с Богом. О правильной молитве «Молитва это беседа ума с Богом» ( Евагрий Понтийский ). «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им,ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» ( Мф.6:6-8 ). Под многословием надо понимать не количество слов в молитве, а их качество, т.е. молится надо только о необходимом для жизни и спасения. В просительной молитве мы проявляем свое смирение пред Богом, обращаясь к Нему и получаем благословение на нашу деятельность, чтобы получить от нее не только вещественную, но и благодатную пользу. Молитва только тогда имеет цену, когда она бывает внимательной, когда ум и сердце вкладываются в каждое слово. |
| Мы, православные, имеем в Церкви полноту истины Христовой, все освящающие таинства, всё духовное богатство даров Святого Духа. Надо ежедневно благодарить Бога за то, что удостоил нас быть членами Его Церкви. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет», – утешает христиан апостол Петр ( 1Пет 2:9 ). Постараемся же в своей жизни оправдать такое высокое звание! Гора Господня «Придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева и научит Он нас Своим путям» ( Ис. 2:3 ). Как чада благодатного Царства Божия, мы с детства научены верить в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь . Однако, наверно, не многие из нас знают, что эти драгоценные свойства Церкви еще задолго до начала христианской эры были раскрыты и объяснены ветхозаветными пророками. Когда на богослужениях мы слышим слова: «ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския»... «свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля ... Ненавидящие Сиона посрамитеся от Господа» и другие им подобные, то мы знаем, что здесь речь идет не о возвеличении еврейской нации, но о славе Церкви , к который мы принадлежим. Хотя некоторые все же недоумевают: почему имена «Сион», «Иерусалим», «Израиль» и им подобные ветхозаветные названия не заменить словом « Церковь »? Причина сохранения этих древних имен в наших богослужениях заключается в том, что они с древнейших времен стали дорогими и священными символами Царства Божия среди людей. Эти символы, как увидим, раскрывают нам таинственную природу Церкви Христовой и одновременно образно рисуют ее предстоящую славу. Задолго до христианства ветхозаветные пророки подготовляли духовную почву, закладывали религиозный фундамент Царства Божия среди людей. В то далекое время, когда другие народы еще обоготворяли разные предметы и силы природы, еврейский народ почитал истинного Бога. Город Иерусалим и Храм Божий, воздвигнутые на горе Сион, со времен царей Давида и Соломона стали единственным местом на земле, где прославлялось имя Творца неба и земли. Если не всегда фактически, то во всяком случае по призванию, ветхозаветный Храм, город Иерусалим и гора Сион были священными местами. Здесь, по предсказаниям, должен был явить Себя Мессия – Спаситель человечества; здесь должно было совершиться искупление людей, сошествие Святого Духа и начаться Царство Божие. Израильтяне же были призваны первыми влиться в Царство Божие, и многие из них действительно стали первыми христианами и первыми святыми. |
| Например, Нагорная проповедь (Мф. глл. 5-7) даёт нам идеал христианской нравственности. Многие этим отрывком и ограничиваются, и сводят христианство к морализму, всё остальное почитая лишним. Но в другом месте Евангелия Господь говорит: если не будете есть Тело Мое и пить Кровь Мою, не будете иметь в себе жизни (Ин. 6) – то есть учит о необходимости причащения Святых Тайн. Ещё в другом месте: кто Церковь не послушает – будет тебе как язычник и мытарь (Мф. 18), то есть необходимо и послушание Церкви. Апостол Иоанн говорит: если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши (1 Ин. 1, 9) – вот и исповедание грехов. Непрестанно молитесь (1 Сол.); блюдите, да не отягчаются сердца ваши объедением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21, 34) – вот и аскетическая жизнь. Назидайте себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 19) – вот и богослужение. Итак, мы видим, что всё в Писании есть – только не в одном месте, а в разных. Поэтому, если мы хотим узнать всё в полноте о том или ином предмете – например, о молитве, – то нужно не ограничиваться только евангельским отрывком с «Отче наш», но собрать все места Писания о молитве; и тогда узнаем богооткровенное учение, как оно есть. Нарушение этого правила приводит к ересям («ерео» – выбираю (греч.)) – когда из Писания выхватывается что-то одно, особое, отдельное, и на нём основывается система взглядов. При этом не учитывается целостность Писания, не принимается во внимание то, что говорится о том же предмете во всём Писании в других его местах; также не учитывается и всё то, о чём мы сказали выше (контекст, язык и проч.). Вот пять положений, на которые надо опираться, поучаясь в Священном Писании. Теперь несколько слов нужно сказать о месте Священного Писания в жизни Церкви. Оно исключительно велико. Священное Писание имеет в Церкви высший вероучительный и нравственно-учительный авторитет. В Церкви всё возводится к Писанию. Любое церковное действие, каждое Таинство, любой чин, всякая богословская мысль, богослужение, все стороны церковной жизни опираются на Священное Писание и в нём имеют своё основание. |
| «немощен и неполезен», как и в другом месте говорит: закон, ослабленный плотию, был бессилен (Рим. 8:3). ГЛАВА ДЕВЯТАЯ И первый завет имел постановление о Богослужении. И первый завет имел постановление о Богослужении. Доказав со стороны священника, священства и завета, что первый завет должен был окончиться, апостол теперь доказывает это и со стороны самого устройства скинии. Было в ней три отделения; одно — внешнее, предназначенное для всех вообще и иудеев и эллинов; далее следовала завеса за которую входили священники, совершая ежедневно службы. Это отделение называлось святым: эти отделения были образом Ветхого Завета, ибо там все совершалось с жертвоприношениями. Святое же Святых было образом нашего таинства. Ибо, говорит, первый, то есть Ветхий Завет, имел постановление, то есть символы, или законоположения, но имел в то время, ныне же не имеет, ибо прекратился. И святилище земное. И святилище земное. Земным называет его потому, что дозволялось входить в него и в одном и том же здании известно было место, где стояли иудеи, назореи, прозелиты и эллины. Так как оно было доступно и язычникам, то и называет его земным (κοσμικν — мирским). Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов (Исх. 10:22-25), и которая называется «святое». Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов (Исх. 10:22-25), и которая называется «святое». Называет эту первой, именно, по отношению к Святому Святых, которое было в середине. Пред ней же находился медный жертвенник, жертвенник для всесожжении, поставленный под открытым небом. Затем, если приподнимали завесу, вернее, покрывало (Исх. 40:19), то она являлась срединой, в которой был светильник и трапез предложение хлебов. За второю же завесою была скиния, называемая «Святое святых». За второю же завесою была скиния, называемая «Святое святых». Видишь ли, что была первая завеса, которую Писание называет покрывалом, так как оно свертывалось и стягивалось, — эта завеса отделяла двор, в который входили все вообще, на котором и приносили жертвы на медном жертвеннике, от скинии, которая доступна была священникам, ежедневно совершавшим службы. |
|
|
