| Там в неразрывной связи стояли три слова: рай, Едем, восток. Но при осуждении Адама говорилось только, что Бог изгнал его из рая Едемского и поставил на востоке Херувима, чтобы охранять путь к древу жизни. Теперь, когда речь идет о Каине, рай уже не упоминается, а остаются только Едем и восток. Почему? Мы мыслим, что рай – это то Царство, которое уготовано Богом для человека еще до создания мира ( Мф. 25, 34 ). Теперь человек изгнан из него. Вспомним, что, согласно тексту, рай был в Едеме ( Быт. 2, 8 ), следовательно, Едем – понятие более обширное, нежели рай. Едем – это только как бы окружение рая. Вообще, сам Едем является только чисто психологическим состоянием (Трифи – услада). Здесь попутно возникает вопрос и о том, что представляет собой язычество, как широко распространенная форма религиозной жизни человека. Не есть ли оно некая тоска о рае, которого человек лишился по своей собственной вине? Отход Каина от Бога нельзя понимать, как потерю религиозности. Все первобытное человечество, живя, во многом, по образу и подобию Каина, все же искало Бога, но не находило Его в Его истинном облике. Избрав Себе особый народ, в котором Бог провидел возможность хранить, хотя бы и с большими препятствиями, истинную веру, то есть единобожие, Он, по выражению Апостола Павла, «… попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян. 14:16 ). В послании к Римлянам Апостол пишет, что многие народы, будучи уверены, что Божество существует, «… познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» ( Рим. 1:21–23 ). В тексте четвертой главы, когда речь идет о путях Каина, говорится, что он поселился в земле Нод – земле скитаний, на восток от Едема. Но рай уже не упоминается. Очевидно, Каин тоскует не о рае, как месте общения с Богом, а только об Едеме, то есть о наслаждении. |
| Тов.4:18 У всякого благоразумного проси совета, и не пренебрегай советом полезным. Тов.4:19 Благословляй Господа Бога во всякое время и проси у Него, чтобы пути твои были правы и все дела и намерения твои благоуспешны, ибо ни один народ не властен в успехе начинаний, но Сам Господь ниспосылает все благое и, кого хочет, уничижает по Своей воле. Помни же, сын мой, заповеди мои, и да не изгладятся они из сердца твоего! 3–19 . Наставления Товита сыну, ст. 3–19, имеют характер общебиблейского нравоучения; отдельным наставлениям могут указаны многие параллели из других библейских книг, однако есть здесь и индивидуальные и исторические черты, которые не позволяют видеть (с Фрицше и др.) в этих наставлениях тенденциозный подбор нравоучений, свободно составлены по подражанию другим библейским книгам. Так, наставление Товита сыну о почтительности к матери (ст. 3–4) имеет опору в целом воззрении Ветхого Завета на почитание родителей, прежде всего в законе Моисеевом ( Исх. ХХ:12 ; Bmop. V:16 ), затем в учительных книгах ( Cup. III:1–16, VII:29 ) и др. частях Св. Писания; равным образом желание Товита быть погребенным вместе с женою было свойственно еще патриархам еврейского народа ( Быm. XXV:10, XLIX:29 ) и др. библейским лицам и вполне естественно вытекает из истинного библейского представления о супружеском союзе, как союзе неразрывном ( Быm. II:24 ; 1Kop. VI:16 ). Но вместе с тем наставление это характеризует именно супружеский союз Товита и Анны со стороны нравственной крепости их супружества, несмотря на укоризны жены мужу (II:14). Наставление о постоянном страхе Божием и соблюдении заповедей Божьих (ст. 5–6), выражающее сущность благочестия по ветхозаветному учению ( Bmop. VI:2 ; Ekkл. XII:13 ), вполне уместно в обращении богобоязненного Товита к вступающему в жизнь сыну. Наставление о милостыне (ст. 7–11), при весьма понятном – ввиду основного значения учения о милостыне в библейском нравоучении – сходстве с учением об этом предмете других Священных книг Ветхого и Нового Завета (см. |
| Упоминаются также врожденные пороки или случайные увечья, например хромота Мемфивосфея (см. 2Цар. 9:13 ). Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь целитель Твой» ( Исх. 15:26 ). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (см. Чис. 12:1–14 ), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (см. Чис. 25:1–9 ). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах Ветхого Завета встречается выражение: «мечь», «язва», и «голод» ( Иер. 14:12 ; Иез. 6 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет мира в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили голову мою» ( Пс. 37:4–5 ) И Бог , Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божьего всемогущества (см. Ис. 19:22 ; Ис.57:18 ). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (см. 4Цар. 20:7 ), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. |
| Царство Небесное – на Небе, но оно должно осуществиться и на Земле, в жизни человека. Это не данное, а заданное. Господь учил нас молиться о наступлении этого Царства на Земле: «Отче наш. Иже ecu на небесех, да святится Имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли … » ( Мф. 6:9–10 ). Итак, это Царство должно сойти с небес на Землю. Но оно не будет сходить на землю каким-либо приметным образом ( Лк. 17:20 ). Оно осуществляется в душе человека иногда так же незаметно, как незаметно для него произрастание растения из брошенного в землю семени ( Мк. 4:27 ). Но не каждый верующий во Христа и даже молящийся Ему войдет в Царство Божие, а только употребляющий усилие ( Мф. 7:21; 11:12; 10:38; 10:25 ). Оно, это Царство Божие на Земле, не в чем-либо вещественном. Оно, по словам Иисуса Христа, внутрь вас есть ( Лк. 17:21 ). И только через душу человека, Царство Небесное приходит на Землю и становится Царством Божиим на Земле. Подобно этому и человек, живя на Земле, когда входит в единение со Христом, тем самым уже снова входит в рай. Об этом говорит все наше литургическое богословие. Особенно это подчеркивается в заупокойных молитвах, в которых, от лица умершего, Церковь просит, чтобы Христос сподобил его паки вернуться в рай, как в свое вожделенное Отечество, в котором он пребывал на Земле в минуты единения со Христом. Все сказанное свидетельствует о том, что Царство Божие и есть не что иное, как тот самый рай, о котором на символическом языке говорится в Книге Бытия как о саде, насажденном для человека при его сотворении, куда Бог вводит человека для обитания в нем. Здесь ветхозаветное слово насадил стоит в том же смысле, что и новозаветное уготовал (уготованное вам от создания мира) ( Мф. 25:34 ). Оно существует искони. Оно ждет человека в грядущее время. Оно осуществляется в его душе и сейчас. Оно и есть то место, та обитель, о которой говорит Христос ученикам на Тайной Вечере: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). |
| Об одном и том же событии три евангелиста рассказывают по-разному, хотя не только содержание, но и слова во многом повторяются. У Матфея подчеркивается, что человек, обратившийся к Иисусу за помощью, — язычник, не иудей. Поэтому и восклицает Иисус: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:10—11). Таким образом, Евангелие от Матфея выделяет, ставит на первый план всемирный характер христианства, Благой вести. «Многие придут с востока и запада» — здесь речь о странах, где живут язычники. Они возлягут на брачном пире, на трапезе Господа, на мессианской вечере вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом. Разница между чистыми и нечистыми, между иудеями и язычниками сотрется: все они станут народом Божиим. В Евангелии от Луки в этом же рассказе выделяется другой момент. Капернаумский сотник посылает к Иисусу старейшин, и они просят, чтобы Он исцелил раба их господина. Но о чем говорят старейшины? И они «просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу». Иисус уже был недалеко от дома, когда сотник «прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой» (Лк. 7:4—6). Хлопоча за сотника, старейшины говорят Иисусу, что он достоин, сотник же говорит о себе: «Я недостоин». Но Иисус все равно исцеляет того, о ком Его просили. Бог исцеляет не потому, что кто-то достоин, а по Своей великой милости. Исцеление — это не награда, не то, что человеком заслуживается, зарабатывается; оно дается ему по неизреченной и безмерной милости Божией. Интересно, что в рассказе у Луки об этом исцелении хлопочут сами иудеи, которые, как старейшины иудейские, казалось бы, должны знать, что Бог творит чудеса лишь по милости Своей. Но оказывается, что они об этом забыли, хотя это один из основных, укорененных в Ветхом Завете принципов. В сущности, тем и отличается вера в истинного Бога от веры язычников, что язычники полагают, будто милость божества можно купить, будто за нее можно заплатить, принеся жертву, и чем больше жертва, тем лучше поможет божество. А вера библейская построена на том, что милость Божию купить нельзя, что она Им даруется. Это то, что ни при каких обстоятельствах не может быть приобретено. Но об этом, как мы видим из Евангелия от Луки, иудеи забыли, хотя, казалось бы, им все дано для того, чтобы они об этом помнили. Им дана Библия, им открыто слово Божие. Об этом не знают язычники, даже лучшие из них. Об этом только догадывались, не будучи христианами, и Плотин, и Прокл, и многие другие. |
| 3. Сыноположение и прославление. От формально-психологических подраздений в человеке надо перейти к вопросу об его назначении, т. е. к тому, что непосредственно интересует мысль богословскую. Библейские слова об образе и подобии Божием, так последовательно развивавшиеся в святоотеческой письменности, внимания Апостола, как кажется, не привлекли к себе. Это не означает, что его учение отрицает божественное начало в человеке. Наоборот, в посланиях ап. Павла мы находим очень много мыслей об этом, и способность человека к богоуподоблению и к максимальному приближению к Божественному им прочувствована очень глубоко. Но все же тема об образе Божием им прямо не использована. В самом деле: (Рим. VIII:29) «… быть подобным образу Сына Своего»; или (1 Кор. XV:49) «… как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного», или (2 Кор. III:18) «… преображаемся в тот же образ от славы в славу»; или, наконец (Кол. III:10) «… облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его», — не развивают в достаточной мере библейской темы об образе Божием в нас. Но, тем не менее, Апостол затрагивает исключительно важные проблемы. Так, прежде всего, учение о том, что люди — храм Божий для обитания Духа Божия (1 Кор. III:16). Апостол настолько непосредственно переживает эту возможность обитания Духа Божия в себе и обладает сам таким автентичным мистическим познанием («восхищение в рай», «третье небо» и т. д.), что все касающееся внутреннего духовного приобщения Богу повествуется им по собственному переживанию. Его единение со Христом есть плод непосредственного мистического опыта. Если сопоставить такие, напр., признания Апостола, как «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. II:20), «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. V:14), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. IV:13), «мы немощны в Нем, но будем живы со Христом силою Божиею в вас» (2 Кор. XIII:4), — то, очевидно, что как бы сама личность Христа вошла в Апостола и пользуется им, как своим орудием, и у ап. Павла всегда налицо эта вера в имманентность Христа в нем». |
| Другие многие подобные свидетельства см. выше, абз. 23, 26–30. в) О молитвах Богу об умерших. 1) Библейские свидетельства. Пс.131:1–2 : " Вспомни , Господи , Давида и все сокрушение его: как он клялся Господу, давал обет Сильному Иакова...». Этот псалом был написан уже после смерти царя Давида, по всей видимости, его сыном Соломоном. Поэтому обращение псалмопевца к Господу с просьбой вспомнить Давида и все сокрушение его, обеты и клятвы его и т.д., есть не что иное, как молитва об умершем . Начальные слова молитвы об умершем царе Давиде по смыслу подобны словам молитвы, которой часто молятся православные: «помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя)». Ведь сказать в молитве к Богу: «Вспомни, Господи, (умершего) Давида» или, напр.: «помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего Алексия» – по смыслу есть одно и тоже. Пс.108:14 : «...да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его», то есть врага Давида. «Отцов его», то есть – его предков: и тех, которые еще в живых, и тех, которые уже умерли. Если вышеприведенная молитва ( Пс.131:1–2 ) несет в себе благословение святому царю Давиду, то данная молитва призывает Божье возмездие на нечестивца и на его предков. То есть, автор настоящего псалма молится Богу об усопших. 2Тим.1:18 : «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». Это – молитва ап. Павла об Онисифоре, которого уже не было в живых 166 . Эта краткая молитва по своему смыслу идентична известной краткой православной молитве, которой молятся православные: «Царствие ему Небесное». Еф. 6:18 : «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время. о всех святых ». Здесь ап. Павел не разделяет святых на тех, кто находится на земле, и на тех, кто на небесах, а говорит молиться о всех святых. Церковь буквально исполняет эту заповедь Апостола, молясь о всех святых – живых и усопших. Втор.26:14 : «Я... не давал из нее (десятины) для мертвого...». Эти слова говорят не о молитве, а о милостыне, творимой ради усопших, что также практикует Православная Церковь , и что отсутствует в протестантизме. Данный стих указывает на то, что ветхозаветные евреи давали из дохода своего для мертвых, то есть давали милостыню живым ради умерших, но не из десятины. |
| З. Сыноположение и прославление От формально–психологических подразделений в человеке надо перейти к вопросу об его назначении, т. е. к тому, что непосредственно интересует мысль богословскую. Библейские слова об образе и подобии Божием, так последовательно развивавшиеся в святоотеческой письменности, внимания Апостола, как кажется, не привлекли к себе. Это не означает, что его учение отрицает божественное начало в человеке. Наоборот, в посланиях ап. Павла мы находим очень много мыслей об этом, и способность человека к богоуподоблению и к максимальному приближению к Божественному им прочувствована очень глубоко. Но все же тема об образе Божием им прямо не использована. В самом деле: (Рим. VIII, 29) «…быть подобным образу Сына Своего»; или (1 Кор. XV, 49) «…как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного», или (2 Кор. III, 18) «…преображаемся в тот же образ от славы в славу»; или, наконец (Кол. III, 10) «…облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его», — не развивают в достаточной мере библейской темы об образе Божием в нас. Но, тем не менее, Апостол затрагивает исключительно важные проблемы. Так, прежде всего, учение о том, что люди — храм Божий для обитания Духа Божия (1 Кор. III, 16). Апостол настолько непосредственно переживает эту возможность обитания Духа Божия в себе и обладает сам таким аутентичным мистическим познанием («восхищение в рай», «третье небо» и т. д.), что все касающееся внутреннего духовного приобщения Богу повествуется им по собственному переживанию. Его единение со Христом есть плод непосредственного мистического опыта. Если сопоставить такие, например, признания Апостола, как «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. II, 20), «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. V, 14), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. IV, 13), «мы немощны в Нем, но будем живы со Христом силою Божиею в вас» (2 Кор. XIII, 4), — то, очевидно, что как бы сама личность Христа вошла в Апостола и пользуется им, как своим орудием, и у ап. Павла всегда налицо эта вера в имманентность Христа в нем» . |
| После столь многочисленных свидетельств нельзя сомневаться в существовании ангельского мира. Следует признать совершенно безосновательным мнение протестантской библейской критики о том, что учение об Ангелах почерпнуто евреями из персидской религии во время Вавилонского плена. Упоминание об Ангелах проходит через всю Библию , включая древнейшие ее книги, написание которых предшествовало переселению евреев в Вавилон. Кроме того, имеются существенные различия между персидским и богооткровенным учением о бесплотных духах. 1 . Религия персов дуалистична, и, соответственно, добрые Ангелы происходят от доброго начала (Ормузда), а злые – от злого (Аримана). Библия же учит, что Единый Бог все сотворил «весьма хорошим», и только впоследствии часть Ангелов пала по своей воле. 2 . Духи персов двуполые, как и люди. По библейскому же учению, Ангелы бесплотны и не разделяются по половому признаку. 3 . Если персы поклонялись Ангелам так же, как Ормузду, то евреям всякое поклонение Ангелам было запрещено. Столь же неприемлемо мнение рационалистов, что Христос и Апостолы, говоря об Ангелах, только приспосабливаются к народным верованиям. Это было бы несообразно со святостью Спасителя и высотой Его учения. В Его устах не было лжи. Христос – воплощенная Истина. Вразумляя саддукеев, отвергавших Воскресение и бытие Ангелов, Господь говорит: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в Воскресении ни женятся, ни замуж выходят, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф. 22:29–30 ). Если в Послании к колоссянам Апостол и предупреждает от чрезмерного или неправильного почитания Ангелов ( Кол. 2:18 ), то в этом же Послании он перечисляет некоторые степени ангельской иерархии, созданной Сыном ( Кол. 1:16 ), не оставляя сомнений в действительном бытии ангельского мира. 9. Происхождение Ангелов В Символе веры мы исповедуем Бога Творцом мира видимого и невидимого. Апостол Павел также пишет, что Сыном Божиим создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: Престолы ли, Господства ли, Начальства ли, Власти ли – все Им и для Него создано ( Кол. 1:16 ). Еще древние отцы Церкви, вопреки ложным гностическим теориям об Ангелах, как порождениях Божественной природы, совершенно ясно учили об их тварности. |
| А положительная программа очень проста: «…в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» ( Пс 1:2–3 ). Такое дерево никуда не торопится, ни о чем не беспокоится – оно растет при непересыхающем источнике, радуясь жизни и принося добрые плоды. Всё у него получается как бы само собой, а точнее – по благодати Божией, которая и сравнивается здесь с «потоками вод». Следующий псалом, говорит еще проще: «блаженны все, уповающие на Него» (2:12). Вообще, в Псалтири говорится о блаженстве больше, чем во всех остальных ветхозаветных книгах, вместе взятых – если внимательно прочитать ее, всё самое главное станет ясно. Значит ли это, что библейское блаженство подобно буддийскому пониманию нирваны, совершенного бездействия и безмыслия? Вовсе нет; вслушаемся еще раз в эти слова: «во всем, что он ни делает, успеет». Они предполагают активное действие, и если мы посмотрим на жизнь людей, подходящих под определение Псалтири, мы увидим, что они вовсе не были бездеятельны. Цари Давид и Соломон, например, прожили удивительную, насыщенную самыми разными событиями жизнь, притом жизнь не безгрешную. Человеку свойственно грешить, но «блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты» ( Пс 31:1 ). Главное, что определяло жизнь этих царей – преданность и доверие Богу, стремление искать Его волю во всех событиях окружающей жизни. Именно об этом и говорит нам первое упоминание о блаженстве во всей Библии: «Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей?» ( Втор 33:29 ). Судьба такого человека или такого народа определяется не прихотью случая, не его собственным расчетом, а волей Божией об этих людях. Если им не хватит собственных сил, умений, или, говоря обыденным языком, везения – всегда есть, Кому придти им на помощь. Та же Псалтирь говорит об этом так: «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его, всем сердцем ищущие Его» (119:1–2). Сытая и долгая жизнь в окружении многочисленной семьи тут, с одной стороны, подразумевается, а с другой – дело совсем не в ней. Общение с Богом – ценность более высокого порядка, а «остальное приложится вам», как говорил об этом Христос. И кто блажен? |
|
|
