| Так же точно читался древний римский символ в английской церкви даже в начале восьмого века, сколько можно судить об этом на основании упомянутых уже выше древних англосаксонских памятников, указанных Уссерием. Как греческий текст его, сохранившийся в конце Этельстанова псалтыря, за исключением опущения двух последних слов: жизнь вечную (ζων ανιον), буквально согласен с текстом римского символа по посланию Маркелла Анкирского; так и латинский, открытый первоначально Уссерием в конце не менее древней греколатинской рукописи Деяний Апостольских 150 вполне соответсвует своему греческому образцу, или, что тоже, тексту римского символа по Руфину. Грамматические неправильности, которыми особенно в последней части отличается здесь латинское его чтение, по нашему мнению, свидетельствуют так же, как должно было затруднять англосаксов употребление латинскаго языка в богослужении 151 . В Испании, в конце восьмого, или начале девятого столетия древний символ римской церкви употреблялся при крещении со следующими добавлениями к первоначально известному его тексту, обозначаемыми курсивом: «Верую в Бога Отца Вседержителя. И во Христа Иисуса, Сына Его Единороднаго, Бога и Господа нашего, рожденнаго от Духа Святаго и Марии девы, страдавшаго при Понтие Пилате, распятаго и погребеннаго, сошедшаго в ад, в третий день воскресшаго живым из мертвых, возшедшаго на небеса, седящаго одесную Бога Отца всемогущаго, откуда придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святаго, святую Церковь вселенскую, оставление всех грехов, воскресение плоти и жизнь вечную. Аминь». Так именно приводят текст его Гетерий епископ осмийский (Oxomae) и пресвитер Беат в своем послании к Елипанду архиепископу Толедскому, написанном около 790-го года, прибавляя вслед за тем 152 : «Вот апостольская вера, в которой мы крестились, которую содержим и храним». Из вышеизложенного обозрения всех, сохранившихся до нашего времени, древних чтений, видно таким образом, что, по крайней мере, до середины пятого столетия употреблялся в западных церквах древний текст римского символа, известный нам по посланию Маркелла Анкирского, без всяких прибавлений, в трех своебразных, но совершенно родственных между собой, формах: римской, карфагенской и аквилейской. С середины же пятого до девятого столетия в разных западных церквах делались в нем разного рода добавления и изменения, не соблюдавшиеся, впрочем, с постоянством. Так что, например, в аквилейской церкви во второй половине девятого века был принят древний текст римского символа опять без всяких прибавлений. |
| ВТОРОЙ ПЕРИОД МУЧЕНИКОВ Духовное возрождение Испании в VII веке приходит к концу, но наступает не менее славный период. Это — второй период мученического подвига, время ига мавров или сарацинов, захвативших Иберийский полуостров в 711 году и зверствовавших так же, как и язычники римляне. Однако, явно эта жестокость стала проявляться в IX веке. VIII век стал переходным периодом между VII и IX веками. Тем не менее, провозвестником того, что должно было произойти в IX веке, стало мученичество св. Еврозии (Орозии) (память 25 июня) в Хаке, в Пиренеях в 714 году. Там она почитается как небесная покровительница до сегодняшнего дня. Вслед за ней пострадали два ее брата и сестра — свв. Фруктус, Валентин и Енграция, последние двое были замучены в Сепульведе, в Старой Кастилии в северной Испании в 715 году. Св. Фруктусу удалось спастись, он умер пустынником. Мощи троих угодников Божиих почивают в Сеговии, где им воздается церковное почитание и празднуется память 25 октября. Не все святые VIII века — мученики, что подтверждается примером свт. Пруденция, епископа Тарасонского в Арагоне (память 28 апреля). Он преставился позднее 700 года. Также не был мучеником и прп. Иоанн Атаресский, отшельник, подвизавшийся близ Хаки в Пиренеях. Он построил келью под огромной скалой и вскоре к нему присоединились два брата из Сарагосы, свв. Вот и Феликс. Это жилище иноков впоследствии превратилось в монастырь св. Иоанна де ла Пенья, который стал духовной опорой христианских королевств Наварры и Арагона, позднее — центров христианской культуры и сопротивления для прочих испанских земель, подчиненных мусульманам. Свв. Иоанн, Вотус и Феликс преставились в 750 году и память их празднуется 29 мая. Свт. Марциан, епископ Памплоны (память 30 июня), преставился около 757 года. В VIII веке св. Эмерий, уроженец Франции, основал еще один монастырь, посвященный первомученику и архидиакону Стефану в местечке Баньолес близ Хероны в Каталонии. Память его празднуется 27 января, вместе с память его матери св. Кандиды, которая стала монахиней и подвизалась неподалеку от монастыря своего сына и мирно предала свой дух Господу в 789 году. Конец VIII века связан с личностью св. Беата (память 19 февраля), чьи знаменитые толкования на Апокалипсис дошли до нас в трех списках X века. Уроженец Астурии в северной Испании, он стал монахом, а затем и пресвитером в Льеване (см. выше). Он отстаивал истину Православия, защищая ее от арианских и еще в большей степени несторианских заблуждений ереси Адопцианизма. Лжеучение утверждало, что Христос — это не Сын Божий, но лишь усыновленный Богом. Эти идеи, привнесенные влиянием мусульман, были позднее очень распространены в Испании. Св. Беат в конце жизни удалился в монастырь Вальвакадо, где закончил свое земное странствование в 789 году. |
| И. Б. явился игумену монастыря ап. Иоанна Богослова на Патмосе Леонтию († ок. 1190) (впосл. свт. Леонтий II , патриарх Иерусалимский) и попросил его отслужить литургию раньше, чтобы апостол мог успеть и на праздничное богослужение в Эфес. В Житии прп. Афанасии Эгинской рассказывается о том, как игум. Матфею, служившему в день памяти И. Б. в ц. первомч. Стефана на Эгине и с умилением думавшему о торжественном празднике в Эфесе, предстал апостол и оставался стоять при престоле до конца совершения литургии. И. Б. довольно часто фигурирует в житиях разных святых (напр., избавляет Андрея Юродивого от бесовского нападения, а прп. Петра патрикия - из болг. плена), но обычно он сопровождает Пресв. Богородицу во время Ее явлений (рассказ о пресв. Кириаке из мон-ря Каламон в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха, видение во Влахернском храме в Житии Андрея Юродивого и др.) или предстает подвижникам по Ее повелению (Житие свт. Григория Паламы). В древнерус. Прологе 2-й редакции под 26 сент. помещено «Чудо о гусаре» (греч. оригинал к-рого не сохр.). В К-поле И. Б. было посвящено несколько церквей, о большинстве из к-рых известно по Синаксарю К-польской ц. (кон. X в.): в кварталах Беат (SynCP. Col. 204, 812), Диаконисса (Ibid. Col. 468), Ксирокипий (возможно, была посвящена св. Иоанну Предтече), в Большом имп. дворце (построена при имп. Василии I Македонянине (867-886)). Наиболее известен храм И. Б. в квартале Дииппий, строительство к-рого было начато имп. Фокой (602-610) в честь своего небесного покровителя мч. Фоки и закончено имп. Ираклием (610-641), посвятившим эту церковь И. Б. (подробнее см. в ст. Георгий, преподобный Дииппийский (пам. греч. 5, 9, 11, 23, 24 марта)). Здесь хранился камень, «иже подложен был под главу святаго Иоанна Богослова во гробе его» (Книга Паломник. С. 33). Мон-рь И. Б. в квартале Евдом был основан в нач. V в., отреставрирован имп. Василием I Македонянином в IX в. и полностью разрушен в XIII в., во время нашествия крестоносцев (не упом. после 1260). В храме Св. |
| Но в один прекрасный день и он повернулся против Лютера. «Мы безмерно превозносили этого человека и оказывали ему почести, приличествующие одному лишь Богу; мы поставили выше Моисея, выше апостолов и даже выше Иисуса Христа простого монаха, который сам не способен вести себя так, как того требует его доктрина. Он обольстил и привел в волнение весь мир, но это нисколько не мешает ему спокойно спать. Из-за него стало невозможно проповедовать Слово Божье в его первозданной чистоте. Под влиянием его писаний появилось множество лютеран, но не появилось ни одного христианина. Об учителе легко судить по его ученикам. Он вместо проповеди Царствия Небесного и заветов Сына Божьего Иисуса Христа проповедовал обмирщение; его ученики, постигшие науку Лютера, но невежественные в божественном учении, изо всех сил цепляются за мирские соблазны и прихоти собственного брюха, а поиск Царствия Небесного и Божьей правды оставляют на потом». Беат Ренан принадлежал к той же породе, что Рубиан и Цазий. По определению Деллингера, этот человек «больше всех после Рудольфа Агриколы способствовал распространению грамотности в Германии». Глубоко возмущенный возней вокруг индульгенций, он примкнул к Лютеру и поначалу открыто поддерживал новое движение. Но вскоре он переехал в свой родной город Шленштадт, сохранивший верность католичеству, и в 1525 году в письме к другу Гуммельбергу объяснил причины своего отступничества: «Этот жалкий сброд, именующий себя евангелистами, развращает народ, зовет его к бунту, грабежам и учит ненавидеть власть». Бесспорно, Церковь нуждалась в реформах, однако Лютер и его друзья не только не способствовали ее исцелению от действительных недугов, но лишь усугубляли их; вся их работа свелась к «нелепым спорам, пронизанным ненавистью и яростью, и обернулась разрушением самых достойных обычаев». Уроженец Эльзаса гуманист Луциний (настоящее имя Отмар Нахтигаль) в 23 года уже считался одним из виднейших эрудитов своего времени. В 1521 году в предисловии к своей книге «Прогимназмата» он восхвалял Лютера и поносил его противников, называя их «болтунами, которые не боятся злословить по адресу самых достойных уважения людей». |
| Так же точно читался древний римский символ в английской церкви даже в начале восьмого века, сколько можно судить об этом на основании упомянутых уже выше древних англосаксонских памятников, указанных Уссерием. Как греческий текст его, сохранившийся в конце Этельстанова псалтыря, за исключением опущения двух последних слов жизнь вечную (ζων αωνιον), буквально согласен с текстом римского символа по посланию Маркелла Анкирского; так и латинский, открытый первоначально Уссерием в конце не менее древней греколатинской рукописи Деяний Апостольских 149 , вполне соответствен своему греческому образцу, или, что тоже, тексту римского символа по Руфину. Грамматические неправильности, которыми особенно в последней части отличается здесь латинское его чтение, по нашему мнению, свидетельствуют также, как должно было затруднять англосаксов употребление латинского языка в богослужении 150 . В Испании, в конце восьмого, или начале девятого, столетия древний символ римской церкви употреблялся при крещении с следующими добавлениями к первоначально известному его тексту, обозначаемыми курсивом «Верую в Бога Отца Вседержителя. И во Христа Иисуса, Сына Его Единородного, Бога и Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого и погребенного, сошедшего в ад, в третий день воскресшего живым из мертвых, возшедшего на небеса, седящего одесную Бога Отца всемогущего, откуда придет судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, святую Церковь вселенскую, оставление всех грехов, воскресение плоти и жизнь вечную. Аминь». Так именно приводят текст его Гетерий епископ осмийский (Oxomae) и пресвитер Беат в своем послании к Елипанду архиепископу Толедскому, писанном около 790-го года, прибавляя вслед за тем 151 . «Вот апостольская вера, в которой мы крестились, которую содержим и храним». Из вышеизложенного обозрения всех, сохранившихся до нашего времени, древних чтений, видно таким образом, что, по крайней мере, до половины пятого столетия употреблялся в западных церквах древний текст римского символа, известный нам по посланию Маркелла Анкирского, без всяких прибавлений, в трех своебразных, но совершенно родственных между собою, формах римской карфагенской и аквилейской; с половины же пятого до девятого столетия в разных западных церквах делались в нем разного рода добавления и изменения, не соблюдавшиеся, впрочем, с постоянством, так что, например, в аквилейской церкви во второй половине девятого века был принят древний текст римского символа опять без всяких прибавлений. |
| Переведенная на латынь, сатира Бранта открыла направление в нем. и европ. лит-ре - «литературу о дураках». Характерный для Бранта интерес к фольклору сказался и в деятельности Г. Бебеля (1472-1518). Он собрал и перевел на латынь 600 нем. пословиц и поговорок, осмеял в «Книге фацетий» пороки знати, клира, купцов, крестьян. Он защищал от сторонников схоластики право новой образованности на свободное развитие. Гуманистическая сатира оказала воздействие на творчество монаха-францисканца и теолога Т. Мурнера (1475-1537), к-рый, однако, был чужд мировоззрению гуманизма в критике совр. нравов. Патриотические настроения нем. гуманистов проявились в их исторических трудах, в к-рых антирим. направленность была выражена резче, чем у итальянцев. В. Пиркхаймер (1470-1530), нюрнбергский гуманист-патриций, друг Дюрера, переводил с греч. языка на латынь классиков античной культуры и писания отцов Церкви, собрал в «Кратком описании Германии» сведения античных авторов о древних германцах, издал сочинения мон. X в. Гросвиты Гандерсхаймской как «первой немецкой поэтессы», пытавшейся подражать древним авторам и воспеть славу отечества и достоинство женщины. Аугсбургский патриций К. Пейтингер (1465-1547), собиратель коллекции памятников античности - рукописей, монет, ваз, опубликовал «Историю готов» Иордана и «Историю лангобардов» Павла Диакона, написал труд об истории имп. власти от истоков до своего времени. Авентин (1477-1534), изучив архивы Баварии, написал на латыни «Баварские анналы», а на нем. языке - «Баварскую хронику». Интерес к общегерм. прошлому сочетался у нем. гуманистов в духе программы Цельтиса с интересом к религ. и локальной истории. Беат Ренан (1485-1547) в комментариях к изданиям Тацита и в главном соч. «Три книги германской истории» широко использовал общеевроп. достижения гуманизма в историко-филологической критике источников. Одним из первых он стал различать в истории 3 периода - древний, средний и «более новый». Филипп Меланхтон. Гравюра Лукаса Кранаха Младшего. 1546 г. |
| д " Э. помогали нем. гуманисты Беат Ренан (1485-1547), Михаэль Хуммельберг (1487-1527) и др. Внимание Л. д " Э. к религиозно-мистической и богословской лит-ре на идейном уровне было связано с его уверенностью в том, что для стремящегося к богопознанию христианина философия и метафизика являются лишь промежуточным этапом движения. Этот этап необходим, поскольку разум не может достичь высшего знания без предварительного упражнения в низших науках, однако довольствоваться лишь рациональным философским знанием для Л. д " Э. означает добровольно лишать себя света истины и оставаться во мраке. Для перехода от теологической метафизики к подлинной теологии требуется чтение Свящ. Писания с толкованиями отцов Церкви. От первоначального морально-практического понимания Свящ. Писания человек по мере очищения его ума, обуздания чувственных влечений, искоренения пороков и исправления всего строя жизни переходит к «вершинам созерцания», т. е. к теологии в наиболее узком и строгом смысле (см.: Lef è vre d " Étaples . Totius philosophiae naturalis paraphrases. 1521. Fol. 123v - 124r). На этом уровне поддержку разуму оказывают сочинения мистиков, среди которых Л. д " Э. особо выделял «Ареопагитики» и труды Николая Кузанского. Движение от философии и моральной теологии к высшей созерцательной теологии Л. д " Э. связывал с изменением самого способа познания: рациональное знание сменяется интеллектуальным созерцанием, интуитивным восприятием истины в ее полноте. Т. о., во многом повторяя идеи Николая Кузанского (об идейной связи между ними см.: Matusevich. 2002), Л. д " Э. полагал, что долгий путь интеллектуального богопознания с помощью философских и богословских средств завершается мистическим неведением, т. е. сознательным подчинением разума слову Божию, звучащему в Свящ. Писании, и внутренним соединением с Богом, к-рое позволяет перейти от рассуждений о Боге к жизни с Ним и в Нем (см.: Rice, ed. 1972. P. 94-96. N 29; ср.: Idem. 1970. P. 143-144). Библейская текстология и экзегеза: «Пятичастная Псалтирь» (1509) и Послания ап. |
| vid (=videtur) – патристическое свидетельство для данного чтения в большой степени вероятно, но не абсолютно достоверно. v.l. (=vario lectio) – в рукописной традиции данного автора одна рукопись или несколько поддерживают данное чтение. 1739mg – свидетельство данного автора приведено на полях греческой рукописи 1739 (например, Eph 3,18 ). Сокращенные именования цитируемых Отцов Церкви: 131 Асас – Acacius Caesariensis (Акакий Кесарийский), †366 Ad – Adamantius (Адамантий), 300–350 Ambr – Ambrosius ( Амвросий Медиоланский ), †397 Ps Ambr – Ps Ambrosius (Псевдо-Амвросий) Ambst – Ambrosiaster ( Амвросиастер ), 366–384 Apr – Apringius Pacensis (Апрингий Паценский), 531–548 Am – Amobius Junior (Арнобий Младший), † после 455 Ath – Athanasius Alexandrinus ( Афанасий Александрийский ), †373 Athen – Athenagoras (Афинагор), до 180 Aug – Augustinus (Августин), †430 BasiCl – Basilides apud Clementem (Василид в изложении Климента), II в. Bas – Basilius Caesariensis (Василий Кесарийский), †379 BasA – Basilius Ancyranus (Василий Анкирский), † около 374 Bea – Beatus (Беат Льебанский), VIII в. Beda – Beda Venerabilis ( Беда Достопочтенный ), †735 Cass – Cassiodorus (Кассиодор), † после 580 Chr – Johannes Chrysostomus ( Иоанн Златоуст ), †407 CI – Clemens Alexandrinus ( Климент Александрийский ), † до 215 Cllat – Clemens Alexandrinus (Климент в латинских переводах) ClexThd– Clemens ex Theodoto (Климент в изложении Феодота) С1нот – Омилии Псевдо-Климента 2С1 – 2 epistula Clementis (Второе послание Климента) Cn – Johannes Cassianus ( Иоанн Кассиан ), † около 435 Сур – Cyprianus (Киприан), †258 Cyr – Cyrillus Alexandrinus ( Кирилл Александрийский ), †444 CyrJ – Cyrillus Hierosolymitanus ( Кирилл Иерусалимский ), †386 Didache – Дидахи (христианский трактат), около 100 Did – Didymus Alexandrinus ( Дидим Александрийский ), †398 Dion – Dionysius Alexandrinus ( Дионисий Александрийский ), около 264–265 Epiph – Epiphanius Constantiensis ( Епифаний Кипрский ), †403 Eus – Eusebius Caesariensis ( Евсевий Кесарийский ), †339–340 |
| Самсон с негодованием писал о комите кордовских мосарабов Серванде, который, угождая мусульманам, выдал слугам эмира реликвии К. м., хранившиеся под алтарями, и требовал наказать тех, кто сохранили святыни ( Samsonis Apologeticus. II Praef. 5, 8). Нападки на мосарабскую элиту, ставившую собственные интересы выше христианской веры, встречаются и в лит-ре Сев. Испании. Так, в Хронике кор. Альфонсо III (кон. IX в.) говорится о еп. Оппе, прислужнике мусульм. захватчиков, к-рый пытался убедить христ. вождя Пелайо (Пелагия) не вступать с ними в конфликт. Пелайо не внял доводам епископа; одержав победу в сражении, он остановил арабов и основал христ. гос-во Астурия (Crónicas asturianas/Ed. J. Gil Fernández et al. Oviedo, 1985. P. 124-129). Критикуя мосарабского еп. Элипанда Толетского, сторонника ереси адопцианства , североиспан. богословы Беат, насельник мон-ря Льебана, и Этерий, еп. Осмы, указывали на близость его учения к исламу. Деятельность еретиков они считали знаком скорого наступления конца света. Во многом благодаря полемическим трудам Беата и Этерия клирики-мосарабы стали пользоваться дурной репутацией в гос-ве Каролингов. В сочинениях св. Евлогия и Павла Альвара апология К. м. совмещается с острой антимусульм. полемикой. Скорее всего в Испании были известны полемические труды против ислама, к-рые могли доставить с Востока такие путешественники, как палестинский мон. Георгий ( Gonz á lez Mu ñ oz. 2008). В представлении мосарабских авторов Мухаммад был лжепророком, получившим «откровение» от демонов и создавшим безнравственное учение, последователи к-рого отличались жестокостью и склонностью к насилию. По словам св. Евлогия, уже пресв. Перфект, погибший в начале гонения, считал Мухаммада одним из «лжехристов и лжепророков», появление к-рых предсказано в Мф 24. 24 ( Eulogius. Memoriale sanctorum. II 1. 2). Павел Альвар причислял мусульм. пророка к антихристам, побуждавшим своих приверженцев творить насилие, притеснять и убивать верующих во Христа. Мосарабские полемисты полагали, что ислам учит безнравственности, а мусульм. |
| Они старательно доказывали на текстах Священного Писания человечество Спасителя и Его зависимость от Божественного Естества. Родоначальником этой секты стал некто Феликс Ургельский, а его близким помощником – епископ Толедский и примат Испании Элипанд 253 . Первыми противниками адопционистов стали аббат Беат и епископ Осмский Этерий. Они так горячо противостояли сектантам, что обратили внимание папы Адриана, который посоветовал епископам Испании принять меры против этого лжеучения. Дело дошло до Карла Великого, потребовавшего в 792 г. от Феликса Ургельского явиться лично и публично отречься от ереси. Тот послушался короля, но затем вновь вернулся к проповеди дорогого ему учения. Тогда король приказал рассмотреть этот вопрос на Франкфуртском Соборе. Учение адопционистов рассматривали первым вопросом на этом собрании, и Алкуин, блистая эрудицией, внятно доказал заблуждение Феликса и его единомышленников 254 . Карл увлекся идеей Filioque и на Франкфуртском Соборе 794 г. резко выразился против того, что на VII Вселенском Соборе добавление «от Сына» отсутствовало в тексте Символа Веры . И его возражения, равно как и иные, касающиеся последнего Вселенского Собора, были включены в книгу «Капитулярий против Собора». Позднее на основе «Капитулярия» Орлеанский епископ Теодульф, близкий друг и помощник Карла Великого, составит «Карловы книги» или «Творения короля Карла против Собора» 255 . А сразу по окончании Собора король поручил епископу Теодульфу Орлеанскому подготовить свод святоотеческих высказываний в защиту Filioque, что тот и сделал в 809 г. Затем Карл приказал ввести Filioque в Символ Веры , читаемый во время мессы в своей часовне, а в 809 г. даже созвал Собор, чтобы утвердить Filioque в противовес Востоку. Нововведение с подачи Карла вошло в широкую практику, причем не только на Западе. Через несколько лет монахи из монастыря на Масличной горе в Палестине обратились с письмом к Франкскому королю, в котором просили богословской помощи епископов в обосновании Filioque. |
|
|
