| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН VII католикос-патриарх всей Грузии (ок. 1205/06-1210). Сведения о нем содержатся в соч. «История и восхваление венценосцев» (ок. 1222) груз. анонимного автора, где в главах 39-40 описывается религ. диспут между груз. и арм. духовенством, решающую роль в к-ром сыграл «сподвижник ангелов, Боговдохновенный» И. Исследователь источника акад. прот. К. Кекелидзе считает, что этот отрывок «не гармонирует с общим духом памятника» и является более поздней вставкой, «сделанной вскорости же после появления памятника» (История. 1954. С. 6). Поводом для религ. спора послужил отказ священников дать просфору присутствовавшему на литургии, к-рую служил И., амирспасалару (военачальнику) груз. царицы св. Тамары монофизиту Захарии Мхаргрдзели; тот взял ее тайком и употребил. Увидев это, И., «воспламенившись, как огонь», обличил его и сказал, что ни один православный не даст «добровольно... армянину по вере... просфору», а похитить ее - низкое и недостойное дело. За трапезой во дворце разгорелся спор о вере. Будучи не в силах противостоять доводам И., Захария решил «позвать учителей» своей веры, которые посрамили бы И. Брат Захарии мсахуртухуцеси (начальник личного войска царя и служителей царского двора) Иване тщетно пытался отговорить его. В скором времени ко двору прибыли арм. католикос (вероятно, Барсег (Барсел) I Анеци; 1105-1113) и вартопеды, «поставили стол для суда и сели», здесь же присутствовали царица св. Тамара, «уповающая на Царицу [Небесную]», ее муж Давид Сослан, представители груз. знати, а также Захария и Иване Мхаргрдзели. Когда вошел И., «цари поднялись и с честью посадили его рядом с собою; почтили его по чину и ученые и вардапеды армянские», после чего «главенствующие из армян начали излагать велеречиво и пространно веру свою». И., «исполненный небесного дара, разумно объяснял и мудро отвечал, ниспровергал их слова и утверждал свои». По словам летописца, прения затянулись до вечера, но ни одна из сторон не желала уступить другой. Тогда И. «произнес страшное для уха слово» и предложил испытать истинность веры «делами, а не словами»: взять 2 собак и каждой из сторон держать их 3 дня без пищи, после чего положить перед ними 2 просфоры, освященные за правосл. и монофизитским богослужением, «чтобы все видели славу Божию». |
| Таким образом, все дни календаря Армянской церкви делятся на 3 группы: а) Господские праздники – 136 дней; б) памяти святых – 112 дней; в) постные дни – 117 дней. 270 Так, обратив внимание на то, что с течением времени перевод псалмов в результате искажений подвергся изменениям, Саркаваг в библиотеке Ахпатского монастыря отыскал Псалтирь в переводе первых переводчиков, размножил ее и распространил по всей Армении, чтобы повсюду в отношении псалмов было внесено единообразие. 271 Шнорали – «благодатный» (зд.: умственно одаренный). В армянской историографии высказывалось мнение о том, что Шнорали – почетный титул воспитанников Шугрского монастыря и Кесунского Кармирванка, поскольку известны также Саргис Шнорали, Игнатиос Шнорали, Барсег Шнорали. См.: Зрабаналян Г. История древнеармянской книжности. Венеция, 1887. С. 616 (на арм. яз.). 272 Св. Нерсес Шнорали происходил из одного из самых прославленных армянских княжеских родов. Он был сыном владетельного князя замка Цовк (Киликия) Апирата Пахлавуни, правнуком Григора Магистроса Пахлавуни и младшим братом армянского католикоса Григора III Пахлавуни. Шнорали получил образование в монастыре Кармирванк близ Кесуна, где его вардапетом был настоятель монастыря епископ Степанос Манук. В монастыре Нерсес изучал Св. Писание, труды отцов Церкви, историю Церкви и агиографию, догматику, армянскую книжность, переводы церковных и светских книг, церковную музыку, науку о календаре, риторику и каллиграфию. У Нерсеса Шнорали был красивый почерк, даже в старости он в свободное время переписывал книги, часть из которых дошла до наших дней. Когда Нерсесу исполнилось восемнадцать лет, он был рукоположен в священники своим братом, католикосом Григором III. В возрасте тридцати лет Нерсес Шноралй был рукоположен в епископы и стал служить брату личным помощником и викарием, а в 1166 г. стал его преемником на патриаршем престоле – новым католикосом (Нерсес IV). 276 Оба эти произведения, а также переписка между Нерсесом, императором Мануилом и патриархом Михаилом переведены на русский язык Худобашевым (см.: Исторические памятники вероучения Армянской церкви, относящиеся к 12 ст./Пер. А. Худобашева. СПб., 1847). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОВАННЕС АРКАЕХБАЙР [Ованнес Царебрат; арм. (?)(?) ] (20-е гг. XIII в.- 1289), архиеп. Бардзрберда и Молевона Армянской Апостольской Церкви , рабунапет (глава монастырской школы), ученый, поэт, редактор, переписчик, миниатюрист. Имя в крещении - Пахтин. Младший брат короля Киликийской Армении Хетума I (1226-1269), в связи с чем получил прозвище Аркаехбайр (букв.- «Брат короля»). Учился и воспитывался в древнем мон-ре Дразарк у своего брата, философа и музыканта игум. Барсега. О. А. основал и возглавил рукописную школу в мон-ре Грнер и скрипторий при ней, где не только создавались рукописи, но и переводились, редактировались, расшифровывались и восстанавливались древнейшие манускрипты. Его воспитанниками были известные писец и миниатюрист Григор Пицак, писец, миниатюрист и фрескист Степанос Вахкаци, писцы Костандин и Барсег. О. А. являлся заказчиком, получателем и часто переписчиком 22 «роскошных» киликийских рукописей 60-80-х гг. XIII в. (в наст. время хранятся в разных коллекциях мира) - на их основе Л. Р. Азарян выделил особую рукописную школу О. А. Эти манускрипты были созданы в близлежащих друг от друга монастырях в Бардзрберде, Акнере и Грнере, входивших в возглавлявшуюся О. А. епархию. Здесь был разработан вид мельчайшего (т. н. бисерного) арм. киликийского болоргира (минускула): потребность уместить в книгу небольшого формата текст Библии привела к резкому уменьшению размера букв, которые измеряются микронами, и к появлению их скорописных, более графичных, однако ясно читаемых форм (Матен. 4243, 345, 195, 196). Здесь также была разработана система иллюстрирования армянских рукописных Библий и сборников авторскими портретами на полях, заставками в ширину столбца и историзованными или декоративными (зооморфными, птицевидными или орнаментальными) инициалами в начале частей книг. Ованнес Аркаехбайр перед ап. Иоанном Богословом. Миниатюра из Сборника фрагментов Библии. 1263–1266 гг. Худож. Степанос Вахкаци (Матен. 4243. Л. 15) |
| 328 Дразарк – известный армянский монастырь в Киликии, крупный книжный и культурный центр, в XII-XIV вв. славился своими живописцами, музыкантами. Из Дразарка были выдающиеся музыкант-композитор Торос, живописец-миниатюрист Саргис Пицак. В Дразарке находилась усыпальница армянских киликийских царей и патриархов. 329 Барсех Пиавеци – в памятной записи Нерсеса Ламбронаци от 1176 г. упоминается «видный учитель Барсех, настоятель монастыря Дразарк » (Г. Овсепян. Памятные записи рукописей, с. 465), который, согласно Г. Овсепяну, возможно, и есть Барсег Пиавеци (см. там же, именной указатель, с. 1121). 330 Игнатиос, прозванный Шнорали (Благодатным), – крупный литературный деятель, соученик Нерсеса Шнорали. Известен своим «Толкованием Евангелия от Луки». См. о нем в «Житии Саргиса Шнорали» и примеч. 22 к тому же житию. 331 Григорис – брат Нерсеса Шнорали, армянский католикос Григор IV (1113–1165). См. о нем в предисловии к «Житию Нерсеса Шнорали», а также в самом житии. 332 Г. Алишан в своем капитальном исследовании о Нерсесе Шнорали предполагает, что в составлении этого сборника участвовали также другие авторы (см.: Г. Алишан. Нерсес Шнорали и его окружение, с. 409). 333 См.: Соперк, т. XIV, 1854. Г. Зарбаналян пишет, что сохранилось два жития Нерсеса Шнорали: одно было написано вскоре после его смерти (имеется в виду издание в «Соперке»), а другое через 101 г., о чем свидетельствует памятная запись к нему: «А через 101 г. по переселении святого патриарха Нерсеса, по повелению служителя святого монастыря Аканц отца Степаноса, украшенного милостью Божьей, написана история святого патриарха Нерсеса и его предков, правдиво и безошибочно...» (см.: Г. Зарбаналян. История древнеармянской словесности. Венеция, 1897, с. 641). При знакомстве со вторым житием убеждаешься, что оно не является оригинальным произведением и автор его не монах монастыря Аканц, как справедливо замечает Г. Овсепян. Монах монастыря Аканц буквально пользуется житием, изданным в «Соперке» и написанным через 67 лет после смерти Нерсеса Шнорали, внося лишь некоторые хронологические изменения и новые имена, соответствующие его времени (см.: Г. Овсепян. Памятные записи рукописей, т. I, с. 423–444). |
| 60 В пределах Оттоманской империи армянский патриарх Константинополя обладал не только значительной церковной властью, распространявшейся помимо армян также на иных христиан-нехалкидонитов (халдеев, несториан, коптов), но являлся также этнархом всей армянской нации. В 1914 г. под церковной юрисдикцией константинопольского армянского патриарха состояли 39 епархий и около 1,4 млн верующих. 61 Β 1113 г. в Кармир Ванке (Красном монастыре), в княжестве Кесун, находившийся при смерти католикос Барсег (1105–1113) представил в качестве своего преемника двадцатилетнего епископа Григора. В 1114 г. собор, в котором приняли участие 2500 епископов, монахов и князей из Киликии и из исторических областей Армении, утвердил Григора III католикосом (1113–1166). Против такого выбора выступил епископ Ахтамара (остров на оз. Ван) Давид. Собор из пяти епископов, отмечая молодость Григора и тот факт, что престол католикоса находится за пределами Армении, указав на то, что некоторое время назад патриарший престол находился на Ахтамаре (927–947) и в дальнейшем там хранились жезл св. Григора Лусаворича и другие реликвии Армянской церкви, избрал католикосом Армении епископа Ахтамара Давида (около 1117 – 1140/1165), с которого и начинается список Ахтамарских католикосов. 62 Название Агванк в разные времена давалось различным географическим территориям. До начала V в. Агванком называлась территория, расположенная севернее р. Куры до Дербентских ворот. После падения армянского царства Аршакидов в середине V в. области Великой Армении Утик и Арцах присоединились к Агванку, образовав Агванкское марзпанство со столицей Партав (в области Утик). Таким образом, с начала V в. под названием Агванк подразумевалась территория Агванкского марзпанства. Еще в IV в. армянские миссионеры принесли в Албанию Евангелие; согласно преданию, в V в. Месроп Маштоц создал для Албании алфавит. Поскольку в древности и Средневековье церковные границы определялись границами политическими, при образовании Агванкского марзпанства епископские кафедры Арцаха и Утика, присоединившись к Агванкским, образовали Агванкскую церковь , которая оставалась в духовном подчинении Католикосата Армении. |
| Нерсес I Партев Великий, католикос (353 - 25.07.373); Шаак Маназкертци (373-377); Завен I Маназкертци (377-381); Аспоракес Маназкертци (381-386); свт. Саак (Исаак) I Партев Великий (387/88-425, удалился на покой, † 439); Сурмак (425-426); Баркишо Сириец (426-429); Самвел (429-434); вдовство престола в течение 10 лет; сщмч. Овсеп (Иосиф) I Вайоцдзорци (Огоцимци) (444-451, казнен персами); Мелите (Мелетий) I Маназкертци (452-456); Мовсес (Моисей) I Маназкертци (456-461); св. Гют Арахезаци (Вотмсеци) (461-471); Кристапор (Христофор) I Арцруни (475-480); св. Ованнес (Йовханнес, Иоанн) I Мандакуни (478-490; с 484/85 престол в Двине); Бабген I Вотмсеци (490-516); Самвел I (Самуил) Арцкеци (516-526); Муше I Айлаберци (526-534); Саак II Улкеци (534-539); Кристапор II (I) Тираринджци (539-545); Левонд I Ерастаци (545-548); Нерсес II Багревандци (548-557); Ованнес II Габелеанци (557-574); Мовсес II Еливардеци (574-604); Абраам I Албатанеци (606/07-610/15); Комитас I Алцеци (610/15-628); Кристапор III (II) Апахунеци (628-630); Езр I Паражнакертци (630-641); Нерсес III Таеци Ишханци Строитель (641-661/62); Анастас I Акорэци (661/62-667); Исраэл I Вотмсеци (667-677); Саак III Дзорапорци (677-703); Елия I Арчишеци (703-717); Ованнес III Одзнеци Философ (717-728); Давид I Арамонци (728-741; в Арамусе); Трдат I Вотмсеци (741-764); Трдат II Даснавореци (764-767); Сион I Бавонеци (767-775); Есайи (Исаия) I Елипатрушеци (775-788); Степанос (Стефан) I Двнеци (788-790); Овхаб (Иов) I Двнеци (790-791); Согомон (Соломон) Гарнеци (791-792); Геворг (Георгий) I Бюраканци (792-795); Овсеп II Парпеци (795-806); Давид II Какагеци (806-833); Ованнес IV Воваеци (833-855); Закария (Захария) I Дзагеци (855-876); Геворг II Гарнеци (877-897); Маштоц I Еливардеци (897-898); Ованнес V Драсханакертци (898-928, захвачен арабами; престол в Дзораванке); Степанос II Рштуни (929-930; с 927 престол в Ахтамаре); Теодорос (Феодор) I Рштуни (930-941); Елише (Елисей) I Рштуни (941-946); Анания I Мокаци (946-965, с 947 престол в Аргине); Ваан Сюнеци (968-969, низложен); Степанос III Севанци (969-971); Хачик I Аршаруни (973-992); Саргис I Севанци (992-1019, с 1001 престол в Ани); Петрос I Гетадардз (1019-1058, с 1048/51 престол в Севастии); Хачик II Анеци (1058-1065, с 1062 престол в Тавблуре); Григор II Пахлавуни Вкаясер (1066 - 3.06.1105, с 1066 престол в Цамндаве, с 1090 в Кесуни, Красный мон-рь); Барсег (Барсел) I Анеци (1105-1113, престол в Шугре); Григор III Пахлавуни (1113 - 17.08. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРАЗГАВОРС Фрагмент юж. фасада собора Спасителя в Еразгаворсе. Фотография. Нач. XX в. (Архив Государственного музея истории Армении, Ереван) Фрагмент юж. фасада собора Спасителя в Еразгаворсе. Фотография. Нач. XX в. (Архив Государственного музея истории Армении, Ереван) [позднее Ширакаван], уничтоженное в сер. XX в. городище к северо-востоку от древнего Ани (иль Карс, Турция), на правом берегу пограничной с Арменией р. Арпачай (Ахурян). В Х в. здесь находилась одна из столиц ширакских Багратидов с ц. Спасителя (Аменапркич) - первым из крупных соборов послеараб. возрождения христ. культуры Армении. Собор был построен, согласно католикосу Ованнесу Драсханакертци, царем Смбатом I (890-914) рядом с его дворцом. Рассказывая о торжественном освящении храма, католикос описал красоту и богатство внутреннего убранства, в т. ч. отметил золотую скинию (букв.- арку, «камар») над престолом. Собор, пострадавший от нашествия сельджуков в 1064 г., был восстановлен кн. Гнелем и Анийским еп. Барсегом (впосл. католикос Барсег I Анеци). Надписи 1228 и 1231 гг. на стенах храма сообщают о том, что кн. Иване Закарян и его племянник Шахиншах освободили Е. от налогообложения. В позднее средневековье в соборе заложили окна и восточные ниши и надстроили стены над угловыми участками, превратив его по внешнему виду в крепость. Купол разрушен во время русско-тур. войны 1806-1812 гг. В 50-х гг. ХХ в. церковь была взорвана. Строительство Е. возрождало традицию дворцовых соборов VII в.: по типологии, пропорциям плана и нек-рым особенностям декора храм напоминал собор в Аруче (уточненная датировка - 2-я пол. 60-х гг. VII в.). Возможно, Е. послужил образцом при возведении в 944 г. однотипного, но построенного в новой стилистике кафедрального собора в соседнем Аргине, владении ширакских Багратидов. Е. относится к типу т. н. купольных залов. К продольным стенам его просторного наоса примыкает 2 пары мощных пилонов, несущих крестово-купольную систему перекрытий. Главное отличие от предшествующих купольных залов заключается в применении на боковых фасадах парных треугольных ниш, аналогичных тем, к-рые традиционно присутствовали на вост. фасаде, по сторонам апсиды. Тенденция к декоративности, характерная для арм. искусства развитого средневековья, отразилась в фасадном убранстве и резных орнаментах. Парные окна под щипцами продольных рукавов украшены прямоугольными резными рамами, арочными бровками оформлены не только остальные окна, но и ниши. Декор бровок содержит орнаменты в неск. рядов; к мотивам, восходящим к VII в., прибавились новые, с более мелкой пластикой. Общий вид собора, вероятно, за счет узости оконных и дверных проемов оказался строже внешнего вида храмов в Аруче и Птгни (3-я четв. VII в.). Стилистически архитектура Е., относящаяся к доанийскому этапу развития арм. зодчества, близка к архитектуре церкви в Огузлу (кон. IX в.). |
| 273 И именно армян главным образом обличают: 1) Как феопасхитов, основываясь на употребляемом ими прибавлении в Трисвятой песни распныйся за ны или пострадавый за нас. Но армяне отвечают, что, употребляя эти прибавление только в Великий Пяток и по прочим пяткам, также в праздники крестопоклонные, они относят в сем случае всю Трисвятую песнь к единому Христу, воплощенному Слову, и что потому-то они и изменяют это прибавление, судя по различию праздников; например, в праздник Рождества Христова поют: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, явивыйся нам, помилуй нас, в Великую Субботу: погревшийся за ны, в день Воскресения и Господские праздники: воскресый из мертвых, в день Вознесения: вознесыйся со славою ко Отцу, в день Успения Богородицы: пришедый ко преставлению Матери твоея и Девы и проч. Равно как относят иногда всю Трисвятую песнь к одному Святому Духу, воспевая ее, например, в день Пятидесятницы с прибавлением: пришедый и опочивый на Апостолах (в том же Исповед. Армян. Церкви. С. 73–75 (45)). 2) Как монофелитов. Но и это совершенно несправедливо, как прекрасно доказал знаменитый Армянский патриарх Нерсес Клаенский (ок. 1170 г.) в послании к греческому императору Мануилу, и заблуждение монофелитов армяне прямо называют гнусною ересию (там же. С. 11 (45)). 3) Как иконоборцев. Но редко у кого можно находить столько икон, сколько в церквах и жилищах армянских, где воздается иконам полное подобающее чествование поклонением, лобызанием, возжжением пред ними свечей и курением фимиама. Не упоминаем о некоторых других менее важных заблуждениях в вере, в которых также укоряют армян издревле. В обрядности Церковь Армянская, при большом сходстве с православною, имеет и свои особенности... 274 Имена армянских католикосов, бывших в рассматриваемый нами период времени, суть следующие: 1. Святой Григорий просветитель Армении 302–332 2. Аристакес 332–339 3. Вартанес 340–355 4. Усик 356–361 5. Барсег 362–364 6. Нерсес I 364–383 7. Саак 384–385 8. Завен 385–386 9. Астаракес 387–389 10. Исаак I 390–440 11. Иосиф I 441–452 12. Мелите 452–457 13. Моисей I 457–464 14. Гют 465–474 15. Христофор 475–479 16. Иоанн I Мандакуни 480–486 17. Бабкен 487–491 18. Самуил 492–501 19. Муше 502–509 20. Исаак II 510–515 21. Христофор II 515–521 22. Леонтий 521–523 23. Нерсес II 524–532 24. Иоанн II 533–550 25. Моисей II 551–593 26. Авраам I 594–616 27. Комитас 617–624 28. Христофор III 625–628 29. Езр 628–639 30 Нерсес 640–660 31. Анастасий 661–666 32. Израиль 667–676 33. Исаак III 677–702 34. Илия 703–717 35. Иоанн III 718–728 36. Давид I 729–740 37. Тиридат I 741–763 38. Тиридат II 764–766 39. Сион 767–774 40. Исаия 775–787 41. Стефан 788–790 42. Иоанн IV 790 43. Соломон 791 44. Георгий I 792–794 45. Иосиф II 795–805 46. Давид II 806–832 47. Иоанн V 833–854 48. Захарий I 855–875 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Колокольня. 1245 г. Фотография кон. XIX в. (ГИМ) АХПАТ [ Арм. Haxpat ], действующий мон-рь Армянской Апостольской Церкви в одноименном селе на севере Армении (адм. окр. Гугарк). Расположен на небольшом плато, окруженном ущельями. Основан в 976 г. при Ашоте III Багратуни. В X-XIII вв. был одним из центров духовной культуры Армении, крупным монастырским владением, имевшим обширные земельные угодья с деревнями и крестьянами. Со 2-й пол. XII в.- резиденция церковного предстоятеля Ташир-Дзорагетского царства. Сюда из Санаина была перенесена усыпальница царского рода Кюрикидов-Багратидов. В 1081 г. в А. был рукоположен в арм. католикоса еп. Анийский и Ширакский Барсег. С кон. XI в. Ташир-Дзорагет подвергался набегам турок-сельджуков, в 1105 г. А. и Санаин были разграблены эмиром Кзылом, в 1111 или 1113 г. царство пало. Однако вскоре его территория была освобождена от сельджуков и присоединена к Грузии ее царем Давидом Строителем. Со 2-й пол. XII в. А. принадлежал арм. княжескому роду Арцруни, затем Захаридам (Захарянам). В XV-XVII вв., после ослабления рода Захарянов, в мон-ре пребывали владыки («парон-тер»), совмещавшие княжескую и духовную власть. На протяжении XVII-XVIII вв. из-за частых нападений лезгин предстоятели А. находились в Тифлисе. Неск. лет в мон-ре жил Саят-Нова. В позднее средневековье архиепископу А. подчинялись уделы Армянской Церкви на территории Грузии, Имеретии, Абхазии, Борчалу и Касаха, кроме Санаинского. В 1822-1826 гг. из-за обострения русско-иран. отношений в А. из Эчмиадзина переехал Католикос Ефрем. После присоединения Вост. Армении к России мон-рь стал духовным центром Сомхита (Борчалу) и Касаха, ему принадлежали обширные угодья, деревни с крестьянами, рудники и проч. В нач. XX в. мон-рь опустел, лишился большей части своих владений, его постройки сохранялись как памятник архитектуры. В наст. время является действующим мон-рем (вновь открыт при католикосе Вазгене I ). |
| И именно армян главным образом обличают: 1) Как феопасхитов, основываясь на употребляемом ими прибавлении в Трисвятой песни распныйся за ны или пострадавый за нас. Но армяне отвечают, что, употребляя эти прибавление только в Великий Пяток и по прочим пяткам, также в праздники крестопоклонные, они относят в сем случае всю Трисвятую песнь к единому Христу, воплощенному Слову, и что потому-то они и изменяют это прибавление, судя по различию праздников; например, в праздник Рождества Христова поют: Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, явивыйся нам, помилуй нас, в Великую Субботу: погревшийся за ны, в день Воскресения и Господские праздники: воскресый из мертвых, в день Вознесения: воянесыйся со славою ко Отцу, в день Успения Богородицы: пришедый ко преставлению Матери твоея и Девы и проч. Равно как относят иногда всю Трисвятую песнь к одному Святому Духу, воспевая ее, например, в день Пятидесятницы с прибавлением: пришедый и опочивый на Апостолах (в том же Исповед. Армян. Церкви. С. 73—75 (45)). 2) Как монофелитов. Но и это совершенно несправедливо, как прекрасно доказал знаменитый Армянский патриарх Нерсес Клаенский (ок. 1170 г.) в послании к греческому императору Мануилу, и заблуждение монофелитов армяне прямо называют гнусною ересию (там же. С. 11 (45)). 3) Как иконоборцев. Но редко у кого можно находить столько икон, сколько в церквах и жилищах армянских, где воздается иконам полное подобающее чествование поклонением, лобызанием, возжжением пред ними свечей и курением фимиама. Не упоминаем о некоторых других менее важных заблуждениях в вере, в которых также укоряют армян издревле. В обрядности Церковь Армянская, при большом сходстве с православною, имеет и свои особенности... Имена армянских католикосов, бывших в рассматриваемый нами период времени, суть следующие: 1. Святой Григорий просветитель Армении 302—332 2. Аристакес 332—339 3. Вартанес 340—355 4. Усик 356—361 5. Барсег 362—364 6. Нерсес I 364—383 7. Саак 384—385 8. Завен 385—386 9. Астаракес 387—389 10. Исаак I 390—440 11. Иосиф I 441—452 12. Мелите 452—457 13. Моисей I 457—464 14. Гют 465—474 15. Христофор 475—479 16. Иоанн I Мандакуни 480—486 17. Бабкен 487—491 18. Самуил 492—501 19. Муше 502—509 20. Исаак II 510—515 21. Христофор II 515—521 22. Леонтий 521—523 23. Нерсес II 524—532 24. Иоанн II 533—550 25. Моисей II 551—593 26. Авраам I 594—616 27. Комитас 617—624 28. Христофор III 625—628 29. Езр 628—639 30 Нерсес 640—660 31. Анастасий 661—666 32. Израиль 667—676 33. Исаак III 677—702 34. Илия 703—717 35. Иоанн III 718—728 36. Давид I 729—740 37. Тиридат I 741—763 38. Тиридат II 764—766 39. Сион 767—774 40. Исаия 775—787 41. Стефан 788—790 42. Иоанн IV 790 43. Соломон 791 44. Георгий I 792—794 45. Иосиф II 795—805 46. Давид II 806—832 47. Иоанн V 833—854 48. Захарий I 855—875 |
|
|
