| —857— Ибо что говорит Писание? поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А неделающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: «блаженны, чьи беззакония прощены, и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» ( Рим.4:2–8 ). Мы верим, что в приведенных словах ап. Иаков раскрывает одну сторону истины, а ап. Павел – другую, но если пользоваться методом г. Мельникова, то очень легко развить теорию, что апостолы имели противоречивые взгляды на то, чем достигается спасение. По методу г. Мельникова легко находить противоречия и в Евангелии. Как относится г. Мельников к святоотеческим воззрениям? Надеюсь, что они не внушают ему чувства безнадежности по отношению к вере, которую они исповедовали. Но находить у них разногласие очень легко. Обратимся к вопросу о творении. Св. Афанасий Александрийский в споре против ариан трактовавших, что Христос есть только «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ), писал: «никакое создание не старше другого, все виды были созданы зараз и тем же повелением» (Orat. II contr. arian. n° 60 Migne). Св. Афанасий признавал, что мир был создан мгновенно. Он следовал в этом воззрении александрийским учителям – Клименту (Strom. VI, 16. Migne) и Оригену (De principiis I, IV, 16. Migne). Отцы церкви обыкновенно толковали, что мир создан в шесть дней. Св. Василий В. дал нам свой поучительный шестоднев. Можно пойти далее и указать, что у одного того же мыслителя высказывались в разных сочинениях трудно согласимые суждения. Так у св. Григория Нисского в одних его произведениях говорится о вечных мучениях, а в других о возможности апокатастасиса – восстановления и спасения всех небесных, земных и преисподних (сравн. Флп.2:10 ). Нужно ли смущаться всем этим? Чтобы ответить на этот вопрос, я обращусь к области далеко отстоящей от богословия. Г. Мельников без сомнения, как и все |
| — Тебе говорю, скверный, зачем и как ты смел прийти сюда? Эфиоп посмотрел на него с гневом, будто хотел его съесть, и сказал: — Я услышал, что ты здесь, и пришел сокрушить тебя с твоими овцами. Святой же сказал ему: — Немощной! Ты сам сокрушен и меня ли хочешь сокрушить? Я видел, как один подвижник боролся с вами, и тридцать ваших бесов изнемогли в борьбе с ним, кто же не посмеется над вашей немощью! — Не удивляйся этому, — сказал диавол, — если бы я имел прежнюю силу, мне бы ничего не стоило сокрушить тебя, но с тех пор, как Иисус был распят, я действительно немощен. Святой отвечал: — И теперь, если я помолюсь моему Христу, то что с тобой будет, бесстыдный? — Я знаю, — отвечал диавол, — что ты многое можешь, но не делай мне зла, я уйду из твоего города и больше не стану подходить к нему. Увидев это, святитель возблагодарил Бога, что Он хранит его и соблюдает паству его от лукавого беса. После недолгого управления Церковью Христовою, святой Нифонт приблизился ко времени своей кончины, которую он предузнал за три дня. Пришел тогда к нему и великий Афанасий, бывший прежде архидиаконом, а потом, по смерти Александра, занявший престол Александрийской церкви [ 9 ]. Ему заблаговременно было возвещено Богом о близкой кончине Нифонта, и он пришел посему со всем клиром своим в последний раз проститься с угодником Божиим. Нифонт, увидев Афанасия, спросил его: — Зачем ты трудился, блаженный отче, приходить ко мне, грешному человеку? — Я узнал, — отвечал Афанасий, — что ты завтра уходить в вышний Иерусалим, и пришел побеседовать с тобой, прошу тебя, когда предстанешь перед престолом Божиим, помяни и меня там, чтобы и мне получить милость от Господа. — И ты, отче, — сказал святой, — когда совершаешь божественные службы, поминай и мою худость. В эту же ночь святой Нифонт долго молился о себе и о своей пастве. И явился ему ангел Господень с утешением и известием, что ему уготован вечный покой. Во время утреннего пения он начал тяжко страдать от телесной болезни, и посему сказал своему ученику: |
| И далее Архиепископ переходит к доказательствам, цитируя Святых Отцов. И начинает он со святого Афанасия Великого : «Когда (Спаситель) говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты ( Мф.26:39 ): и дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:41 ), – тогда показывает две воли: человеческую, свойственную плоти, и Божескую, свойственную Богу; человеческая, по немощи плоти, отрекается от страдания, а Божеская Его воля готова на него. И как Петр, услышав о страдании, убоялся и сказал: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Господь же, укоряя его, говорит: отойди от Меня, сатана! ты мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое ( Мф.16:22–23 ); так разумеется и здесь. В подобии человеческом быв, Он отрекается от страдания как человек; но как Бог , непричастный страданию по Божеской сущности, с готовностью приял страдание и смерть» («О явлении во плоти Бога Слова и против ариан», Т. 3, п. 21, с. 273. Сергиев Посад, 1903). За этими словами архиепископ Феофан приводит место иное из святого Афанасия Александрийского , Великого. Затем следуют: святой Григорий Нисский , святой Иоанн Златоуст (две цитаты), святой Кирилл Александрийский (три цитаты), святой Ефрем Сирин («Об Искуплении», с. 10–16). И наконец, Архиепископ приводит выписку из «Точного изложения православной веры» святого Иоанна Дамаскина «как классическое, в котором со всею наглядностью и ясностью решается вопрос о существовании и взаимоотношении двух воль во Христе» (там же, с. 16). Вот что пишет святой Иоанн Дамаскин : «Пред спасительным Своим страданием Он (Спаситель) говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» ( Мф.26:39 ); но, очевидно, Он должен пить чашу как человек, а не как Бог . Посему, как человек, хочет, чтобы миновала Его чаша. Это были слова естественной боязни. Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет ( Лк.22:42 ); не Моя, поколику Я имею иную от Твоей сущность, но Твоя, то есть Моя и Твоя, поколику Я Тебе единосущен. |
| отца: «о явлении во плоти Бога Слова и против Ариан». Доказывая равенство Лиц Пресвятой Троицы, св. Афанасий Александрийский сопоставляет раз- —474— личные изречения Священного Писания, из коих для него со всей ясностью открывается этот догмат: Писание одни и те же выражения относит к Отцу и Сыну, к Сыну и Святому Духу, дела Отца именует делами Сына и Святого Духа на том основании, что во всех трех Лицах нужно разуметь одну и туже Божественную сущность. «Если, говорит Афанасий Великий , блаженный Павел о Святом Духе учит, что Дух Святый есть залог наследия, то Давид наследием именует Господа... И еще, если Господь говорит о Себе: Я хлеб живый, сшедший с неба, – то в другом месте Святого Духа именует хлебом небесным, говоря: хлеб наш насущный дай нам на сей день. Ибо Он научил нас в молитве просить в нынешнем веке хлеба насущного, то есть – будущего, начаток которого мы имеем в настоящей жизни, причащаясь плоти Господней, как Сам Он сказал: хлеб, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Ибо плоть Господа есть Дух животворящий, потому что от Духа животворящего зачата, а рожденное от Духа есть Дух» 2364 . Очевидно, для св. отца причащаться плоти Господа, отданной Им за жизнь мира, и вкушать начатки Духа – совершенно одно и тоже. Взору св. Афанасия в данном месте как бы предносится то время, когда будет Бог всяческая во всех, когда в царстве славы вполне откроются благодатные дары св. Духа и пищей для верующих будет служить ближайшее общение с Пресвятой Троицей. Выходя из этой точки зрения, он говорит, что «начаток» такой пищи, – теснейшего общения с Божеством, – мы верующие имеем уже в настоящей жизни, когда принимаем в себя хлеб —475— живый, сшедший с неба, т. е. плоть Господа, которую Он отдал за жизнь мира, или, что тоже, Духа животворящего, так как Писание одинаково именует и Христа Иисуса – хлебом живым, сшедшим с неба, и Духа Святого – хлебом небесным, насущным будущим 2365 , притом и плоть Спасителя «зачата от Духа». Следовательно, вкушая плоть Спасителя, мы приобщаемся в ней Господа Сына Божия и Духа Святого, а потому Сын и Дух едино по существу; последнее и нужно было доказать Св. |
| (Посл.Филипп.6гл.), признавали богодухновенность книги. Отцы Церкви изъясняли эту книгу и находили, в согласие ее наименованию, содержание и учение ее по преимуществу церковным – _____ ( Григорий Нисский . Толк. на книгу Екклесиаст. И.Златоуст. Слово на Евтропия). В Синопсисе св. Афанасия указывается здесь приглашение искать вечной жизни и бессмертия: «Екклесиастом именуется Соломон, потому что он сам проповедовал народу то, что приял от Св. Духа». С этой точки зрения в Синопсисе обозреваются выдающиеся места книги и богодухновенное ее учение. Точно также позднейшие лютеранские глумления над этой книгой не могли поколебать канонического авторитета ее, и она остается непременною частью канона, принятою как католической церковью, так и протестантскими общинами. Частные же мнения христианских ученых всегда своевременно разбирались и основательно в западной апологетической литературе опровергались 254 . В частности, в ответ на мнимый эпикуреизм, скептицизм и материализм книги Екклесиаста, достаточно указать на следующие места: «веселись, юноша, в юности твоей… только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд… и помни Создателя своего в юности твоей… и возвратиться перст в землю, чем она была, а дух возвратиться к Богу, который дал его… Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли оно или худо» (11:9;12:1,7,13–14). Несомненно, что все приведенные заключительные суждения Екклесиаста способны навсегда освободить от всяких прошедших и будущих обвинений писателя ее в эпикуреизме и скептицизме и придать ей истинно церковный канонический характер 255 . Толковательная литература на книгу Екклесиаст, за отеческий период, имела не мало представителей, но к несчастью труды их не сохранились. Так, Иероним и Фотий упоминают о толкованиях Ипполита и Афанасия, не дошедших до нас. У Оригена были гомилии и схолии, также не сохранившиеся. Дионисий Александрийский объяснял всю книгу, но сохранились лишь краткие схолии на некоторые места из первых трех глав (М.10т. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Хула на Духа Святого – 1) упорное и сознательное отвержение спасительной благодати Божьей; 2) поношение или отрицание бытия третьего Лица Пресвятой Троицы; 3) богохульство вообще. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». ( Мф.12:31–32 ). Под хулой на Духа Святого Богочеловек Иисус Христос подразумевал отрицание, оскорбление Своего Божества, а хулой на Сына Человеческого – оскорбление Своего человечества. Иисус сказал это после обвинения фарисеев в том, что Он силой князя бесовского изгоняет бесов. Хула на Духа Святого – это отвержение человеком очевидного действия Божественной благодати. Святоотеческое раскрытие учения о грехе хулы на Духа Святаго К основным святоотеческим толкованиям хулы можно отнести толкования святителя Афанасия Великого , святителя Василия Великого , святителя Иоанна Златоуста , преподобного Исидора Пелусиота , преподобного Симеона Нового Богослова и блаженного Феофилакта Болгарского . Святитель Афанасий Великий (293–373) Архиепископ Александрийский, великий отец и учитель Церкви, особо прославился борьбой с арианством и твердой, непоколебимой верой. Он был признанным вождем борьбы за никейское Православие, за определения Первого Вселенского Собора и оставил множество богословских работ экзегетического, апологетического и аскетического характера. В «Беседах на Евангелие от Матфея» Афанасий I Великий первым дал развернутое толкование учения Спасителя о грехе хулы на Духа Святаго: «Священные Писания возвещают нам, что Христос по неизреченном единении двусоставен, и именно – из Божества и человечества. Ибо Слово плоть бысть ( Ин.1:14 ). Итак, Сам Христос именует Божество Слова Духом Святым, как и Самарянке сказал: Дух есть Бог ( Ин.4:24 ), а человечество Слова – Сыном Человеческим, ибо говорит: ныне прославися Сын Человеческий ( Ин.13:31 ). |
| Согласно «Слову Афанасия Александрийского о Мелхиседеке» по Прологу XV–XV вв. (Рум. Мелхиседека, как приверженца единобожия, отец-язычник намеревался принести в жертву языческим богам. Но по молитве праведника Бог погубил отца и весь его нечестивый род, поэтому праведник остался безродным. «Слово Афанасия» читается в сборниках ГИМ. Син. РГБ. Унд. РНБ. Сол. Тот же вариант, но с дополнениями, повествует о том, как отец Мелхиседека по имени Седек (вариант Мелхил) вознамерился принести в жертву Крону одного из двух своих сыновей. Жребий пал на Мелхиседека, но мать посылает к нему с предупреждением брата, после чего участвующие в жертвоприношении родственники поглощены землёй, а Мелхиседек скрывается на горе, к которой Бог приводит для встречи Авраама (РНБ. Сол. А. И. Яцимирский выявил 52 апокрифических повествований такого рода (см.: Яцимирский–1921. С. 100–111). По другой версии, Мелхиседек родился чудесным образом от Софонимы – неплодной жены жреца Нира, брата Ноя. Мать Мелхиседека, будучи заподозренной в бесчестии, умирает от страданий, и будущий первосвященник рождается уже от мёртвой Софонимы. После появления на свет он сразу же начинает восхвалять Господа. Явившийся ангел Господень накануне потопа переносит Мелхиседека в рай. Этот вариант известен по спискам ГИМ. Барс. БАН. 45.13.4. Л. 365–366об.; РНБ. Кир.–Белоз. Л. 232об.–238об.; РНБ. Тр.–Серг. 3 793 (1639). Л. 401–402 (публикацию см.: Тихонравов–1863. 1. С. 26–31; БЛДР. Т. 3. С. 114–119). Апокрифические сведения о Мелхиседеке излагаются также в «Хождении Даниила игумена», в творчестве Максима Грека и в «Хронографе» 1599 г. (СККДР. Т. 1. С. 62–63). 673 При заключении завета Господь Бог переименовал Аврама в Авраама и Сару в Сарру, сказав: «Вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» ( Быт. 17:4–5 ); «Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю её и дам тебе от неё сына; благословлю её, и произойдут от неё народы, и цари народов произойдут от неё» ( Быт. |
| Судя по ходу речи, пророк говорит здесь о тех, которые получили свободу от рабства и пленения, и, возвращаясь в свое отечество, блуждали в пустыне безводной, как те израильтяне, которые сорок лет странствовали из Египта для вступления в землю Ханаанскую и не находили города для обитания, как и те евреи, которые, получив такое же освобождение от плена вавилонского, возвращаясь в землю Иудейскую, которая была опустошена и разрушена, и потому не имела для пристанища града обителнаго. Во всем они крайне нуждались: терпели голод и жажду, душа их истаевала в них, и они могли говорить о себе: «Ныне душа наша изнывает» ( Числ.11:6 ). Все это видели на себе, все это претерпели избавленные Господом. Но все это, по изъяснению св. отцев Церкви, нужно понимать в духовном смысле, не о египетских и не о вавилонских пленниках, избавленных, а о тех народах, которых Господь Иисус Христос избавил кровию Своею от руки врага человекоубийцы. «Не сказал просто, – говорит св. Иоанн Златоуст , – спасенные, но искупленные (греч., redempti), показывая сим, что он положил цену за них, ибо Он пролил за нас кровь» с. 849]. «Как иудеи некогда, – говорит блж. Феодорит, – блуждали в Вавилоне – этой безводной пустыне, – и пути града обителнаго не обретоша – не могли спастись в свое отечество, в свои населенные грады, так и язычники, до обращения их, жили в духовной пустыне и не обретали пути в божественный град» с. 517–518]. Так же объясняет это место и св. Афанасий Александрийский . «Как евреи без законного богослужения в Вавилоне, так и язычники без божественного учения находились в гладе и жажде духовных» ( Ам.8:11–12 ; Ин.4:13 ). Все бедствовавшие, как некогда в Египте, так впоследствии и в Вавилоне, «воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их. И повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу» (по переводу с еврейского). «Иудеям, – говорит блж. Феодорит, – даровал это чрез персидского царя Кира, а язычников поставил чрез св. апостолов» с. 518]. А св. Афанасий под градом обителъным разумеет « Церковь , или небесный Иерусалим» с. 342]. |
| 5) переход от описаний видения Вавилона к описанию видения Нового Иерусалима: Откр.19:11 - 21:8 ; 6) Новый Иерусалим – Невеста Агнца: Откр.21:9 - 22:9 («и вознес меня в духе на великую и высокую гору» в Откр.21:10 ; «сии слова верны и истинны… Богу поклонись» в Откр.22:6-9 ); 7) заключение: Откр.22:10-21 . Означает ли хронологическая последовательность видений, записанных ап. Иоанном, хронологическую последовательность являемых ими событий? В самом тексте книги однозначного ответа на этот вопрос нет, поэтому неудивительно, что в толкованиях книги Апокалипсис в разное время были предложены разные подходы к решению этой проблемы. В каком жанре написана книга Апокалипсис? В жанровом отношении книга Апокалипсис представляет собой сложную по форме композицию. В частности, она сочетает в себе элементы, пророческого, эпистолярного и драматического жанров. Еще одной жанровой особенностью книги можно считать наличие литургических мотивов (например, в Книге представлены картины поклонения Богу и Агнцу). Канонична ли книга Апокалипсис? Вопрос о каноничности Книги Апокалипсис долгое время оставался открытым. Например, святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают её в перечнях священных книг. Отсутствует Апокалипсис и в перечне канонических Книг Библии (см. Канон библейский ), представленном в 60 правиле Лаодикийского Поместного Собора (ок. 363 г.). Однако святитель Афанасий Александрийский в 39м Пасхальном послании (367 год) обозначает Откровение в числе канонических Книг. В качестве канонической Книги безусловно принимают Откровение Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский . Прочное место в каноне Книг Нового Завета уделяется Откровению в 33м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. Встречается ли в других библейских книгах число « 666 », упоминаемое в книге Апокалипсис? Таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть» трижды встречается в Ветхом Завете: «Сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» ( 1Ездр.2:13 ); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» ( 3Цар.10:14 ); «Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота» ( 2Пар.9:13 ). Совершается ли чтение книги Апокалипсис на богослужениях ? |
| А уж в простоте для всех – утром сей семя твоей молитвы утренней и вечером не давай отдыха руке твоей – крестись и молись на ночь глядя. Есть и результат труда утреннего и труда вечернего, труда во всякое время: Еккл. 11:7 Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. К концу клонилась эпоха великой Огласительной школы г. Александрии. Школа дала величайшие имена Пантена, Климента Александрийского , Оригена , Дионисия Великого, Петра Александрийского , Великого Афанасия. От этой школы напитались отцы и учителя Востока и Запада. Великие учителя пойдут в Александрии дальше по линии святительской, а школьную плеяду завершит Дидим Слепец , учивший долгое время в Александрии с 345 по 395 гг. Не видевший света земного, он созерцал умный свет и был одним из лучших толкователей Св. Писания в золотом веке патристики. В 1941 г. около Туры были найдены папирусы, в основном хранящиеся теперь в Каирском музее. В этих папирусах содержится толковании Дидима Слепца на 11-ю и 12-ю главы книги Екклесиаста ( Еккл. 11:7–12:6 ). Издан и обработан был этот текст в 1965 г. в г. Кёльне Лео Лизенборгсом. Мы воспользовались его изданием греческого текста и переводом на немецкий язык. В нашей книге текст толкования Дидима Слепца приводится в авторском переводе с немецкого языка на русский при использовании греческого оригинала. Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Дидим Слепец говорит в связи с этим об откровении Незримого: «И то, что невидимо, открывает себя само. И поскольку Моисей это действительно осозхнавал и точно знал, он сказал: «Откройся 78 мне», – никто иной ведь не может Тебя мне открыть; как если бы кто солнцу сказал: «Откройся мне»; ведь ничто другое не может Тебя открыть» 11, 7]. Никто не может открыть и явить бога, только Он Сам может это сделать. Далее учитель рассуждает о том, что, так как у Отца и Сына существо одно, то Сын может явить Отца, а Отец – Сына. Так истинный свет Солнца правды являет себя сам человеку, и никто иной не может его ни явить, ни открыть. Так и блж. Иероним, младший современник Дидима, говорит: «Если… ты будешь благотворить постоянно и во всяком возрасте будешь иметь одинаковый подвиг, то узришь Бога Отца – сладчайший свет, узришь Христа – Солнце правды» 1, 7]. Путь непрестанной добродетели во время и не во время и во всякое время приводит к созерцанию нетварного света славы Отца Небесного и Христа Его. |
|
|
