| Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное – так читается это изречение. Желающие быть блаженными и достичь вечного спасения должны быть посему нищими духом. Что же значит быть нищими духом? Нищета телесная состоит в отсутствии или недостатке благ телесных; но о нищете духовной, заповедуемой Спасителем, ничего подобного думать нельзя, ибо она предполагает не недостаток благ духовных, но, наоборот, обладание ими. Все угодники Божии, обладавшие великими добродетелями, были нищими духом, поэтому для ответа на предложенный вопрос мы обратимся к Слову Божию. В одно время ученики приступили к Иисусу Христу со следующим вопросом: «кто больше в Царстве Небесном?» О чем свидетельствовал этот вопрос, это очевидно; им ученики показали именно, что они имели еще тогда высокое мнение о себе. Достойны ли были они Небесного Царства или нет, об этом они не думали, но, считая себя вправе на него, заботились только о том, кто больше в этом царстве. Такое состояние их не было состоянием людей нищих духом, и потому Господь вразумил их. Призвав дитя, Он поставил его посреди них и сказал: «истинно, истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». Этим Господь наглядно показал ученикам, что для вступления в Царство Небесное они не должны мечтать высоко о своих добродетелях, а должны умалиться как дети. Таким образом, по учению Спасителя, нравственное состояние детей противоположно состоянию людей, не обладающих нищетой духовною. Если последние думают высоко о себе и своих совершенствах, то первые, наоборот, не имеют никакой мысли о сем, хотя и обладают великими духовными благами, каковы: кротость, незлобие, послушание и прочие. Посему-то пример этот научает нас, что нищие духом суть люди, не сознающие своих добродетелей или смиренно думающие о себе. В Писании мы имеем много примеров людей, смиренно думавших о себе. Великими духовными благами обладал, например, Иосиф. И, однако, когда Фараон потребовал, чтобы он истолковал ему сновидение, то Иосиф сказал: «это не мое; Бог даст ответ во благо Фараону». |
| Бог , по Своему неизреченному милосердию, обещал опять ввести в рай согрешившего человека и все благоразумное потомство его. Но ввести в рай человека вторично возможно было только при посредстве Искупителя. Этот Искупитель назван в книге Бытия Семенем жены (3:15). Иаков сын Исаака, назвал Его чаянием (ожиданием) языков – народов ( Быт. 49:10 ). Моисей назвал сего Искупителя пророком: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» ( Втор. 18:15 ). Моисей назвал Искупителя пророком – учителем или просветителем, «как меня» потому, что все пророки, предварившие пришествие Искупителя, следовали закону Моисееву, а Искупитель, подобно Моисею, постановил Свой новый закон. Авраам имел об Искупителе следующее откровение от Бога: «благословятся в семени твоем все народы земли» ( Быт. 22:18 ). Давиду обещал Бог об Искупителе в следующих словах: «восставлю после тебя семя твое… и престол твой устоит во веки» ( 2Цар. 7:12, 15 ). Из представленных мест св. Писания об Искупителе не ясно, какого естества будет Он – Божеского или человеческого. Для выяснения сего нужно рассмотреть Писания иных многих пророков. Царь Давид следующее пишет от лица Самого Бога об Искупителе, или о Мессии: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс. 2:7 ). «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» и «Из чрева прежде денницы Я родил Тебя» ( Пс. 109:1, 3 ). О воскресении Искупителя пишет Давид: «Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы» ( Пс. 81:8 ). О вознесении Искупителя на небо Давид пишет: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя!» ( Пс. 56:6 ), затем пишет: «Явится Бог богов в Сионе» ( Пс. 83:8 ) и «Бог Господь и явися нам» ( Пс. 117:27 ). Все представленные эти места из псалмов Давида свидетельствуют, что Искупитель, или Мессия, будет – Богочеловек, т. е. в одном Своем лице будет совмещать два естества – Божеское и человеческое. Представленные места из псалмов объясняют и св. |
| Будем же, бр., радоваться рождению Спасителя, будем от всего сердца прославлять Милосердного Господа, нас ради сшедшего с небес. Христос рождается, славите! Но будем славить не одними устами только, но и добрыми делами: явися благодать Божия спасительная всем человекам, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей целомудренно и праведно и благочестно поживём в нынешнем веце» ( Тит.2:11–12 ). В воплощении Сына Божия проявилась бесконечная любовь Божия к нам ( Ин.3:16 ). Научимся воздавать за столь великую любовь к нам Господа взаимной любовью: «возлюбим Его, яко Той первее возлюбил есть нас» ( Ин.4:19 ). Будем вместе с тем помнить и другое наставление Апостола: «возлюбленнии, аще сице возлюбил есть нас Бог, и мы должны есмы друг друга любити». ( 1Ин.4:11 ). Аминь. Поучение 22-е (на третий член Символа веры). О спасительных плодах воплощения Сына Божия Сын Божий сошёл с неба и воплотился от Пресвятой Девы Марии – для того, – чтобы спасти нас от греха и вечной погибели. Каким же образом Он совершил наше спасение? Учением Своим и жизнью, страданиями Своими и смертью и наконец – Своим преславным воскресением и вознесением на небо. Воплощение Сына Божия было только лишь началом служения Его роду человеческому, – началом тех благодетельных дел, – чрез которые Он совершил наше спасение. 1) Иисус Христос открыл нам истинное знание, необходимое для достижения спасения, – как Сам Он говорит: «Аз свет в мир приидох, да всяк веруяй в Мя во тме не пребудет» ( Ин.12:46 ), т. е.: «Я свет пришёл в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме». Он научил людей истинному богопознанию, – преподав совершеннейшее учение о том, чему мы должны веровать и как должны жить сообразно с верой, – чтобы достигнуть вечного блаженства. «Вемы, – говорит св. Апостол, – яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, – да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и живот вечный ( 1Ин.5:20 )». 2) Иисус Христос за спасение мира принёс Самого Себя в жертву. |
| Будем избегать этих, утративших веру богоотступников, лжеучителей, клеветников. Будем убегать, но не в пустыни, а живя среди современного и язычествующего общества, будем стараться изменить гибельный дух его, водворяя святой, спасительный дух христианства. Если заметим, что среди нас господствуют языческие обычаи, мы должны их уничтожать. Если, например, обычаи света в распределении порядка дня не совпадают с определенными уставом церковным часами для богослужения и молитвы, изменим их соответственно сему. Если люди заботятся о соблюдении так называемого этикета, светских приличий, боясь прослыть за неисполнение их людьми отсталыми, то почему же именующие себя христианами, принадлежащими к членам Церкви Христовой, не исполняют ее уставов, не опасаясь быть клятвопреступниками против той веры, которой они сподобились в таинстве крещения и клялись пребывать в ней до конца своей жизни. Боятся прослыть отсталыми людьми за неисполнение светских приличий, а не стыдятся, именуя себя христианами, поступать вопреки евангельскому закону и уставам Церкви. Нет сомнения, что подобное изменение языческих обычаев и борьба с ними будет сопровождаться раздорами. Но этим смущаться не следует. Такую борьбу и вражду предсказал Спаситель, говоря: думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей ( Лук. 12:51–53 ). Вот какое действие, по пророчеству Христа, произведет исповедание святой веры Его. Я думаю, что и вы, отцы и матери, можете подтвердить пророчество Христово. Разве вы не знаете семейств, где происходят разногласия в делах веры и относительно исполнения церковных установлений, – разногласия, имеющие иногда и печальный исход... Но пусть будет это разделение; оно лучше единения, которым прикрываются гибельные разногласия. |
| Будучи вечным, Бог есть также неизменяем. Если о Боге говорят, что он бессмертен, то это значит, что Он не умирает. Точно так же и если мы скажем, что Бог неизменяем, то этим выразим, что Он не изменяется. Этого нельзя сказать о человеке и о других сотворенных вещах, ибо все они изменяются. В псалме 101, стихах 26–28 говорится: «в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся. Но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся». Бог основал землю и небеса – дело рук Божиих, говорит псалмопевец. Это значит, что Бог создал небо и землю. Но с небом и землею, по словам псалмопевца, некогда должно случиться то, что они погибнут, то есть не останутся навсегда, вечно в том виде, в каком существуют, а обветшают, как риза, и переменятся, как одежда. И теперь на земле мы всюду замечаем перемены. Листья, например, на дереве весною бывают нежны и малы, летом вырастают и зеленеют, а зимою желтеют и опадают. Человек в юности и в мужеском возрасте бывает силен, а в старости становится слабым и умирает. Можно привести тысячи примеров, подтверждающих ту истину, что все видимые вещи изменчивы и преходящи. Только один Бог пребывает всегда одинаковым. В начале мира Он был всемогущ; всемогущ Он и сегодня, и никогда не сделается бессильным, но пребудет всемогущим вечно. В начале мира Он был всеведущ; всеведущ Он и сегодня и всеведущ будет вечно. Так, Бог не изменяется в своем существе, есть Дух неизменяемый. Эту славу божеского существа псалмопевец описывает тремя словами: «но Ты тот же», то есть, Ты пребываешь всегда одинаковым, неизменным. Эту же славу существа Божия описывает и апостол Иаков, когда говорит: «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, у которого нет изменения и ни тени перемены». Будучи непостижимой, рассмотренная истина веры вместе с тем очень утешительная для нас. Утешение бывает особенно необходимо человеку в то время, когда его постигают бедствия и несчастия в жизни. |
| Будучи достоянием сердца, любовь необходимо проявляется вовне, и по делам человека можно знать, имеет ли он любовь к Богу или нет. Как проявляется любовь через дела, это мы покажем на примерах. Припомним историю Офни и Финееса, детей Илии. Можно ли думать, что они имели в сердце своем любовь к отцу своему? Нет, ибо они не были послушны ему. Несмотря на все увещания Илии к добродетельной жизни, эти сыны его упорно продолжали порочную жизнь. А где есть непослушание, там нет любви. Добрые дети только тем проявляют любовь свою к родителям, что повинуются им. Или вспомним также об Авессаломе. Имел ли он любовь к отцу своему? Нет: он оказал непослушание отцу и даже возмутился против него. Между тем там, где сын любит отца своего или слуга – господина своего, должно быть так, как было в доме упоминаемого в Евангелии капернаумского сотника. Когда последний говорил слуге своему: пойди, то слуга шел, или когда о говорил ему приди и сделай то, то слуга приходил и делал. В таком поведении выражается охотное и всецелое послушание, и подобное послушание не только вытекает из любви, но само есть любовь. В силу любви к нам Бог открыл нам волю Свою в заповедях. Ясно, что и мы свою любовь к Богу можем проявить не иначе, как только добрыми делами и охотным исполнением заповедей Его. Этому именно и научает нас апостол Иоанн, когда говорит: «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». Значит, мы должны делать только то, что Бог повелевает, и не должны делать того, что Бог запрещает. Только этим путем мы можем проявить свою любовь к Богу. Таким образом, любить Бога значит всем сердцем прилепляться к Нему и охотно исполнять заповеди Его. Откуда же происходит любовь? Где ее источник? Есть два источника любви; один находится внутри человека, а другой – вне его. Внешний источник любви есть Бог, ибо, по слову Писания, Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге прибывает, и Бог – в нем. На Бога, как на источник любви, указывает апостол Павел, говоря: «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Внутренним источником любви служит наша вера. На веру, как на источник любви, указывает катехизис, когда на вопрос: какое должно быть действие и плод истинной веры в христианине? – отвечает: «любовь и сообразные с нею добрые дела, ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Это значит, что в христианстве не имеет силы обрядовый закон Моисея, но вера, действующая любовью, то есть деятельная, проявляющаяся в исполнении заповедей Божиих и в добрых делах. Последние столь тесно связаны с верою, что грехи всегда свидетельствуют о недостатке и слабости веры, и наоборот, верующий всегда уклоняется от совершения злых дел. |
| Будучи же пророк, и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его, от предвидел воскресение Христа, и потому сказал, что не оставлена душа Его во аде и плоть Его не видела истления. А последний, рассуждая о том же предмете пред Иудеями Антиохийскими, почти в подобных выражениях отозвался к ним так: мы, сказал он им, благовествуем вам, что обещание, данное отцем нашим, Бог исполнил пред нами – детьми их, воскресив Иисуса. А что воскресил Его из мертвых, так что уже не обратится в тление, о сем вещал Он так: Я дам вам милости, обещанныя Давиду, верно. Посему и в другом месте, т. е. в настоящем псалме, говорит: не дашь Святому Твоему увидеть истления. Давид же, в свое время послужив изволению Божию, почил и положен с отцами нашими и увидел тление. А Тот, Котораго Бог воскресил, не увидел тления. Посему на столпописание Псалмопевца справедливо можно смотреть, как на первообраз или прообраз Креста Христова, на котором, как известно из Евангелия, была также положена знаменательная и вместе пророчественная, хотя полагавшие о том и не думали, надпись: Иисус Назорянин Царь Иудейский, и Который действительно был и будет до скончания века несокрушимым памятником победы Распятого на нём над смертию и диаволом, а для нас – верующих в Него, всегда будет служить победоносным знамением на всю силу вражию. Но почему именно Давиду, а не кому-либо другому, предоставлено было в судьбах Промысла, поставить сей столпописанный памятник? Потому, что он был по плоти родоначальник Того, о Котором идёт речь, и ему, как говорит Апостол, обещано было от Бога с клятвою от плода чресл его воздвигнути Христа Господня и посадити на престоле его, и потому ему же всего приличнее было возвестить сим памятником о сем дивном Потомке своём будущим родам, и чрез то возбудить и укрепить в них веру в Него. И так, возлюбленные, в настоящем псалме взору нашему представляется пророческий памятник глубокой древности и чрезвычайного достоинства; не пройдём мимо его без должного внимания, но остановимся при нём и рассмотрим его во всех подробностях. |
| Будучи соединены тесною дружбою между собою, святители Василий Великий и Григорий Богослов во время своего обучения в Афинах избегали появляться в обществе других товарищей, зная, что «легче заразиться чужой болезнью, чем передать свое здоровье». Толстой свидетельствует о себе, что он переделывал некоторые из своих произведений до тех пор, пока, наконец, не начинал их портить. Отсюда видно, что есть предел, до которого можно «перевертывать стиль». Перейдя его, писатель утрачивает остроту внутреннего чутья, помогающего ему установить меру более или менее совершенного в своей литературной работе. Очевидно, здесь сказывается действие общего психологического закона, по которому привычка к знакомым предметам притупляет нашу восприимчивость и интерес к ним и даже порождает временно некоторую душевную апатию. «Говори главное, многое в немногих словах, — советует Сирах юноше. — Будь как знающий и, вместе, как умеющий молчать» (Сир 32, 10). Это правило следовало бы помнить не только юному возрасту, которому непосредственно оно обращено здесь. Далеко не все и зрелые люди умеют хранить меру слова, чтобы сказать всегда не больше и не меньше, чем сколько нужно для данной цели. «Не умея говорить, они не умеют и молчать», по древней римской пословице. Наибольшую бережливость речи соблюдали те, кто сами в изобилии обладали этим драгоценным даром. Таков был, например, митрополит Филарет — эта дивная сокровищница ума и слова, воспитавший целый ряд поколений в сознании высокой ответственности учительства. «Не говори много, — внушал он своим слушателям в одной из своих проповедей, — хотя бы ты мог говорить все хорошее. Ни в каком случае не расточай безрассудно слова, словесная тварь, Слова творческого». «Как часто я жалел о сказанном и никогда об умолченном», — сказал однажды Арсений Великий. Древний мудрец, внимательно наблюдавший судьбы человека на земле, оставил нам в числе других следующий жизненный урок: «Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе» (Притч 18, 12). |
| В 13 и 14 гл. Откровения говорится об антихристе. Выражение 18 ст. 13 гл. книги прор. Иеремии: «смиритесь, сядьте, ибо сошел с головы вашей венец славы вашей» – относится к царю иудейскому Иехонии и матери его, которых Господь определил лишить царского достоинства и предать царю вавилонскому 624 . Под городами юга (ст. 19 той же главы) разумеются города колена Иудина и Иерусалим, лежащие на юг Палестины. Выражение – «переведена вся Иудея переселением (или пленом) совершенным», значит, что заслуженное Иудеей наказание, она получила, или наказание это на ней исполнилось. В 20 – 21 ст. 13 гл. повелевается жителям Иерусалима поднять глаза свои и увидеть идущих с севера халдеев. «Где стадо, которое дано было тебе, скот славный твой»? Вопрос этот обращен к городу Иерусалиму. Иначе его можно выразить так: где народ твой, который ты получил от Бога, где такое великое и славное множество людей, представлявшее собою как бы население всей страны? «Что скажешь, когда Он посетит тебя»? т. е. когда предаст тебя вавилонянам, которых ты сам научил, прибегая к их помощи и следуя их идолам, как нужно подойти к тебе!» 625 . Из разобранных ссылок сектантов видно, что мнение их об отрицании подчинения властям не имеет основания. Православная церковь учение свое о подчинении властям основывает на изречениях слова Божия. Укажем некоторые из них: «Всякая душа, говорит апостол Павел, да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены; посему противящийся власти, противится Божию установлению. Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся: ибо он не напрасно носит меч; он Божий слуга, – отмститель в наказание делающему злое. И потому надо повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» ( Рим.13:1–2,4–5 ). «Бойся, говорит премудрый Соломон, сын мой, Господа и царя» ( Притч.24:21 ). «Отдавайте, говорит Господь, Кесарево Кесарю, а Божие Богу» ( Мф.22:21 ). «Бога бойтесь, сказал св. ап. Петр, царя чтите». ( 1Пет.2:17 ). |
| В 14-й и 15-й главах содержатся два отступления от описания раздела земли: 14:6–14 – Халев обращается к Иисусу с просьбой отдать во владение Хеврон; 15:16–19 – Ахса просит Халева отдать ей во владение поле. Халев и Иисус были теми из посланных Моисеем соглядатаев, кто не устрашился обитателей Ханаана. За их бесстрашие только им из всего народа Господь позволил войти в землю Обетованную. В то время как за боязливость и ропот весь народ был наказан смертью в пустыне, о Халеве было сказано: «Но раба Моего Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее» ( Числ. 14:24 . Ср. Втор. 1:36 ). Восьмидесятилетний Халев убеждает Иисуса отдать ему во владение гору, где живут сыны Енаковы и где находится их крепость Хеврон. Согласно повествованию 10:36–37, во время кампании против южнопалестинских царей, Хеврон уже был захвачен. Видимо, израильтянам, перебросившим все военные силы на север (11 гл.), не удалось удержать этой крепости, и она снова перешла в руки грозных енакимов. Или же, 14 глава возвращает читателя к прошедшим событиям и детализирует, в рамках описания надела Иуды, общее повествование 10-й главы речью отважного представителя Иудина колена 435 . Иисус благословил его, и дал в удел Халеву, сыну Иефонниину, Хеврон (14:13). И выгнал оттуда Халев трех сынов Енаковых (15:14. Ср. Суд. 1:10 ). Таким образом Хеврон, город патриархов, остался уделом Халева (14:14). «Украшаясь благочестием, – отмечает блаженный Феодорит , – Халев всем городам предпочел тот, в котором жили доблестнейшие патриархи, и где преданы они гробу» 436 . То же самое, что и о Хевроне, можно сказать и о Давире. В 10:38–39 уже говорилось о взятии этого южноханаанского города. Или в 15:15–17 и Суд. 1:11–13 мы находим детализацию того, что описывалось в 10-й главе, или же речь идет о повторном захвате. Тому, кто захватит Давир (Кириаф-Сефер), Халев обещает отдать в жены свою дочь Ахсу (15:16. Суд. 1:12 ). Гофониил, племянник Халева захватывает город – и Халев выполняет свое обещание. И отдал он в жену ему Ахсу, дочь свою (15:16. Суд. 1:13 ). Книга Судей представляет Гофониила как первого судью Израиля, может быть, самого идеального из всех судей ( Суд. 3:9–11 ). |
|
|
