| Наконец, недостаток веры предполагается и в новообращенных – неофитах. Апостол Павел писал Тимофею о епископе, что тот не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом ( 1Тим. 3:6 ). 80-е апостольское правило гласит: «От языческаго жития пришедшаго и крещеннаго, или от порочнаго образа жизни обратившагося, несть праведно вдруг производити во епископа. Ибо несправедливо еще не испытанному быти учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится». Согласно 2-му правилу 1 Вселенского Собора, эта норма распространяется и на пресвитеров, а в соответствии с 3-м правилом Лаодикийского Собора – на все священство вообще: «Недавно крещенных не подобает производити в чин священнический». Недостаток твердости христианской веры можно подозревать и в том, кто не смог обратить всех своих домашних, ибо, по слову апостола Павла, епископом можно ставить того, кто детей имеет верных ( Тит. 1:6 ). 45-й канон Карфагенского Собора гласит: «Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами». Вера ставленника должна выражаться в его жизни и делах. Вера без дел мертва – учит апостол Иаков (2:20). Поэтому 12-е правило Лаодикийского Собора требует: «Епископов… поставляти на церковное начальство… таких, которые с давняго времени испытаны и в слове веры, и в житии, сообразном правому слову». Тяжкие грехи, виновные в которых в Древней Церкви подлежали публичному покаянию, составляют препятствие к священству, даже если они совершены были единократно. К таким грехам относятся убийство, кража, гробокопательство, святотатство (Григ. Нисск. 6); блуд, прелюбодеяние, содомия. Церковные правила не допускают в клир даже невольных убийц (Вас. Вел. 43; Григ. Нисск. 5). 61-е апостольское правило гласит: «Аще верный обвиняем будет в любодействие, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир». От служителей Церкви требуется смирение, миролюбие, кротость. Апостол Павел учит: Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан ( Тит. 1:7–8 ). В отличие от таких грехов, как убийство или блуд, в данном случае препятствием к поставлению является не единократное совершение действий, за которые можно справедливо укорить в гневе, корыстолюбии или иных подобных пороках, но, когда это страсть, от которой не освободился кандидат священства. |
| Ни нападения врагов язычников, ни бедственное политическое состояние Византии в виду надвигавшихся с востока магометан, ни враждебные отношения Западной Церкви к Православию не заставили православных изменить правила веротерпимости. В XV веке патриарх Константинопольский Максим писал к дожу Венеции, что закон Божий не допускает насилия. Та же мысль настойчиво проведена была и на Софийском соборе, собравшемся для отвержения Флорентийской унии 117 . Недруги Православия указывают на церковное анафематствование как на сильное доказательство отсутствия веротерпимости в Православии. Но такое суждение о «Чине Православия», бывающем в первый воскресный день великого поста, есть плод недоразумения. Слово «анафема», произносимое в этом чине, означает не проклятие, как обычно думают; но отложение или отлучение. Этим самым словом и всем «чином» торжественно объявляется члену Церкви, что он не может участвовать в ее благах, если не пребудет верным уставу Церкви, основным ее законам. Устав Церкви – единство исповедания, освящения и управления. Кто нарушает ту или другую часть устава, тот сам ослабляет благодатную связь свою с Церковью. А Церковь в «Чине Православия» только объявляет о невозможности удержать единство церковное при несоблюдении единства исповедания. Со времен апостольских Церковь отлучала из своей среды членов, делавших необходимым такое отлучение своим поведением или образом мыслей. Право отлучения установлено Самим Господом, сказавшим: «если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф. 18:15–17 ). Не считаем нужным приводить исторические свидетельства, что правом отлучения Церковь с апостольских времен и до установления в IX веке «Чина Православия» пользовалась даже шире, чем во второе тысячелетие своего существования. |
| Но наипаче Христова Церковь нуждается в содействии ей духовно-нравственных сил в борьбе с ее врагами. К разряду этих сил принадлежит Братство св. Петра митрополита, учрежденное для ослабления раскола. Вот уже пятнадцатый год оно служит этому святому делу и, благодарение Господу, служит не без успеха, как это доказывается множеством изданных Братством книг, руководствующих к правильной борьбе с расколом, и распространением их в огромном количестве. Помолимся Господу, Главе святой Церкви, чтобы, укрепляемое Его благодатию, при молитвенном содействии святителя Петра митрополита, оно неослабно и с возрастающим успехом продолжало трудиться в пользу Церкви, дóндеже вси уклонившиеся от нее достигнут в соединение православной веры и возвратятся в матернее лоно святой Церкви. Ветер лжеучений Чтобы надлежащим образом выразуметь смысл этих апостольских слов, должно иметь в виду связь их с ближайшими предшествующими стихами. Перед этим Апостол сказал об учреждении Христом в своей Церкви пастырского чина. Христос поставил в своей Церкви одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями. Для чего поставил? «Для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в зрелость мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Видите, братие, какое великое значение имеет служение богопоставленных пастырей и учителей в Христовой Церкви: под их руководством созидается тело Церкви, так чтобы члены Церкви в составе ее представляли единое целое, как тело. Под их руководством члены Церкви направляются к единству в вере и познании Сына Божия, к достижению свойственной мужескому возрасту зрелости духовных сил, так чтобы в совокупности своей они наконец доросли до духовного совершенства человечества Христова. Но сказав сие, Апостол присовокупляет: «дабы мы не были более младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (ст. 14). Из сопоставления сих апостольских слов с предыдущими видно, что если с одной стороны для Церкви Христовой имеет величайшую важность чин богопоставленных пастырей и руководителей, с другой стороны весьма опасно оставаться без этих учителей и руководителей. |
| Но, несмотря на это, несмотря на свою слабость, на свою ограниченность, несмотря на грехи недостойных своих членов-христиан Церковь торжествующе утверждает свою очевидную победу, ибо она обладает божественной истиной, ибо вера наша вера — апостольская, вера отеческая, вера православная, вера, которая утвердила Вселенную. В прошлый раз мы с вами говорили о том, что мы подразумеваем, что мы имеем в виду, когда утверждаем, что вера наша — апостольская. Сегодня же мы поговорим о том, что мы имеем в виду, что мы понимаем, когда утверждаем, что вера наша — отеческая. Но прежде нам с вами необходимо правильно понять, в какой степени вера наша — отеческая. Для этого нам нужно вернуться к главной теме каждого богослужения-пассии, к главной теме каждой проповеди на пассии — к теме Креста. Самым непостижимым, самым парадоксальным, необъяснимым образом тема Креста, тема страданий, тема уничижения, тема бессилия всегда связывается в божественном откровении, а также в истории Церкви с темой славы, с темой победы, с темой конечного и даже уже завершающегося торжества Истины. В самом деле, достаточно посмотреть на благовестив первых апостолов, которые передавали учение и разъясняли суть учения Христа, чтобы понять, что они не устают, несмотря на крест, несмотря на страдания, не устают говорить о том, что Бог явил Собою богатство, полноту благодати, преизбыточествующее могущество в этом мире. В Посланиях к ефесянам, к колоссянам, к коринфянам апостол Павел говорит о «славе благодати Его (т.е. Господа Иисуса Христа), которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном», о «богатстве благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» ( Еф 1:6,7 ), ° «богатстве славы в тайне Его, которая есть Христос в вас, упование славы» ( Кол 1:27 ), о познании того, что есть «надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых», и каково преизбыточествующее «величие силы Его в нас», верующих, согласно «действию могущества силы Его» ( Еф 1:18,19 ). Как видите, дорогие братья и сестры, в этих кратких отрывках из посланий апостол Павел как бы нагромождает слова на слова, нанизывает синонимы на синонимы, повторяя их в новых сочетаниях, чтобы дать хотя бы слабое представление об этом невыразимом богатстве славы, преизбытке благодати, полноте наследия славы Его во святых. |
| О наличии амвона (что буквально значит «возвышение») в христианских храмах прямо говорится в «Апостольских Постановлениях»: «Когда же окончит он (епископ) слово учительное, – говорю я, Андрей, брат Петра, – пусть все встанут, а диакон, взойдя на возвышение , пусть возглашает...» (кн. 8/5). И далее: «...дети пусть станут к амвону ...» (кн. 8/11), и говорится это в связи с причащением. Так происходит в Церкви и до сего дня: верные, начиная с детей, подходят к амвону, где их причащает священник. У протестантов, кстати, также есть, как правило, подобие амвона и солеи – их кафедра и хор располагаются впереди дома молитвы на помосте (возвышении). Правда, протестанты никогда не называют это место своих домов молитвы амвоном или солеёй, и не подходят к нему для участия в своей вечере (хотя христиане всегда причащались у амвона), а принимают хлеб и вино на своих местах. Итак, с одной стороны протестанты подражают Церкви, и в то же время всё отвергают и искажают. Притвор. В ветхозаветном храме был притвор: «Большой двор огорожен был кругом тремя рядами тесаных камней и одним рядом кедровых бревен; также и внутренний двор храма Господа и притвор храма » ( 3Цар.7:12 ). У Церкви, воссозданной и исправленной скинии Давидовой, также есть притвор, и о нём упоминается ещё в «Апостольских Постановлениях» (кн. 8/13). Выше было сказано о духовном смысле притвора. В нём полагается стоять некрещеным и тяжко согрешившим и отлученным от причастия и общения церковного. Эту меру церковного наказания – поставление согрешившего в притвор – нельзя не признать весьма мудрой: с одной стороны грешник не извергается из Церкви совсем, а с другой – стояние в притворе и запрет на молитву в храме с верными очень наглядно даёт ему прочувствовать свой грех и его неизменный плод – извержение из Царства Божия и Богообщения, что даёт грешнику повод и стимул к искреннему покаянию. Протестанты же, естественно, ничего об этом не знают. О церковных светильниках – лампадах и свечах. Необходимой частью ветхозаветного храма был семисвечник: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него; шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; И сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его» ( Исх.25:31–32,37 ). |
| одновременно с Отцом за благодать, которую Отец дал нам через Сына. В то же время то, что нам дано, дал Отец и дал Сын. Поэтому необходимо, чтобы мы, как через Него получили дар, так и через Него оказывали послушание. Ибо как правильно и подобает вере благодарить Отца через Того, через Которого достоверно получили от Отца, так нечестиво и противно истинной религии, если кто прочитает в апостольских посланиях, что благодать дается верным от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, и не захочет воздать благодарность одному действию Отца и Сына. Ибо кто не хочет благодарить Отца через Сына, не разумеет истины в Божестве Христа во плоти; а если кто не благодарит Отца и Сына, тот не хочет познать истинное Божество во плоти Христовой. Посему, так как оба нечестивы и весьма противны душе, то должно соблюдаться правило истинной веры, чтобы даже из-за образа раба, в котором Сын уступает Отцу, мы могли бы справедливо сказать, что мы благодарим Отца через Сына, и тем не менее благодаря образу Божию, в котором Сын равен Отцу, мы умеем благодарить Отца и Сына. Но так как одна благодать дарована нам Святой Троицей, то мы должны вместе возносить одно благодарение Отцу, Сыну и Святому Духу. Ибо, как сказано Апостолом верным: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Рим. 1:7): так написано в Деяниях (10.:4): Потому что благодать Святого Духа излилась на язычников. Итак, мы получили одну благодать Святой Троицы. посему достойно возносить одно благодарение Отцу и Сыну и Святому Духу, в истине веры и простоте сердца. Одну и ту же славу следует воспевать Отцу и Сыну и Святому Духу, как не перестает нам напоминать Священное Писание, так должен знать и воздавать каждый христианин. Действительно, в апостольских посланиях мы все же находим славу, приписываемую не только Отцу, но и Господу Иисусу Христу. Мы знаем, что блаженный Апостол Иуда сказал в своем послании: И Тому, Кто может сохранить вас без соблазна и представить вас пред видом славы Своей в радости, единому Богу, Спасителю нашему, через Иисуса Христа, нашего. |
| Они уже ничего не боялись и с великим дерзновением говорили о Христе, проповедовали Евангелие, не боялись более злых врагов Христовых, которые недавно распяли Господа Иисуса. Это дерзновение, эту смелость вложил в сердце их Дух Святой. Огромный подъем духа был не только среди апостолов, но и в среде всех тех, которые уверовали во Христа, в среде первых христиан. Ибо сказано в Деяниях Апостольских: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян 4, 32–35). Видите, какой огромный подъем в душах верующих возбудило чудо, сотворенное над калекой в храме Иерусалимском Петром и Иоанном, и та смелость, с которой они вели себя на допросе первосвященников и книжников. Огромный подъем духа нашел выражение в том, что христиане стали продавать свои имения и раздавать нуждающимся братьям. Они ничего не считали своим, у них всё было общее. И вот на этих словах Деяний Апостольских в литературе основано мнение, что в то время среди христиан был коммунизм: его называют христианским коммунизмом. Верно ли это? Можно ли назвать эту общность коммунизмом? До некоторой степени можно, потому что слово «коммунизм» обозначает общность имущества. Но надо понять, каковы были корни и основы этого христианского так называемого коммунизма, этой общности имущества. Ведь вполне ясно, что, продавая свое имущество, перво-христиане раздавали его нуждающимся, всё считая общим достоянием христианской общины. Чем руководствовались они? Горячей любовью к братьям своим! В основе того, что в литературе называют «христианским коммунизмом», лежала святая любовь, лежало братолюбие. Это совсем не то, что называют коммунизмом государственным, ибо коммунизм государственный — это форма общественного и государственного устройства, инициатива которого исходит от правительственной власти и принимается народом, если оно угодно ему. Государственная власть учреждает общность имущества. А первые христиане вовсе не потому действовали в духе коммунизма, что кто-либо установил такое правило, такую общность имущества, такую форму устройства общины. Они действовали по побуждению сердца своего, горевшего любовью к Богу, ко Христу, любовью ко всем братьям, которые исповедовали имя Христово. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Символы веры раннего христианства Свидетельства веры ранней Церкви: Апостольский Символ веры, выдержки из творений Иринея Лионского, Тертуллиана, Григория Чудотворца, Дионисия Римского. Символы веры раннего Христианства Символ веры — краткое исповедание веры, которое готовящийся принять крещение произносил перед крещением, выражая тем самым, свою готовность стать христианином. Все эти символы веры определяет несколько характерных особенностей: – Исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа, т. е. вера в Троицу. – Исповедание реальности воплощения Сына Божьего посредством Духа Святого от Девы Марии, Его страданий, смерти и трехдневного воскресения и вознесения. – Исповедание веры в Церковь, как собрание в котором верующий получает спасение. – Чаяние воскресения во плоти и вечной жизни в царствии Божьем. Отличия, которые мы можем обнаружить в этих отдельных высказываниях ранних Отцов и Учителей Церкви, как правило, незначительны. Из–за гонений которым подвергалась Церковь в первые века своего существования, у нее не было возможности выработать единый символ веры. Эти краткие исповедания рождались в ответ на выпады еретиков. Возьмем, к примеру, апостольский символ. Известно, что первые еретики с которыми столкнулась ранняя Церковь — это гностики, которые отрицали реальность воплощения Христова. Отголосок этого мы можем увидеть из посланий святого Иоанна: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, и всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога; и это — дух антихриста, о котором вы слышали, что он грядет, и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4 :2–3). Подобные высказывания часто встречаются у Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, которые также столкнулись с этой ересью. В апостольском исповедании четко выражена реальность воплощения Христова. Позднее, стали появляться еретики неправильно понимающие отношения Лиц Святой Троицы. Они пытались рационально объяснить троичность Бога. Например, Праксей один из еретиков II века, в попытках объяснить троичность Бога, при условии, что Бог един, пришел к следующей мысли: Отец, Сын и Святой Дух — это проявление одного и того же лица. По его представлению Бог подобно актеру менял маски (роли), но за различными Его проявлениями стояло одно и тоже лицо. В начале Бог проявил себя, как Творец, потом в деле искупления Он же явил себя, как Сын, и наконец сошел на апостолов, как Святой Дух . Эта идея нашедшая себе последователей не могла быть принятой Церковью, ибо Писание ясно различает личности Отца и Сына, а потому в символы веры начинают большую часть отводить внутритроичным отношениям, и начинают более подробно свидетельствовать о Божестве Христа. |
| По мнению Владимира Лосского , “Само понятие искупления носит чисто юридический характер: это выкуп раба, долг, уплаченный за тех, кто, не имея возможности рассчитаться, оставался в заключении. Юридической является и тема посредника, крестом соединяющего человека с Богом. Но оба эти образа, предложенные апостолом Павлом и широко использованные отцами, не должны застывать в нашем сознании: это значило бы создавать между Богом и человечеством недопустимые правовые отношения. Правильнее было бы включить эти образы в почти бесконечный ряд других образов” . 630 Что есть что на строках Священного Писания? Вопрос не такой простой, каким может показаться для начинающих. Вот, например, в посланиях апостольских ясно написано: Христос, заклан за нас ( 1Кор.5:7 ). Христос искупил нас от клятвы закона ( Гал.3:13 ). Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех ( 2Кор.5:21 ) Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его ( Рим.3:25 ). Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное ( Еф.5:2 ). Всё это – богодухновенные слова ап. Павла, но что в них форма, а что существо откровения? Надо ли обязательно думать, что Бог-Отец обонял приятное для Него благоухание голгофских мук Спасителя? Обязательно ли записывать в догматический учебник, что христианский Бог жаждал невинной крови, чтобы стать милостивее? Поистине вопрос непраздный: что следует, а чего не следует выводить из объяснений апостольских? Конечно, текст апостола Павла в подобных местах отнюдь не двусмыслен. Апостол имел здесь в виду то, что и написал, и на вопрос: “как же понимать образ Христа-Агнца, приносимого в жертву Богу Отцу?” ответ будет: “так и понимать!”. Но ведь вопрос лежит не в области экзегезы, а догматического богословия: куда поместить сам этот образ? Принять ли его как одну из форм облачения апостольской проповеди или посадить в почву догматического богословия? Если в первом случае образ останется образом, то во втором случае он без следствий остаться уже не может. Догматическое богословие не мирится с недоговорённостью и заставит посаженную мысль развить до логического конца. |
| Подобно Спасителю поступали и апостолы. Когда они путешествовали и проповедовали, они вкушали все, что им предлагали. Но они были и подвижниками. Так, апостол Павел, перечисляя свои скорби, подвиги ради Христа, говорит между прочим, что он часто пребывает в посте. Если для того, чтобы войти с людьми в близкое общение и таким образом беспрепятственно проповедовать им учение о спасении и покаянии, он вкушал всякую пищу, то в другое время, когда он был свободен от этих апостольских обязанностей, он пребывал в подвигах. Мы знаем из житий других апостолов, что они также часто уединялись, предавались строгому посту и молитве и таким образом духовно отдыхали от апостольских трудов. Христос постоянно находился среди людей, Он не пренебрегал ни богатыми, ни бедными, ни фарисеями, ни мытарями, ни людьми, которые казались праведными, ни явными грешниками. И если бы Он соблюдал строгие правила в отношении пищи, то это бы стало большим препятствием в Его служении проповедника и пророка. Вот как можно объяснить «пренебрежение» постом Господа Иисуса Христа и Его учеников в то время, когда они пребывали с Ним. Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию. Они же сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют? 89 . Здесь звучит уже прямой упрек в нарушении поста. Мы не знаем точно, но можем предположить, что ученики Иоанна Крестителя в подражание своему учителю вкушали чрезвычайно скудную пищу. Что касается фарисеев, то известно, что они постились два раза в неделю (ревностные иудеи и сейчас соблюдают такой пост). Фарисеи вспомнили про учеников Иоанновых, которых на самом деле не любили, но упомянули их для того, чтобы лишний раз упрекнуть учеников Спасителя и не противопоставить одних себя открыто ученикам Спасителя. Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? 90 . |
|
|
