| А. Иерусалимская группа 1. Литургия в «Апостольских постановлениях» (СА) Как это явствует из сказанного выше, сам памятник, известный под именем «Апостольских постановлений», или «Апостольских конституций», принадлежит к той группе произведений древности, которая известна под именем «апостольского предания». Не будучи, разумеется, делом рук самих апостолов, она, тем не менее, носит на себе следы глубокой древности, восходящей к самым отдаленным временам христианства. Сами «Апостольские постановления» тесно связаны с сочинением св. Ипполита Римского и находятся под его влиянием. До открытия «Апостольского предания» св. Ипполита не было ясно хронологическое соотношение «Апостольских постановлений» с другими, ему подобными, произведениями. По Ахелису, CA VIII – самый младший памятник этой группы, по Функу, он старше их всех (т.е. «Const. per Hippolyt.», эфиопских «Канонов Ипполита», египетских «Церковных постановлений» и «Тестамента Господа»). Но после работ Dom Connolly и других ученых исследователей, стало ясно, что «Апостольское предание» св. Ипполита есть источник всех упоминаемых произведений и, в частности, самих «Апостольских конституций», которые находятся в наиболее близкой связи с египетскими «Церковными постановлениями» (КО). Два отрывка этого памятника имеют значение для истории евхаристического богослужения, а именно: 57 глава II книги и 5–15 главы VIII книги. В первом дано, скорее, описание литургии, весьма суммарное, причем, больше говорится о преанафоральной части, а о самой евхаристической молитве сказано в общих чертах и совсем мало; второй отрывок дает само чинопоследование с полным текстом молитвы. Вот, что явствует из СА II-57. Сначала дано подробное распределение, кому где стоять в церкви по чинам: клир, мipяhe, женщины, дети, девственницы, вдовицы, пресвитериссы. В преанафоральной части указано чтение книг ветхозаветных, пение псалмов Давида с припеванием концов стихов (акростихов), чтение апостольских Деяний и Посланий, а затем и Евангелия. После этого, следуют поучения или, точнее, увещания (παρακαλετωσας) пресвитеров, «один после другого, а не все сразу, а после всех епископ». Диаконы наблюдают, чтобы все сидели или стояли по своим местам, соблюдали благочиние, не шептались, не спали и не смеялись. После поучения, оглашенные и кающиеся покидают молитвенное собрание. Одни диаконы наблюдают за этим и охраняют порядок, тогда как другие служат при совершении самого таинства. Затем следует лобзание мира и диаконская молитва (ектения) о Церкви, о мipe, о священнике, об архиерее, царе и о всеобщем мире. После благословения архиереем молитвенного собрания, возносится сама «Жертва при стоянии и безмолвном молении всего народа», и, наконец, причащение. Женщины, – указывает памятник, – причащаются с покрытыми головами. Двери храма бдительно охраняются, чтобы не вошел кто-либо из неверных или непосвященных 123 . |
| Беседа 6. Пергамская Церковь. Где живет сатана. Что делать, когда заболит зуб. Целомудрие веры. Сокровенная манна и белый камень. Сегодня мы продолжаем наше занятие по книге Иоанна Богослова. И сегодня мы будем рассматривать третье обращение, обращение к Пергамской Церкви. Проф. Глубоковский, пишет о Пергаме: «ПЕРГАМ ( Откр.1:11 ), город в Великой Мизии; некогда был столицей Пергамского царства, а при римлянах (со 129 г. до Р.Х.) – главным городом в Asia propria. Здесь была одна из 7 Асийских Церквей, о которой апостолы Иоанн говорит, что в Пергаме «находится престол сатаны» (2,13). Этими словами указывается, может быть, на бывший там знаменитый языческий храм Эскулапа и на великолепный алтарь Зевса в Акрополе или же на сам город как главный в провинции центр культа Цезарей (Кесарей), уже с 29 г. до Р.Х. имевший особый храм, который был посвящен богине Роме и Августу (Гению императора). Из епископов Пергамских в Апостольских Постановлениях первым упоминается Гаий, поставленный апостолом Иоанном. При гонении Домициана (81–96 гг.) пострадал «верный свидетель Христов Антипа» (2,13), по преданию брошенный в раскаленного медного быка. Некоторые члены Пергамской Церкви придерживались ложного учения Валаама и николаитов. Город стоял на реке Калке в 120 стадиях (около 22 верст) от моря. Пергамский царь Эвмен II (197–158 гг. до Р.Х.) был известен своими общественными работами и славился громадной библиотекой, состоявшей из 200 тыс. томов. Он старался о ее возможно большем увеличении; но Птоломей V Епифан, боясь конкуренции со знаменитой Александрийской библиотекой, воспретил вывоз туда папируса, а потому Эвмен вынужден был обратиться к употреблению особо обработанных для письма кож ( 2Тим.4:13 ), которые по месту производства и стали называться пергаменом. Ныне в Бергама; в числе сохранившихся памятников показывают ту церковь , где древние пергамские христиане собирались для выслушивания пророчеств святого Иоанна о о судьбе Пергамской Церкви, а также гробницу священномученика Антипы». |
| Беседа VII . О священном предании В прошедшее воскресенье говорили мы с вами, благочестивые слушатели, о Священном Предании, о его важности и необходимости; побеседуем ныне о том, где и как сохраняется Св. Предание? После вознесения Иисуса Христа и по сошествии на Апостолов Св. Духа начала распространяться между людьми вера Христова. Из лиц, уверовавших во Христа и крестившихся, составилось целое общество, которое называется Церковью Христовою. Проповедуя слово Божие, Апостолы передали его не одному какому-нибудь человеку, а целому обществу верующих, целой Церкви. При этом они поставили в ней епископов, пресвитеров и диаконов, которые должны были, между прочим, смотреть за чистотою преподанного ими учения. Верующие свято хранили все то, что получили от Апостолов, и многие готовы были скорее претерпеть жестокие мучения и самую смерть, нежели изменить учению апостольскому. Таким образом, слово Божие, не записанное, а устно переданное Апостолами, иначе сказать Свящ. Предание, хранилось всем обществом верующих во Христа, всею Церковью. Хранилось оно сначала посредством устной передачи, а впоследствии учениками Апостолов, – так называемыми мужами апостольскими, – святыми отцами и учителями церковными, было записано в книгах. В этих книгах, называемых творениями св. отцов, мы и можем найти Свящ. Предание. Наконец, Свящ. Предание сохранилось в постановлениях вселенских и поместных соборов. Еще во времена Апостолов, братие, возникали различные недоумения и споры относительно учения Христова и появлялись лжеучители. Возникали различные споры и недоумения и после Апостолов. Апостолы даже прямо говорили, что после них появятся люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою ( Деян.20:30 ). Как же должны были поступать епископы, которым по преимуществу вверено было Апостолами наблюдение за чистотою учения Христова, в тех случаях, когда возникали какие-либо недоумения? Один ли епископ мог разрешить недоумение, или лучше было решить нескольким епископам вместе? Сами вы знаете, что ум хорошо, а два лучше. |
| В.Л. Задворный (католик) Заключение I. Духовный примат и юрисдикция Римской Церкви Римская Церковь была основана св. Петром, и в ее основание лег апостольский камень. В глазах преходящего мира Петр был всего лишь безвестным рыбаком; безвестной и тайной была история первых епископов Рима. Церковь в то время, в большей степени, была духовной общиной, чем организацией, ибо, мало связанная с миром земным, она мало имела нужды и в земных институтах. Не проведены были еще границы епископий, не закреплена юрисдикция постановлениями соборов; но духовный авторитет епископа Рима как наследника апостола Петра с самого начала был признан всеми христианами мира. В I веке об этом свидетельствует «Послание св. Климента к коринфянам», читавшееся в древней Церкви на богослужениях. Во II веке авторитетом Римского епископа утвердилась традиция празднования христианской Пасхи в воскресенье, а не в любой день недели, в соответствии с Пасхой еврейской, как это было принято на Востоке. В III веке, когда формировалась догматика, с учением, проповедуемым епископом Рима, сверяли свои теологические размышления другие Святые Отцы. Изложением веры св. папы Дионисия подтверждал правильность своих суждений св. Афанасий Великий , св. Кирилл Александрийский цитировал св. папу Феликса I. В IV веке Рим был оплотом и прибежищем борцов против арианской ереси. Отстаивая вселенскую веру, папы мужественно выступили и против несторианства, и монофизитства в V веке, а теологический трактат св. Льва лег в основу догматов Халкидонского Собора. Но Церковь , как и человек, представляющий собой онтологическое целое двух основных частей – бессмертной души и бренного тела, врастая в человеческую историю, также обретала две основные части: Церковь небесную, торжествующую с Богом и всеми святыми, и Церковь земную, воинствующую с грехом и несправедливостью мира сего. Земное тело Церкви формировалось по мере формирования институтов ее земной организации, поэтому юрисдикция и ее распространение, будучи явлением историческим, естественно оказались неразрывно связаны с развитием человеческой истории. |
| В состав таинства миропомазания входит двоякое действие: 1) освящение самого мира и 2) у потребления мира в таинстве, или совершение таинства над верующими. Освящение мира, по установлению правосл. Церкви, принадлежит исключительно епископам ( 74 ). Основание сего в том, что св. миро есть орудие и печать благодатных даров Св. Духа: но дары Св. Духа сохраняются в Церкви только по непрерывному преемству от апостолов, через их таинственное рукоположение, а это преемство принадлежит исключительно епископскому сану. Самое возложение рук, чрез которое в апостольские времена сообщалась верующим благодать Св. Духа, было, как видим из деяний апостольских, исключительным преимуществом избраннейших (двенадцати) апостолов, а от них передано только рукоположенным ими самими епископам, так что в самой апостольской Церкви лица, не имеющие епископского сана, как напр. Филипп, не могли возложением рук сообщать Св. Духа верующим ( Деян. 8 ). Пресвитер, хотя по благодати священства, есть также раздаятель духовных даров, но раздаятель не начальственный и не самостоятельный, а служебный, так как и собственную благодать священства он приобретает не независимо, а по рукоположению от епископа; поэтому и другим духовные дары пресвитер может раздавать не непосредственно, а только посредством орудий, освященных на то властью епископской. Так он совершает таинство евхаристии не иначе, как на престоле, освященном от епископа; так и миро, орудие благодатных даров Св. Духа, он освящать сам не может, а употребляет его только по освящении епископском. Таков всегда был порядок в Церкви ( 75 ). Но употреблять св. миро в таинстве, или совершать самое миропомазание, правосл. Церковь никогда не возбраняла пресвитерам. В книгах Апостольских постановлений читаем: «ты, епископ, или ты, пресвитер, сперва помажь елеем, потом крести водою, и наконец запечатлей миром» ( 76 ). В первые века, правда, и самое помазание с возложением рук совершали сами епископы: но это потому, что в те времена и все вообще таинства совершались большею частно самими епископами, а пресвитеры были только их помощниками, так что и самое крещение совершали только с дозволения епископов, или в отсутствие их ( 77 ). Но этим не отрицалось собственное право пресвитеров совершать таинства. Наконец мирянину никогда, ни в каком случае, даже и смертном, не дозволяется помазывать кого-либо св. миром ( 78 ). |
| Владимир Соколов Скачать epub pdf Часть I. Церковь земная и Церковь небесная. Глава первая. Внутреннее устройство Церкви. Клирики и миряне К VI – VII векам здание Церкви приобрело четкие и законченные формы, которые почти не менялись в течение следующих столетий. В качестве «общественной» организации она делилась на две неравных половины – клириков и мирян. Под клиром в общем смысле подразумевались все, кто служил Церкви, от привратников и чтецов до митрополитов и патриархов. Клирики осуществляли церковные обряды и таинства, проводили религиозные службы и руководили духовной жизнью прихожан. Миряне составляли основную массу верующих, которая повиновалась клиру и жила в «миру»: это были рядовые христиане, не имевшие сана и не принявшие монашеских обетов. В первые два века христианства между клириками и мирянами не было особой разницы. Тертуллиан говорил, что миряне то же самое, что священство: Господь там, где собраны двое или трое во имя Его, не важно, миряне это или клирики. Ориген считал, что каждый мирянин – священник и принципиально ничем не отличается от апостола Петра, если верит так же, как и он. «Грешит против Бога каждый епископ, – писал александрийский богослов, – который исполняет свое служение не как раб с прочими сорабами, то есть верующими, но как господин». Все вопросы в Церкви решались совместно клириками и мирянами, которые участвовали и в соборах, и в выборе епископов. Если у епископа возникали разногласия с «пасомыми», он старался их переубедить и ничего не делал, пока все не приходили к общему мнению. В это время даже Римская церковь считала, что решение важных дел надо передавать на рассмотрение «пресвитерам и всему народу». Но уже к концу II века положение стало меняться. В «Климентинах», написанных примерно в середине III века, ясно сказано: «Назначение епископа – повелевать, а назначение простых христиан – слушаться, ибо епископ – наместник Христа». Клир, духовенство – это ordo, то есть власть (так в Риме называли сенат), а миряне – всего лишь plebs, подчиненная им масса. Того же мнения держался и Киприан Карфагенский , считая, что «епископу одному предоставлено начальство над Церковью ». Еще яснее и наглядней об этом говорилось в «Постановлениях апостольских»: «Пастырь – это после Бога земной бог ваш». По новым представлениям, без епископа христианину ничего нельзя было делать, даже давать милостыню. Поскольку епископ отвечает только перед Богом, недопустимо требовать у него отчета, призывать к ответу и следить, что он делает и как распоряжается церковным имуществом. Не следует также докучать ему своими просьбами: для этого лучше обратиться к его помощнику, диакону. Пастырь – это голова, а миряне – даже не тело, а хвост. |
| Вопрос: Когда окончательно сложилась практика поставления во епископы представителей только черного духовенства? Какие канонические препятствия ныне существуют для рукоположения женатого священника? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В первые века епископами могли быть люди, имевшие жену и детей. Св. апостол Павел в 1-м послании к Тимофею говорит, что епископ должен быть непорочен, одной жены муж (1Тим.3:2). Разрешение это можно объяснить только обстоятельствами того времени. В 1-м послании к Коринфянам самым определенным образом выражена мысль, что служитель Церкви не должен иметь житейских попечений: Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (7:32-33). Ради служения Господу сам апостол остался безбрачным (1Кор.7:8). Блаж. Феодорит говорит, что апостол принужден был выказать подобное снисхождение по отношению к епископам, т.е. допустить им иметь одну жену, потому что проповедь Евангелия была только в зародыше: язычники не имели понятия о девстве, иудеи же и не допускали его, так как рождение детей считали благословением. В Апостольских постановлениях канонически была закреплена мысль св. апостола Павла: И таков должен быть епископ: муж одной жены однобрачной, хорошо управляющий домом своим (II, 2). Миланский эдикт, изданный в 313 г. св. Константином Великим и Лицинием, изменил внешнее положение Церкви. Одним из результатов происшедшей перемены было появление монастырей, которые становятся частью церковного организма. Епископ Никодим (Милош) пишет: «Возникновение монашества, давшего Церкви много великих епископов с одной стороны, а с другой – высокое понятие о телесном воздержании и сознание, что поскольку выше иерархическая степень в церкви, постольку меньше дает она прав на телесное наслаждение и постольку больше она должна быть направлена на полное служение Богу и Церкви телом и душой, – все это способствовало тому, что уже в начале IV века на безбрачие епископа смотрели, как на нечто такое, что лежит естественно в основе церковного устройства и что необходимо, рано ли, поздно ли, должно было стать законом. |
| Глава 11 Недовольство на Петра со стороны верующих иерусалимлян за общение с необрезанными и успокоение недовольных (1–18). Проповедь Евангелия вне Палестины, особенно в Антиохии (10–21). Варнава и Савл в Антиохии (22–26). Пророчество о голоде и милостыня христианам в Иудее (27–30) Деян.11:1–3 . Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними...» По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа «учить все народы, крестя их» – Мф.28:19 . Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. «Тако быша еще косни ученицы» Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его «яко с мытари и грешники Сей яст и пиет». В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство . Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел – даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях. Деян.11:4–17 . Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, – не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, – было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам «покаяние в жизнь», т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. «Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам...» |
| Глава 8 1–11. Жена-грешница, прощенная Христом. – 12–59. Речь Господа о Себе как об истинном Мессии и обличение неверия иудеев. Повествование о прощении жены грешницы многими из новейших издателей Евангелия Иоанна (Лахман, Тишендорф и др.) и толкователями признается вставкой в Евангелие, сделанной в позднейшее время. В обоснование такого утверждения указывают, во-первых, на то, что этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия. Во-вторых, находят невозможным, чтобы этот рассказ каким-нибудь способом мог быть опущен, если он действительно когда-либо имелся в Евангелии Иоанна. В-третьих, говорят, что сам стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия. По поводу такого утверждения нужно сказать следующее. Действительно, древние толкователи Евангелия Иоанна не имели в бывших у них под руками кодексах этого рассказа (например, Ориген , свт. Иоанн Златоуст , блж. Феодорит). На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в VI веке. Точно так же в VI веке этот рассказ появляется и в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с VII века (у блж. Феофилакта). Но зато на западе блаженный Иероним еще в начале V века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих («Против Пелагия», II, 17). Блаженный Августин также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха пред злоупотреблениями, к которым мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета («Против прелюбодеев», II, 7). Кроме того, упоминание об этом рассказе встречается в Апостольских постановлениях, письменном памятнике III века («Апостольские постановления», II. 24, 4). По содержанию же этот рассказ был известен еще Папию, епископу Иерапольскому, ученику Иоанна Богослова (Евсевий. Церк. ист., III, 39, 16). Таким образом, и принятый у нас текст имеет за собой известные основания. Прочие же выставляемые критиками новозаветного текста основания весьма субъективны. То, что кажется этим критикам не соответствующим стилю Иоаннова Евангелия, на самом деле не представляет какого-либо резкого разногласия с этим стилем, и есть немало солидных ученых, которые признают этот рассказ подлинно принадлежащим Иоанну Богослову (Бегель, Шольц, Клее, Штир, Эбрард и др.). |
| Глава VI. О церковной архитектуре Говоря о Богослужебных зданиях, мы должны сказать о постройке церквей, о начале церковной архитектуры и о связи её с языческим искусством. Нам уже известно, что из разнообразных видов устройства храмов чаще других встречалась, как предписывается в постановлениях Апостольских, фигура продолговатого креста, а корпус его, в соединении с главами или куполами, несколько напоминал корабль. Так строились церкви прежде, так устрояются они и теперь. В настоящее время можно видеть постройку церквей, имеющих главы или круглые (в Византийском стиле), – образцом каковой служит Софийский собор в Константинополе, построенный Юстинианом в 6-м веке, где, кроме главного купола, возвышающегося над срединою храма, было около него еще несколько смежных куполов, – или пирамидальные (в Готическом стиле), или острые с верхушками, на подобие стрельчатых растений – лука (Русско-Византийского стиля). О различных стилях имеющих отношение к церковной архитектуре Как строились храмы в первые три века Христианства, об этом говорят нам частью Апостольские постановления. При этом необходимо заметить, что среди гонений Христовой церкви христианам было не до внешнего благоустройства своих храмов. Тогда их Богослужение большею частью отправлялось в уединенных и скрытных местах; храмом для них могло служить, как свидетельствуют отцы церкви, всякое удобное с внутренней стороны место, не имеющее иногда никакого отношения к архитектуре дохристианского мира. Только с 4-го века, со времен Константина Великого , признавшего христианскую церковь господствующей, христианские храмы со внешней стороны устрояются по образцу того или другого дохристианского стиля классического мира. К такому подчинению классической и языческой архитектуре вело христианских устроителей храмов широкая гуманность и общечеловечность, проповедуемая Христианством и допускавшая все человечество к пользованию благами своих просветительных и спасительных учения и учреждений. Далее по времени, при созидании храмов, они обращают особенное внимание на внешнюю сторону их и сообразуются в этом случае с требованием эстетического вкуса, предочищенного христианским учением о служении Богу в духе и истине. Отсюда вырабатывается свой особенный вид архитектуры, творческая деятельность которой увенчалась блестящим успехом в готических постройках, отсюда появляются с самого начала своего возникновения различные по своему характеру стили. |
|
|
