| прот. Лев Лебедев Часть 1-я. Чисто теоретическая Предисловие Перед читателем весьма ценный, интересный и живой труд покойного курского протоиерея Льва Лебедева «Заметки по пастырскому богословию». Несколько десятилетий не издавались пособия по пастырскому богословию на русском языке. Известны классический труд митрополита Антония (Храповицкого) «Учение о пастыре, пастырстве и об исповеди» (переиздан заграницей в 1966, а в России – в 1995); «Православное пастырство» протопресвитера Георгия Шавельского (София, 1930): «Православное пастырское служение» архимандрита Киприана Керна (Париж, 1957); «Пастырское богословие» архимандрита Константина Зайцева (Джорданвилл, 1961) и «Уроки по пастырскому богословию» протопресвитера Василия Бощановского (Джорданвилл, 1961). Но все эти труды были изданы более чем 30 лет тому назад. Труд протоиерея Льва Лебедева, главная часть которого написана в 1988–1989 годах, – небольшого объема и разделен на две части: первая – теоретическая, а вторая – богословское обоснование жизни и служения пастыря. Заметки о. Льва первоначально были опубликованы по главам в журнале воспитанников Свято-Троицкой духовной семинарии «Русский пастырь», а теперь, по просьбе многочисленных читателей журнала, мы издаем их отдельным тиснением. Отец Лев учитывает многие современные явления, с которыми пастырю приходится сталкиваться. Его наблюдения и мысли одновременно и очень современны (в лучшем смысле этого слова), и укоренены в святоотеческих традициях святого православия. В «Заметках» чувствуется, что автор не только сделал определенные наблюдения и выводы, но что он сам «пропустил через горнило своего ума и переработал в лаборатории своего сердца» (выражение проф. В. Ф. Певницкого ) все, о чем он пишет. Его слова согреты светом и теплом личного опыта и это придает ему особую силу. Один священник нам поведал, что после прочтения главы о личной жизни из пастырских заметок о. Льва, где идет речь и молитвенной жизни пастыря, его отношение к молитве совершенно изменилось. |
| Протест против еретического толкования догмата Искупления митрополитом Антонием (Храповицким) и против решения Синода РПЦЗ, искажающего догмат О своем несогласии по вопросам догматики с митрополитом Антонием (Храповицким) архиепископ Феофан ничего никому не говорил. Но однако видно было, что в Синоде Русской Зарубежной Церкви что-то произошло, и по этой причине Владыка перестал ездить на заседания Синода в Сремские Карловцы. И только через много лет после кончины архиепископа Феофана открылась возможность познакомиться с частью его архива, и стала понятна сущность догматического несогласия его с митрополитом Антонием. Владыка Антоний, по его же выражению, сделал попытку «освободить богословскую науку, а равно и катехизис школьный от инославных наслоений» (Догмат Искупления. Ср. Карловцы, 1926, с. 1). Как будто бы благая цель. Но это «освобождение» касалось основного догмата веры Православной Церкви – догмата Искупления. Весь трагизм был в том, что митрополит Антоний дал свое собственное понимание этого догмата, невзирая на то, что это понимание совершенно чуждо учению Святых Отцов Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, хотя он и думал, что его учение «вполне согласуется со Священным Писанием и Церковным Преданием, а его кажущаяся новость заключается только в том, что оно излагает учение Церкви языком точных понятий в согласовании смысла разбираемого догмата с прочими важнейшими истинами веры» (Догмат Искупления, с. 58–59). До издания «Догмата Искупления» митрополит Антоний опубликовал в Югославии в 1924 году свой катехизис под названием «Опыт христианского православного катехизиса». В следующем году, 27 марта (9 апреля) 1925 года, Заграничный Синод выносит решение о замене «Пространного катехизиса» митрополита Филарета Московского «Опытом катехизиса» митрополита Антония (Храповицкого) в качестве учебника в русских школах за границей. Архиепископ Феофан (Быстров) и епископ Серафим (Соболев) опротестовали это решение Заграничного Синода, подав заявление в Заграничный Архиерейский Собор: |
| «Пятьдесят лет спустя»: Вселенский Патриарх и Папа Римский на Святой Земле Историческая встреча 5 января 1964 года стала началом «диалога любви» 26 мая, 2014 Историческая встреча 5 января 1964 года стала началом «диалога любви» При всей значимости паломничества в Иерусалим, далеко не все Папы и Патриархи посещали Святой Град. Исторически паломничество во многом связано с катехизацией и миссионерством, так что не многие архиереи в былые времена считали нужным в нем участвовать, покидая свою епархию. Ведь если будешь хорошо молиться, то будет у тебя в келье « и Афон, и Святая Земля «. Предстоятели Церквей приезжали в Иерусалим обычно по совершенно особым поводам. Иногда – на освящении важных храмов. Так, св. Кирилл — один из отцов церкви и Александрийский Папа– был в Иерусалиме в 438 (439) г. на освящении новой базилики в честь первомученика Стефана. Другие приезжали на архиерейские соборы, собиравшие епископов разных поместных Церквей. Так, Иерусалимский Собор 1443 года, на котором присутствовали все восточные православные Патриархи или их представители, был одним из важнейших этапов в деле отвержении Флорентийской унии. Это касается и предстоятелей Русской Церкви. Приезд на Святую Землю в 1924 году митр. Антония (Храповицкого) – первоиерарха Русской Зарубежной Церкви – был предпринят для «спасения» Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и определения ее статуса в новых эмигрантских условиях. Первое посещение Святой Земли Московским Патриархом Алексием I состоялось в 1945 году, знаменуя новый этап в жизни Церкви в Советском Союзе, а также выход Московского Патриархата «на международную арену». Последний визит Патриарха Кирилла был связан с освящением большого собора в честь всех русских святых в Иерусалиме. Константинопольские Патриархи также не все бывали в Иерусалиме, хотя в XX веке упрощение способов передвижения сделали возможным посещение соседней поместной Церкви без того, чтобы надолго оставлять свою. Одним из наиболее значимых визитов было паломничество Вселенского Патриарха Афинагора в Иерусалим в 1964 г. По времени он было скоординировано с посещением Святой Земли Римским Папой Павлом VI. |
| Русская Православная Церковь ХХ век 1 июля 1923 год — Опубликовано новое послание Святейшего Патриарха Тихона к верующим. В послании осуждалась антисоветская деятельность митрополита Антония (Храповицкого) и других иерархов Русской Зарубежной Церкви, в отношении которых было сделано следующее предупреждение: «...А иначе придется звать преосвященных владык в Москву для ответа пред церковным судом и просить власть о разрешении им прибыть сюда». Власти надеялись, что своими посланиями Святейший Патриарх будет скомпрометирован в глазах верующих. Но, как писал протоиерей Василий Виноградов: «Советская власть просчиталась в своих расчетах, ибо не учитывала, как безбожная, одного, и решающего, фактора в церковной жизни, именно того, что Дух Божий правит Церковью. Случилось вовсе не то, что советские властители ожидали по чисто человеческим расчетам. “Покаянное заявление” патриарха, напечатанное в советских газетах, не произвело на верующий народ ни малейшего впечатления. Без малейшей пропаганды весь верующий народ каким-то чудом Божиим так формулировал свое отношение к этому “покаянному заявлению”: “Это патриарх написал не для нас, а для большевиков”». Митрополит Петр (Полянский) в сентябре 1924 г. в частной беседе с одним из священников сказал по поводу послания Патриарха о переходе на новый стиль: «Что касается перехода нашего на новый стиль, то ваша тревога совершенно напрасна, передайте умненько всем своим товарищам и прихожанам, что на новый стиль мы никогда ни за что не перейдем, потому что этого не желает народ. Но нас могут заставить перейти гражданская власть, и мы тогда подчинимся и выпустим соответствующее послание. Но вы не обращайте на это внимания и считайте такие вынужденные (выделено нами. — Ред.) наши послания необязательными. Секретно на ушко через надежных лиц вы разъясните верующим, что Святейший в настоящее время находится в ужасных условиях, именно между молотом и наковальней. С одной стороны, нужно подчиниться гражданской власти, а с другой — в церковных делах ей никак нельзя подчиняться, ибо она безбожна и ведет к разрушению Церкви, да и с массами мы в конфликт вступать не будем, иначе они уйдут к обновленцам. А ведь вы сами знаете, что эти красные те же безбожники-большевики. Итак, не смущайтесь, положение наше прочное, обновленцы с каждым днем всё слабеют и слабеют». Характеристика, данная митрополитом Петром патриаршему посланию о новом стиле как «вынужденном», применима и к посланиям, о которых идет речь. |
| С. Девятова Скачать epub pdf Схиархимандрит Даниил (Климков) (1893–1970) Схиархимандрит Даниил (в миру Григорий Юрьевич Климков) родился 19 апреля 1893 года в селе Ольховец Бобрецкого уезда Львовской губернии в благочестивой семье. После окончания сельской школы, с 1905 по 1912 гг. Григорий учился в Львовской классической гимназии, а затем, в 1913 – 1915 годах – в Житомирской духовной семинарии. По рекомендации митрополита Антония (Храповицкого) Григорий Климков поступил в Московскую духовную академию, которую успешно закончил в июне 1918 года. Вскоре он стал иподиаконом у епископа Феодора (Поздеевского) , в 1917 – 1919 годах трудился в Главном военном инженерном управлении. Духовником будущего подвижника в эти годы был протоиерей Евфимий Рыбников. В декабре 1920 года Григорий был рукоположен в сан священника (с обетом безбрачия при поручительстве московского старца Алексия Мечева и Оптинского старца Нектария Оптинского ). прав. Алексий Мечев (1859–1923), преп. Нектарий Оптинский (1853–1928)). Хиротонию совершал епископ Крутицкий и Коломенский Евсевий (Никольский). В течение 1921 года отец Григорий служил в московском храме Девяти мучеников Кизических. (В этот год его несколько раз арестовывали.) В конце 1921 года по благословению двух старцев Алексия Мечева и Алексия Зосимовского о. Григорий поступил в Данилов монастырь, где вскоре епископ Серафим (Звездинский) постриг его в мантию с именем Серафим, в честь преп. Серафима Саровского . Алексий Зосимовский (1846–1928),Священномученик Серафим (Звездинский) (1883– 1937)) Иеромонах, а затем архимандрит Серафим по послушанию, данному настоятелем монастыря владыкой Феодором (Поздеевским) , исполняет обязанности духовника. Крест духовничества и старчества о. Серафим пронес через всю свою многострадальную жизнь. 10 июня 1927 года архимандрит Серафим был вновь арестован и осужден ст. 58–14 на три года ссылки (в пос. Табара близ г. Ирбита, а затем в селение Лабытнанги в 30 км от г. Обдорска, за Полярным кругом). По возвращении из ссылки в 1933 году о. Серафим три года жил под надзором властей в Белгороде, а затем в Кашире, Киржаче, Верее и др. местах. |
| Святитель Тихон и Русская Православная Церковь за границей в 1922–1925 гг. Неизвестные страницы истории. Часть 1 Патриарх Тихон Преследование патриарха Тихона, осуществлявшееся советской властью в 1922–1925 гг., одной из важнейших своих задач имело заставить святителя осудить зарубежных иерархов, уничтожить зарождавшуюся РПЦЗ. Задачей советских властей было разорвать единство церковного организма, главой которого был Патриарх Московский и всея России. Святитель Тихон, осознавая себя патриархом и российской и зарубежной паствы, заботился о благе последней не менее, чем первой, мужественно отстаивая церковное единство. Систематическое преследование патриарха Тихона началось в 1922 г. На допросе 28 марта 1922 г. патриарха спрашивали о заграничной иерархии . Патриарх Тихон заявил, что он признает в своем каноническом подчинении митрополита Антония (Храповицкого) и его духовенство. На вопрос о том, осуждает ли он их политическую деятельность, патриарх ответил: «Не осуждаю политических убеждений, но осуждаю политическую деятельность». Осуществлявший допрос глава Секретного отдела ГПУ, в структуру которого входило 6-е («антицерковное») отделение, Т. П. Самсонов потребовал от патриарха Тихона в трехдневный срок «определенного и публичного определения своего отношения к контр-революционному заговору, во главе которого стоит подчиненная ему иерархия» . От патриарха требовали осуждения всей оказавшейся за рубежом иерархии и запрещения ее в служении или лишения сана. В ответ на ультиматум в своем заявлении, направленном в ГПУ 5 апреля 1922 г., патриарх осудил лишь акт Собора в Карловцах, которых призывал к восстановлению в России монархии, как противных его обращению к Российской Церкви от 25 сентября/8 октября 1919 г. о невмешательстве священнослужителей в политическую борьбу . На допросе 8 апреля 1922 г. патриарха снова спрашивали о его связи с зарубежными иерархами. В деле патриарха Тихона сохранилась сводка Секретного отдела ГПУ за 25–26 апреля 1922 г., в которой неизвестный осведомитель указывал на следующие слова патриарха, сказанные 25 апреля об этом допросе: «Меня допрашивали 3 лица: Рутковский все писал, а Самсонов и Красиков объяснялись со мной… много они со мной говорили, но одно я признать не могу, и не боюсь ничего, я везде Патриарх Всероссийский, странно, зачем я имею с заграничным духовенством сношение, я Патриарх Всероссийский: Папа знает все то, что творится на русской земле, а также и знают и другие епископы прочих держав…» (особенности текста сохранены. – Д. С.). Это уникальное свидетельство очень важно. Запись этого допроса сохранилась лишь в небольшом отрывке, из патриаршего свидетельства видно, что основной задачей допрашивавших было добиться от патриарха отречения от заграничного духовенства, которое советские власти считали контрреволюционным. |
| Синтез опытной психологии и метафизики в духовно-академической науке второй половины XIX столетия: А.Е. Светилин и его ученики Источник 1 Имя профессора Санкт-Петербургской духовной академии Александра Емельяновича Светилина теперь мало кому известно даже среди специалистов; так, в солидной диссертации И.В. Цвык «Духовно-академическая философия в России XIX в.» 1 оно не встречается вообще. Русский биографический словарь утверждает, что научные заслуги его были незначительны, и скорее он был хорошим педагогом 2 . И. Чистович в своей монографии, посвященной истории Санкт-Петербургской академии, также уделяет Светилину буквально несколько формальных слов 3 . Все это вполне объяснимо. Во-первых, Светилин мало печатался – известны только «Учебник логики» 4 , критический разбор «Логики» Владиславлева на страницах «Журнала Министерства народного просвещения» 5 , речь «Об умеренном материализме» в «Христианском чтении» 6 и литографированные, но никогда не публиковавшиеся лекции по психологии 7 . Во-вторых, на все наложилась душевная болезнь Александра Емельяновича, ставшая причиной не только его отставки, но и трагической смерти. И хотя его отпели и похоронили на Никольском академическом кладбище неподалеку от могилы его учителя, профессора В.Н. Карпова, понятно, что самовольная смерть бросила тень как на его личность, так и на труды. Резким контрастом ко всему сказанному звучит произнесенная в 1888 году, в годовщину смерти Светилина, речь одного из его учеников – иеромонаха Антония (Храповицкого) , будущего митрополита. По его словам, покойный «преподавал две великие науки, из которых одна занимается самыми законами познания и называется наукой наук, а другая преследует важнейшую задачу познания, исследует духовный состав самого познающего» 8 . Причем, если вековое господство формальной логики оказалось губительным не только для порабощенного схоластической мыслью Запада, но и для русской богословской науки, и более того – послужило причиной отчуждения от веры русского общества в целом, то Светилина следует почитать в лице тех, кто осознал, что законы логики свое основание имеют в душевной жизни человека. Кроме того, его мысль указала «то положительное начало духовной жизни, из которого возникают законы и приемы нашего мышления и познания: это начало указано в воле» 9 . |
| Скачать epub pdf IX. Русской молодежи 77 Владыка Антоний горячо любил русскую молодежь и имел на нее глубокое влияние, которое многих из молодежи покоряло на всю жизнь. В эмиграции, в Югославии владыка Антоний старался навещать русския учебныя заведения как только имел для этого возможность, а когда такой возможности у него не было, сначала по отсутствию средств для оплаты своего проезда по железной дороге, а затем по своей болезни, владыка Антоний писал в учебныя заведения трогательныя послания, которыя мы и приводим ниже в хронологической последовательности. Первая статья, которую владыка Антоний написал для нашего журнала, по нашей просьбе, это было описание его впечатлений от перваго посещения русских кадетских корпусов в. Югославии. 1. Наши кадетские корпуса 78 . Два добрых сербских министра – народнаго просвещения и путей сообщения достали мне безплатный билет до конца настоящаго года по всем сербским железным дорогам для посещения русских школ. Немало не медля, я пустился в объезд последних и за краткое время своих путешествий посетил три кадетских корпуса, две гимназии и один женский институт. Более всего я интересовался корпусами, расположенными как раз в трех противоположных углах Королевства; в каждом корпусе я гостил по три-четыре дня, высиживал в каждом по пять цельных уроков и совершал литургии и всенощныя. Должен признаться, что, как воспитанник классической гимназии эпохи Димитрия Толстого, я, как и мои товарищи в эпоху зеленой юности, взирали на военныя школы несколько свысока и думали, что юнкера умеют только маршировать и танцевать. Но уже с начала 20 века пришлось радикально изменить такой взгляд и замечать, что школа – военная – лучшая школа в России, а гражданская – падает стремглав в сторону безпутства и анархии; что в военной школе и учатся больше и ведут себя лучше, чем в гражданской. Последнюю развращала постоянная смена министров и отмена классической системы ничем не замененной, а первую подымало нравственное влияние высокого друга юношей Великаго Князя Константина Константиновича и сознанная правительством необходимость поднять образование и нравственную дисциплину во всей Армии. |
| Скачать epub pdf VII. Храм св. праведнаго Иова Многострадальнаго в память Царя Мученика Николая II, Царской Семьи и всех в смуте убиенных 1. Идея построения храма и организация Комитета. В 1929 году у Николая Михайловича Котляровскаго, бывшаго секретаря Главнокомандующаго Русской Армии ген. Врангеля, и Сергея Николаевича Палеолога зародилась мысль соорудить заграницей храм в память Царя Мученика Николая II. С этой мыслью Н. М. Котляревский обратился к владыке Антонию. Выслушав его, владыка сказал, что когда сооружается храм Божий враг человеческаго рода диавол чинит сему всякия препятствия; «перед тем, чтобы дать вам благословление и советы, я хочу знать, готовы ли вы к большим горестям и скорбям при осуществлении этого святаго дела, ибо все темныя силы будут всячески препятствовать вам в осуществлении этого дела, ибо оно связано с именем нашего великаго Государя, который в будущем будет почитаться, как св. мученик». Н. М. Котляревский ответил, что он готов перенести все труды и скорби и тогда владыка преподал свое благословение, посоветовав при этом посвятить храм св. праведному Иову Многострадальному, в день памяти котараго родился Царь Мученик. Владыка Антоний живо интересовался делом сооружения храма и сбора для этого средств, давал указания перед началом этого дела, в дальнейшем очень внимательно следил за его развитием, выбрал проэкт храма и лично продиктовал, какия иконы необходимо соорудить для иконостаса и как их расположить. Идея сооружения храма встретила глубокое сочувствие у Сергея Николаевича Палеолога, носившаго звание Правительственнаго Уполномоченнаго по делам русской эмиграции и сблизившагося с Н. М. Котляревским на почве патриотической деятельности, а также в деле совместной помощи баронессе О. М. Врангель, устроившей санаторию для больных б. воинов Русской Армии в предместьи Белграда в Топчидере. Сначала предпологалось соорудить храм в Белграде, но затем было решено сооружать его в Брюсселе в Бельгии, где в это время поселился Главнокомандующий ген. Врангель со своей семьей и Н. М. Котляревский, как его ближайший сотрудник. Одним из главных мотивов сооружения храма в Брюсселе было желание отодвинуть этот храм подальше на запад, чтобы сделать его менее достижимым для большевиков, эта предусмотрительность вполне оправдалась. В тоже время было решено привлечь к участию в деле сооружения храма Сербскую иерархию и вообще сербов, так как Сербская Церковь и Сербский народ свято почитают память Царя Мученика. |
| Скачать epub pdf Из тех, кто знал Владыку Антония (Храповицкого) , кажется, никто не оставался к нему равнодушным: его либо любили, либо отвергали. Одни звали его «великим аввой», «вселенским святителем», другие обвиняли в ереси и раскольничестве. И те и другие могли быть при этом его учениками и чадами. Однако теперь, когда время знавших его миновало, когда для Русской Церкви настало наконец долгожданное время мира, приходит пора сказать и о Владыке Антонии, стараясь не осудить или восхвалить его, но понять и воздать должное. При взгляде на его богословское творчество прежде всего обращает на себя внимание независимость суждений и монолитность целого 1 – в немногих ранних проповедях заметно еще подражание тем или иным образцам или просто изложение истин школьного богословия, но затем как-то вдруг он становится самим собой и уже не перестает быть таковым никогда. Он имеет дерзновение (или дерзость?) всегда говорить от первого лица 2 . Он ссылается на святых отцов не для того, чтобы вывести из их творений некие приличествующие случаю суждения, но для того, чтобы подтвердить свои собственные мысли. Он великолепен в сознании правоты своей веры. Кажется, что нелюбимый им Лютер сказал некогда не только о себе, но и о нем: «Ich stehe hier, ich kann nicht anders» 3 . Он велик и в своих заблуждениях, и было бы непростительной расточительностью просто отмахнуться от них: даже аргументированное несогласие с ними дает пищу для размышлений. Сказанное, впрочем, вовсе не означает, что Владыка Антоний не испытал никаких влияний, и, как ни странно, это даже и не влияние святых отцов, за возвращение к которым он так ратовал, но скорее влияние славянофилов и прежде всего Достоевского, Патриарха Никона , академического учителя Владыки А. Е. Светилина и академического же друга, рано скончавшегося епископа Михаила (Грибановского , † 1898). В то же время на него повлиял и Кант, и современные ему западные психологи, а также и те, кто вызывал его очевидное неприятие: Толстой, Соловьев, Шопенгауэр и вообще все западные богословы – иными словами, те, учениям которых он считал нужным противопоставить истинную церковно-православную точку зрения. |
|
|
