| Рассуждение Святые души с великим прилежанием читали Священное Писание, углубляясь в каждое слово и ставя себя пред зерцалом Слова Божия как перед Страшным Судом. Они имели в этом толикое усердие, что некоторые подвижники предпринимали [даже] далекие путешествия, чтобы прийти к какому-нибудь духовному мудрецу, который изъяснил бы им одно[-единственное] слово или изречение из Священного Писания. Там, где это было возможно, [вопросы и ответы] посылались в письмах. Посему и дошли до нас целые собрания писем святых праведников, каковыми были: святители Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , преподобные Исидор Пелусиот , Нил Синайский и многие другие. Как-то раз преподобный Косма задумался над словами Господа Иисуса, когда в Гефсимании спрашивал Он учеников, есть ли у них меч. И когда ученики ответили Ему: Вот, здесь два меча – Он сказал им: довольно ( Лк. 22:38 ). Будучи не в состоянии самостоятельно объяснить себе эти слова, святой Косма решил отправиться через всю пустыню в удаленную лавру, именуемую Пирга, к знаменитому авве Феофилу, – чтобы только спросить его об этом. С большими трудностями добрался он до назначенного места. И авва Феофил объяснил ему: «Два меча означают чин сугубой богоугодной жизни: делания и созерцания, то есть труд и углубление ума в богомыслие и молитву. У кого есть то и другое, тот совершен». Созерцание Да созерцаю неблагодарность евреев к Богу, избавившему их [от врагов], и Божию кару за это (Суд. гл. 13), а именно: 1) как сыны Израилевы продолжали делать злое пред очами Господа ; 2) как предал их Господь в руки филистимлян на 40 лет; 3) как неблагодарность некоего освобожденного народа к Богу Освободителю и поныне наказывается рабством под иноземцами. Проповедь о людской неблагодарности, невиданной и среди скотов Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет. Ис. 1:3 Благодарностью животных ужаснее всего изобличается неблагодарность людей. Если бессмысленный вол знает, кто его господин, и если осел ведает, чьи суть ясли, из которых он питается, как тогда наделенный разумом человек не знает Бога – своего Творца и Питателя? Израиль – значит «Боговидец». |
| Святитель Василий Великий писал: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Соделавшись как бы зерцалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, непотемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святой пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами» . Мало того, оказывается, что такое просветленное, прозрачное для действия Духа Божия состояние нужно не только стяжать, но и сохранить. Тот же св. Василий пишет: «Кроме же чистоты, надлежит им показывать в себе равенство благоустроенного состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего строптивого и ничего развращенного» . Кто-нибудь спросит: «Как это возможно, ведь, как известно, «нет человека, который не согрешил бы» (2 Пар. 6: 36). История призвания святого пророка Исайи свидетельствует, что если человек готов служить Богу, то Бог Сам прощает и очищает его: Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (Ис. 6: 6–7). В ответ на призыв Божий человек исповедует свою готовность служить Богу всей своей жизнью: И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Ис. 6: 8). В «Толковании на книгу святого пророка Исайи» святитель Василий Великий пишет: «Когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить» . Тайна избрания на пророческое служение |
| Седьмая труба означает покой седьмицы, которая не только считается в днях и годах и также периодах, но еще заключает и семидесятый год, когда возвратился в Иерусалим израильский народ, бывший семьдесят лет в плену. В сотнях и в тысячах также не опускается священное число; ибо не напрасно Бог сказал: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар.19:18). Потому тень будущего покоя в днях, месяцах и годах изображается временем самого мира и для того через Моисея приказывается сынам израильским, чтобы в седьмой месяц, в один день, каждому был покой в память труб, и тогда, никакой не отправляя работы, приносили бы Богу жертву, потому что в самом конце седьмицы, как бы в субботу мира, требуются дела духовные, а не плотские. Ибо плотское подлежит рабству, потому что плоть служит духу, непорочность творит свободным, а вина — рабом. Итак, духовным вещам надлежало быть через зерцало и в гадании, как говорит Апостол: «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор.13:12); ныне по плоти воинствуем, тогда же духом узрим Божественные таинства. И потому начертание истинного закона да изобразится в наших нравах, какими ходим во образе Божием: ибо тень закона уже пришла, тень — иудеям плотяным, образ — нам, а истина — имеющим воскреснуть. Эти три вещи, то есть тень, образ и истину познали мы по закону: тень — в законе, образ — в Евангелии, истину — на суде. Но вся суть — Христова, и вся — во Христе, которого ныне поистине лицезреть не можем, но видим Его как в некоем изображении будущего, тень которого познали в законе, почему Христос не тень, но образ Божий, не пустой образ, но истина. И для того «закон дан чрез Моисея» (1 Ин.1:17), ибо тень — через человека, образ — через закон, истина — через Иисуса. Потому что истина происходит от истины же. Кто желает видеть этот образ Божий, тот должен любить Бога, да и Сам Бог возлюбит его, и будет не раб, но друг, творящий волю Господню, и сможет войти во облако, где Сам Господь. Тот да сотворит себе две трубы серебряные, то есть украшенные неоцененным словом, от которых происходил бы не страшный звук, но беспрестанная благодарность высшему Богу. Ибо звуком таких труб возбуждаются мертвые, оживляясь не звучанием меди, но словом истины. И, может, эти две трубы есть те, через которые святой Павел Божественным духом возгласил, говоря: «Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор.14–15). Ибо одно без другого не может быть совершенно. |
| Седьмая труба означает покой седьмицы, которая не только считается в днях и годах и также периодах, но еще заключает и семидесятый год, когда возвратился в Иерусалим израильский народ, бывший семьдесят лет в плену. В сотнях и в тысячах также не опускается священное число; ибо не напрасно Бог сказал: я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. (3 Цар 19, 18.) Потому тень будущего покоя в днях, месяцах и годах изображается временем самого мира и для того через Моисея приказывается сынам израильским, чтобы в седьмой месяц, в один день, каждому был покой в память труб, и тогда, никакой не отправляя работы, приносили бы Богу жертву, потому что в самом конце седьмицы, как бы в субботу мира, требуются деда духовные, а не плотские. Ибо плотское подлежит рабству, потому что плоть служит духу, непорочность творит свободным, а вина — рабом. Итак, духовным вещам надлежало быть через зерцало и в гадании, как говорит Апостол: теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадателъно, тогда же, лицем к липу; (1 Кор 13, 12.) ныне по плоти воинствуем, тогда же духом узрим Божественные таинства. И потому начертание истинного закона да изобразится в наших нравах, какими ходим во образе Божием: ибо тень закона уже пришла, тень — иудеям плотяным, образ - нам, а истина - имеющим воскреснуть. Эти три вещи, то есть тень, образ и истину познали мы по закону: тень - в законе, образ - в Евангелии, истину - на суде. Но вся суть — Христова, и вся — во Христе, которого ныне поистине лицезреть не можем, но видим Его как в некоем изображении будущего, тень которого познали в законе, почему Христос не тень, но образ Божий, не пустой образ, но истина. И для того закон дан чрез Моисея (1Ин 1, 17.) ибо тень — через человека, образ — через закон, истина — через Иисуса. Потому что истина происходит от истины же. Кто желает видеть этот образ Божий, тот должен любить Бога, да и Сам Бог возлюбит его, и будет не раб, но друг, творящий волю Господню, и сможет войти во облако, где Сам Господь. Тот да сотворит себе две трубы серебряные, то есть украшенные неоцененным словом, от которых происходил бы не страшный звук, но беспрестанная благодарность высшему Богу. Ибо звуком таких труб возбуждаются мертвые, оживляясь не звучанием меди, но словом истины. И, может, эти две трубы есть те, через которые святой Павел Божественным духом возгласил, говоря: Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.(1 Кор 14-15.) Ибо одно без другого не может быть совершенно. |
| События Воскресения Христа, Его Вознесения и ниспослания Духа Святого изменили все отношения в мире. Поэтому читателям послания предлагается рассматривать себя причастными этим великим событиям. Они с полным правом могут ощущать себя спасенными, – «благодатью вы спасены», «благодатью вы спасены через веру» ( Еф.2:5, 8 ). Уже спасены! Это причастие, которое употреблено здесь в посланиях Апостола Павла единственный раз, призвано обратить внимание читателей на то, что освобождающее и спасительное деяние Божие, совершенное в прошлом, продолжает действовать в настоящем. Но Апостол совсем не желает убедить христианина в мысли, будто цель его жизни уже достигнута. Нет, все мы живем на земле, в истории, полной трудностей и непредсказуемости. Христиане в крещении воспринимают благоволение и щедрость Бога. В этом веке они отражают милость Божию как в зеркале, и отражают часто загадочно, и даже, увы, искаженно. Однако то, что видим убо ныне якоже зерцалом в гадании ( 1Кор.13:12 ), в веках грядущих достигнет своей цели и явится во всем своем величии и блеске. Таково наше упование. Но такова и наша задача. Церковь должна стать доказательством Благодати Божией в человеческой истории. И вот мы снова слышим: «вы благодатью спасены, через веру». Мы спасены не за наши «дела», не за наши заслуги, не потому, что мы такие уж хорошие, а единственно по милости, любви и благодати Божией. Об этом же говорится в Послании к Титу: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ) и в Первом послании святого апостола Петра: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» ( 1 Петр.1:3 ). – Благодать, спасение, вера – фундаментальные понятия всего богословия апостола Павла. Благодать – от Бога, спасение тоже от Бога. Но и вера, как утверждает послание, – тоже не наше личное достижение, но дар благодати, дар, который дает нам озарение, глубинное осознание того, что всё, что мы имеем, – жизнь и смысл жизни, – от Бога, а не от нас самих. Человеческая гордыня утверждает: «Мы наш, мы новый мир построим». Вера дает нам знание того, что новый мир, как и старый – творение Бога. Архитектор – Бог. Но нас Он призывает в строители Его плана. Этот план, замысел Божий о мире и человеке существует предвечно, он пред-уготован. Бог дал нам жизнь. Но из этого «дал» вытекает также и «задал». Задание Божие в том, чтобы мы дар новой жизни отражали в нашем повседневном поведении, в «добрых делах». Именно к этому призывал нас Господь Иисус Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). 24я Неделя по Пятидесятнице, 11 ноября 2007 г. |
| Согласно Священному Писанию, первенец Бжественного Торения Денница употребил во зло данную ему Богом свободную волю и стал родоначальником зла. Архангел Михаил, следующий за падшим ангелом по размеру дарований, исповедуя любовь к Богу словами: " Кто яко Бог " (на древнем еврейском языке: Ми-ха-ил), - изгнал сатану и падших с ним ангелов в ад. Апостол Иоанн Богослов так говорит об этом в своем откровении: " И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона. И дракон, и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную " . Архангел Михаил почитается, прежде всего, как Архистратиг – предводитель небесного воинства, борющийся против сил зла (в переводе с греческого «верховный военачальник»). Изображение на иконах Архангела Михаила имеет символический смысл и выражает разного рода почитания. В древнерусском искусстве Архангела Михаила обычно изображают в двух вариантах. В одном – Архангел предстает в придворном облачении с лорантной лентой («лор» или «лорум» – широкая и длинная полоса ткани, расшитая жемчугом и драгоценными камнями), в руках держит сферу (зерцало) и жезл, а одет в хитон и гиматий; в другом – изображается как воин, Ахистратиг небесных сил: в правой руке – поднятый меч, а в левой руке – ножны, а облачен он в плащ и длинную кольчугу. Такой тип изображения Михаила Архангела был распространен на Руси с XIII века, об этом свидетельствуют печати великого князя тверского Михаила Ярославовича (стоит отметить, что Архангел Михаил считался покровителем князей и ратной славы), на фреске церкви Успения в Болотове, на соборной иконе в Архангельском соборе Московского Кремля. По этому же типу написана и храмовая икона Архистратига Михаила в Тропаревском храме. Она расположена справа от царских врат. Светлый образ Архистратига Михаила передает чувство уверенности в победе, и убеждение это создается радостным цветовым созвучием разнообразных оттенков красного цвета. |
| так же мало страждет свобода наша, как и свобода ближнего нашего, если мы бываем свидетелями его поступков. 313 Значит – г) не наши поступки зависят от предведения Божия, а наоборот, потому-то Бог их и предвидит, или видит, что мы сами собой решились совершить их и совершаем. 314 Для разума истина всеведения Божия должна быть несомненна уже потому, что он представляет себе Бога существом совершеннейшим и беспредельным, а равно – и на основании тех причин (нами выше изложенных), какими объясняли всеведение Божие святые Отцы Церкви. Истину эту всегда признавали самые язычники. 315 2. Высочайшая премудрость. На основании общего понятия о премудрости, высочайшую премудрость Божию ( σοφα, sapientia) можно определить так: она состоит в совершеннейшем знании наилучших целей и наилучших средств, и вместе – в совершеннейшем умении прилагать последние к первым; след. – есть не что иное, как тоже всеведение Божие, только рассматриваемое в отношении к Божественным действиям, или есть самый разум Божий, рассматриваемый с практической стороны. 316 Священное Писание приписывает Богу это свойство со всей ясностью, когда – а) представляет Его вообще премудрым, у которого премудрость и сила; Его совет и разум ( Иов. 12:13 ), единым премудрым Богом ( Рим. 14:26 ; 1Тим. 1:17 ; Иуд. 25 ) и источником мудрости для всех: если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему ( Иак. 1:5 ); Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум ( Притч. 2:6 ; Дан. 2:21 ). В частности – б) священнописатели Ветхого Завета указывают преимущественно на мир, как на зерцало премудрости Божией. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро – взывает Давид, восхищенный совершенством творения ( Пс. 103:24 ). Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом, – повторяет в притчах своих премудрый сын Давидов ( Притч. 3:19 ). Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса, – читаем в книге пророчества Иеремии ( Иер. 10:12 ). |
| так же мало страждет свобода наша, как и свобода ближнего нашего, если мы бываем свидетелями его поступков. Значит - г) не наши поступки зависят от предведения Божия, а наоборот, потому-то Бог их и предвидит, или видит, что мы сами собой решились совершить их и совершаем. Для разума истина всеведения Божия должна быть несомненна уже потому, что он представляет себе Бога существом совершеннейшим и беспредельным, а равно — и на основании тех причин (нами выше изложенных), какими объясняли всеведение Божие святые Отцы Церкви. Истину эту всегда признавали самые язычники. 2. Высочайшая премудрость На основании общего понятия о премудрости, высочайшую премудрость Божию (σοφα, sapientia) можно определить так: она состоит в совершеннейшем знании наилучших целей и наилучших средств, и вместе — в совершеннейшем умении прилагать последние к первым; след. — есть не что иное, как тоже всеведение Божие, только рассматриваемое в отношении к Божественным действиям, или есть самый разум Божий, рассматриваемый с практической стороны. Священное Писание приписывает Богу это свойство со всей ясностью, когда - а) представляет Его вообще премудрым, у которого премудрость и сила; Его совет и разум (Иов. 12:13), единым премудрым Богом (Рим. 14:26; 1 Тим. 1:17; Иуд. 25) и источником мудрости для всех: если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему (Иак. 1:5); Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум (Притч. 2:6; Дан. 2:21). В частности - б) священнописатели Ветхого Завета указывают преимущественно на мир, как на зерцало премудрости Божией. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро — взывает Давид, восхищенный совершенством творения (Пс. 103:24). Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом, - повторяет в притчах своих премудрый сын Давидов (Притч. 3:19). Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса, - читаем в книге пророчества Иеремиина (Иер. |
| так же мало страждет свобода наша, как и свобода ближнего нашего, если мы бываем свидетелями его поступков. Значит - г) не наши поступки зависят от предведения Божия, а наоборот, потому-то Бог их и предвидит, или видит, что мы сами собой решились совершить их и совершаем. Для разума истина всеведения Божия должна быть несомненна уже потому, что он представляет себе Бога существом совершеннейшим и беспредельным, а равно — и на основании тех причин (нами выше изложенных), какими объясняли всеведение Божие святые Отцы Церкви. Истину эту всегда признавали самые язычники. 2. Высочайшая премудрость На основании общего понятия о премудрости, высочайшую премудрость Божию ( σοφα , sapientia) можно определить так: она состоит в совершеннейшем знании наилучших целей и наилучших средств, и вместе — в совершеннейшем умении прилагать последние к первым; след. — есть не что иное, как тоже всеведение Божие, только рассматриваемое в отношении к Божественным действиям, или есть самый разум Божий, рассматриваемый с практической стороны. Священное Писание приписывает Богу это свойство со всей ясностью, когда - а) представляет Его вообще премудрым, у которого премудрость и сила; Его совет и разум (Иов. 12:13), единым премудрым Богом (Рим. 14:26; 1 Тим. 1:17; Иуд. 25) и источником мудрости для всех: если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему (Иак. 1:5); Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум (Притч. 2:6; Дан. 2:21). В частности - б) священнописатели Ветхого Завета указывают преимущественно на мир, как на зерцало премудрости Божией. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро — взывает Давид, восхищенный совершенством творения (Пс. 103:24). Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом, - повторяет в притчах своих премудрый сын Давидов (Притч. 3:19). Он сотворил землю силою Своею, утвердил вселенную мудростью Своею и разумом Своим распростер небеса, - читаем в книге пророчества Иеремиина (Иер. |
| Так что же делать со всеми этими вопросами, если – в своем ли духовном поиске, в общении ли с «внешними» ищущими – мы продолжаем сталкиваться с ними? Если продолжить чтение послания Павла к Коринфянам с того места, где он говорит о никогда не перестающей любви, увидим: Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше. Именно эта возможность видеть иную реальность лишь «яко в зерцале» (славянский текст воспроизводит оригинал здесь более дословно, Павел использует метафору зеркала; ко времени создания русского Синодального перевода зеркала стали гораздо более совершенными, и переводчики, решив пожертвовать буквальностью ради передачи смысла, заменили «зерцало» на тусклое стекло) и дает основание для того, что я, напугав читателей, назвал «агностицизмом в вопросе бесконечности мук», когда писал о своем отказе участвовать в анафематствовании Осипова. И это не отход от Православия. Это есть доверие Богу. Вера в то, что у Господа, у которого хватило премудрости для создания бесконечной вселенной, хватит ее и на то, чтобы решить все эти сложные для нас вопросы не по нашему убогому разумению, а единственно так, как они и должны быть решены — Любовью абсолютной и всемогущей. Вернее, у Бога, сущего вне времени, они уже решены. Просто нам эти решения видны пока лишь гадательно, «яко в зерцале». И мы можем либо смириться с этой гадательностью и «внимать себе», как было сказано Антонию Великому, либо видеть в этом тусклом зерцале лишь искаженные взаимным осуждением лица друг друга. Но во втором варианте для нас может, как для героя фильма, не наступить следующий день. |
|
|
