| Черкес-Кермен, урочище. Неизвестная церковь. Храм Донаторов Церковь. Не действует. Год постройки:приблизительно 1300 - 1400. Адрес: Республика Крым, Бахчисарайский р-он, с. Красный Мак Координаты: 44.611507, 33.726932 Проезд:Автобус Бахчисарай - Красный Мак, далее пешком почти до Эски-Кермен, через ворота частного хозяйства по соседней балке до разветвления, 100 метров вправо и затем в гору влево (есть отчетливая тропа). На своем автомобиле можно доехать до ворот частного хозяйства Вопрос модератора :Неизвестно в честь какого святого/праздника был освящен храм. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты " Храм Донаторов " находится в верховьях балки Черкес-Кермен. Храм получил свое условное название по сюжету росписей, изображающих семью донаторов, или ктиторов, церкви. Церковь подпрямоугольней формы, размерами 5,1х3,2х2,5м. Апсида подковообразная (1,5х1,8х2,2м), расположена не по центру наоса, но смещена к югу. К апсиде примыкает синтрон шириной 0,22м, высотой до 0,45м, в который " встроен " престол трапециевидной формы высотой 0,65м, шириной до 0,55м. В северной стене вырублены две ниши 0,59х0,5х0,14м нижняя и 0,66х0,54 х 0,18м верхняя. По мнению Н.Репникова, одна из них - жертвенник. К востоку от последней есть еще одна ниша 0,37х0,3 х 0,19м. В южной стене на высоте 0,52м находится сиденье. Апсида отделялась от наоса алтарной преградой, сохранившейся на высоту до 0,35м. По предположению О. Домбровского, в позднее время алтарная преграда была наращена иконостасом. По центру алтарной преграды, в месте царских врат, вырублены ступеньки, ведущие в алтарь. Наос храма прямоугольный. По его периметру расположена скамья 0,32х0,3м. Северная стена вырублена двумя аркосолевидным углублениями. Здесь, в скамье, имеется небольшое углубление, возможно, для деревянных конструкций. На стыке северной и западной стен также есть аркосолевидная вырубка. В южной стене, в восточной части, вырублено окно, размерами 0,46 х 0,58м. В юго-западной половине - дверной проем шириной 1,7м. |
| Шулдан, гора. Шулдан, мужской монастырь. Монастырь. Не действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:приблизительно 900 - 1000. Адрес: Республика Крым, г.Севастополь, Балаклавский р-н. Координаты: 44.591217, 33.771831 Проезд:от шоссе Севастополь - Ялта по указателю на Хмельницкое, и далее, за Терновку. Монастырь виден с дороги Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Монастырь Шулдан расположен в обрывах скалы Шулдан, нависающей над Шульской долиной. Он состоит из двух пещерных храмов и сопутствующих им помещений общим числом до 20. Первые подробные сведения о монастыре привел Д. Струков. Он опубликовал описание главной церкви и план ее алтарной части «В скале близ селения Шули, в пятнадцати верстах от Инкермана, в вершине скалы изсечен ряд малых помещений, соединяющихся с храмом. Храм 6 арш. шириной и 10 арш. длины: над стенами изсечен свод: алтарь отделен от храма преградою, высотою 1 арш. 5 верш, с одним входом по средине, следов жертвенника не видно, но из алтаря есть выход к югу, в особое помещение, где у восточной стены в нише выдолблено помещение, высотою 1 арш. 5 верш., удобное служить жертвенником, куда есть еще отдельный выход из помещения комнат. Престол высотою 1 арш. 6 верш., шириною 14 верш., в верхней стороне углубление, удобное для вложения св. Мощей; по сторонам престола по полукругу сопрестолие, высотою 1 арш. 4 верш.: ниже — седалище для священнослужащих высотою 9 верш. На северной стене храма сохранилась фресковая живопись, изображающая Богоматерь с Предвечным младенцем и напоминающая икону, именуемую Ржевской, и двое святых во весь рост». (1876, с. 31). Обратил внимание на Шулдан и А. Бертье-Делагард. Главный храм он справедливо считал похожим на «храм с крещальней» в Инкермане, а малую церковь — «одной из наиболее простых», близкой церкви у ст. Инкерман-1. Детально Шулдан был обследован В. Бабенчиковым (1935), проводившим здесь зачистки помещений. Им было составлено подробное описание монастыря, особенно главного храма, и выполнены архитектурные обмеры. Характер фресок, по мнению В. Бабенчикова, аналогичен росписи храмов «Трех всадников» и «Успения» на Эски-кермене, которые он датировал концом XII-XIII вв. Причем, по мнению исследователя, фрески в храме Шулдана имели несколько слоев. |
| Скачать epub pdf Мельник А. Г. Основные типы русских высоких иконостасов XV – середины XVII веков 813 Высокий иконостас, по общему мнению – это одно из центральных явлений русской средневековой культуры. Естественно, что различным вопросам его изучения посвящена обширная литература 814 . Однако по сию пору типология иконостасов установлена лишь в самом общем виде. Например, в одной из последних обобщающих работ на данную тему иконостасы XV–XVI вв. делятся лишь на следующие четыре типа: 1) двухъярусный иконостас, состоявший из местного и денсусного чинов: 2) трехъярусный, включавший в себя либо местный, деисусный и праздничный чины, либо вместо праздничного завершался пророческим чином: 3) четырехъярусный, состоявший из местного, деисусного. праздничного и пророческого чинов; 4) пятиярусный, который, кроме чинов последнего типа, имел дополнительный праотеческий чин 815 . В свете введенного в оборот в недавнее время большого фактического материала, касающегося отдельных иконостасов XV-XVI1 вв., данная типология нуждается в последующей дифференциации. Настоящая работа призвана определить основные типы только тех иконостасов, которые имели так называемую полную схему, т. е. состояли из четырех или пяти ярусов. Далее только такие иконостасы я и буду называть высокими, подразумевая под этим термином не физическую высоту алтарной преграды, а упомянутую полноту се схемы. Условно верхней хронологической границей данного исследования принята середина XVII в. когда стали происходить многочисленные изменения к традиционной структуре высокого иконостаса. Будут также привлекаться отдельные памятники, относящиеся ко второй половине XVII в., но восходящие к более раннему времени. Следует подчеркнуть, что пока не обнаружено ни одного древнерусского толкования высокого иконостаса как некоего смыслового целого 816 . Да и само слово «иконостас», в качестве определения многоярусной алтарной преграды 817 , очевидно, вошло в широкий оборот в России лишь в XVII в 818 . Все это существенно затрудняет понимание истинной природы высокого иконостаса. |
| Скачать epub pdf Стерлигова И. А. Драгоценное убранство алтарей древнерусских храмов XI–XIII в. (по данным письменных источников) В связи с изучением истории иконостаса хотелось бы привлечь внимание исследователей к немногим, достаточно кратким и в некоторых случаях скрытым упоминаниям в ранних русских текстах украшенных алтарных преград. дверей (царских врат), кивориев, завес, окованных икон с пеленами, составлявших единый смысловой и художественный ансамбль алтарной части храма, словом, ко всему тому, что в ранних летописных текстах собирательно именуется «церковным строением» 562 . Именно эти компоненты убранства представляли для современников главную красоту церкви, наполняли ее «всею благодатию», уподобляли ветхозаветному храму Соломона, усиливали сакральную выразительность архитектурного пространства. Необходимость сгруппировать существующие в источниках сведения несомненна. Однако историка искусства на этом пути ожидают трудности текстологического анализа, скрытые цитаты, которые могут ввести в заблуждение даже опытного исследователя, также не разработанность исторической лексикографии. Многие из описаний храмов встречаются нам в составе канонической части особого литературного жанра– прославления благочестивых деяний князя или владыки в его посмертной «Похвале», где. помимо традиционных эпитетов, содержатся и вполне конкретные сведения, которыми нельзя пренебрегать при реконструкции облика гитарных преград и связанных с ними драгоценных окованных икон. Конечно, к убедительным выводам можно прийти лишь путем междисциплинарного изучения всех источников, надо привлекать результаты натурных исследований памятников архитектуры, на основе которых построена, например, работа об алтарных преградах Т. А. Чуковой 563 и готовить комплексный свод, как это применительно к грузинским алтарным преградам сделала в свое время Р. О. Шмерлинг 564 . Наша работа носит лишь предварительный характер и, как мы надеемся, будет продолжена. В большинстве своем использованные нами сведения уже фигурировали в литературе, полнее всего они были собраны Е. Е. Голубинским исследование которого «Внутреннее устройство н убранство церквей сообразно с их богослужебным назначением» (его первый вариант был опубликован еще в 1872 г.) по своей полноте и содержательности остается непревзойденным и доныне 565 , однако в некоторых случаях мы предлагаем иную интерпретацию текстов. Невольно приходится соприкоснуться и с дискуссией о возможности существования «сквозных» или «глухих» алтарных преград в храмах средневизантийского периода, развернувшейся в трудах как зарубежных 566 , так и отечественных исследователей 567 : кажется, что обращение к русским письменным источникам может по-полнить ее дополнительными аргументами. |
| Скачать epub pdf Бутырский М. Н. Богоматерь Параклесис у алтарной преграды: происхождение и литургическое содержание образа Система храмовой росписи воспроизводила на стенах и сводах византийских церквей монументальный образ Божественного Домостроительства. Разные композиции и изображения воплощали и символическое, и историческое понимание каждого события, одновременно вечного и абсолютно конкретного. Особое значение для правильного прочтения сюжетов придавалось текстовым фрагментам, с помощью которых в одном образе органично соединялись традиции изобразительного и письменного свидетельства Божественного Откровения. Отдельные образы были включены в сложную систему соподчинений и взаимосвязей, которые определялись иконографией и местопребыванием их в пространстве храма. Одним из наиболее устойчивых в целостном замысле храмовой декорации представляется условный «диалог» между образами Христа и Богоматери на западных гранях восточных опор. Их монументальные изображения, вынесенные впереди всей декорации алтаря и обращенные к верующим, являлись видимым свидетельством близости Христа и Богоматери, на котором основано представление о ее роли как защитницы, молящей за человеческий род. Разделяемые алтарным пространством, иконографически вариативные, эти изображения рассматривались как единая связанная композиция, чему способствовал и постоянный выбор эпитетов: Христа – сотир, елеймон, антифонит. Богоматери – елеуса, кехаритомене, параклесис 276 . Последний эпитет утвердился в качестве иконографического определителя композиции, в которой идея заступничества обрела свое наглядное пластическое выражение – через изображение Богоматери Молительницы со склоненной головой и обращенными к Христу руками, в которые вложен свиток с записанным текстом диалога между ними 277 . Все исследователи – С. Тер Нерсесян 278 , особенно много писавший о Богоматери Параклесис К. Уолтер 279 , М. Татич-Джурич 280 , Д. Мурики 281 , Г. Бабич 282 , М. Хатзидакис 283 , А. Эпштейн 284 , Э. Катлер 285 – признавали в этой композиции начальное развитие деисусной тематики, т. е. посреднической молитвы о заступничестве, которая исходит от Богоматери. В этом качестве композицию нередко называют двухфигурным Деисусом, в котором роль каждого из персонажей предельно выявлена – иконографически, композиционно и словесно, через диалогический текст на ряде памятников. Ее появление имеет непосредственное отношение к формирующимся в X-XI вв. правилам монументальной декорации предалтарной зоны. Эти композиции уместно рассматривать в контексте развития «иконографии иконостаса» (К. Уолтер), т. е. с учетом складывания программы декоративного оформления алтарной части храма и закрепления здесь сюжетов, связанных с посреднической миссией святых. Именно в образах Христа и обращенной к нему Богоматери Защитницы, составляющих композицию Параклесис, ценность посреднической молитвы выражена предельно наглядно. |
| Τ. Μ. Васильева. Traditio legis и иконография алтарной преграды св. Софии Константинопольской Предметом настоящего исследования является изобразительная программа алтарной преграды Св. Софии Константинопольской. Этот памятник – центральный для ранневизантийской эпохи, и нет нужды говорить о необходимости определения его иконографии. Вопрос об архитектурном устройстве алтарной преграды теперь представляется решенным. Наиболее убедительной является реконструкция С. Ксидиса 341 , и именно его гипотеза стала общепринятой. Итак, известно, что алтарная преграда Св. Софии представляла собой сложное пространственное сооружение, составляющее единое целое с амвоном. Это была прямоугольная в плане колонная выгородка с прямым антаблементом, занимавшая довольно много места с восточной стороны храма, однако таким образом, что боковые восточные экседры оставались свободными. Эта конструкция, образованная стоящими в ряд колоннами, по шесть с каждой стороны от центрального проема, имела еще по одному проему на обеих боковых сторонах и продолжалась в подкупольное пространство таким образом, что оказывалась соединенной с амвоном своего рода галереей. Описание Св. Софии Павла Силенциария, прочитанное им в связи с новым освящением храма в 563 г. 342 , является основным источником для реконструкции этого памятника. Степень подробности этого текста дает возможность использовать его для определения структуры изобразительного ряда алтарной преграды. Из описания нам известно, что в металлических дисках находились изображения Христа, Богоматери, ангелов, пророков и апостолов. Порядок расположения изображений из слов Павла Силенциария не очевиден. Об иконографической программе этого памятника говорилось во многих исследованиях. Некоторые замечания сделаны С. Ксидисом, а также К. Крайдя-Папандопулос 343 . Наиболсе убедительными являются исследования Л. Ниса и К. Уолтера 344 , на которые мы и будем опираться в дальнейшем. Именно этими двумя учеными доказана возможность присутствия иконографии Деисуса в изобразительной программе алтарной преграды Св. Софии. Мы считаем необходимым повторить основные положения этих исследований, дополнив их некоторыми собственными соображениями. Однако вопрос о том, что же было ядром изобразительной программы преграды, остается открытым. Возьмем на себя смелость сделать предположение на этот счет. В качестве гипотезы мы предлагаем рассмотрсть возможность присутствия иконографии Traditio legis 345 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Алтарная преграда и органные хоры в базилике Сан-Марко направление в западноевроп. музыке, школа полифонического хорового и инструментального письма, сложившаяся в Венеции в 1527 - 30-е гг. XVII в. в результате деятельности большой группы музыкантов, связанных с базиликой Сан-Марко . Хотя первыми известными капельмейстерами базилики были Альберто Франчезе (Francese, т. е. француз; 80-е гг. XV в.) и Петрус де Фоссис (1491-1527; возможно, также франц. происхождения), основателем В. ш. справедливо считается франко-фламандский композитор Адриан Вилларт (капельмейстер в 1527-1562), у к-рого учились контрапункту мн. представители В. ш. Затем должность капельмейстера занимали: Чиприано де Роре (1563-1564) и Джозеффо Царлино (1565-1590) - ученики Вилларта, Бальдассаре Донато (1590-1603), Джованни Кроче (1603-1609), Джулио Чезаре Мартиненго (1609-1613), Клаудио Монтеверди (1613-1643). В алтарной части, на галереях с сев. и юж. сторон базилики, располагались 2 органа. Должность 1-го органиста занимали Джованни Армонио (1516-1551), Аннибале Падовано (1552-1565), Клаудио Меруло (1566?-1584), Андреа Габриели (1585-1586), его племянник Джованни Габриели (1586-1612), 2-го - Джулио Сеньи (1530-1533), Бальдассаре да Имола (1533-1541), Жак Буус (1541-1551), Джироламо Парабоско (1551-1557), Меруло (1557-1565?), А. Габриели (1566?-1585), Дж. Габриели (1585-1586), Винченцо Беллавере (1586-1587), Джозеффо Гуами (1588-1591). Венецианский стиль муз. письма отличает новая пространственная структура хорового и инструментального многоголосия. Наличие множества пространственных зон в архитектуре Сан-Марко (в т. ч. галерей и специальных балкончиков для музыкантов) способствовало рождению идеи многохорности: пространственного расчленения единого хора на ряд 4-6-голосных групп, называемых капеллами (cappella). Наряду с этим продолжали писать и для одного хора на 4-7 голосов. В многохорном музицировании, ставшем характерной чертой венецианской церковной музыки c 70-х гг. |
| Это было в ту пору, когда были волнения в Приднестровье, зимой или ранней весной. Год не помню. Я служил в храме тогда один, второго священника не было. Почему–то случилось очень много треб в ту субботу после литургии, и когда я все закончил, и народ разошелся, оставалось всего полчаса до вечерней службы воскресного всенощного бдения. Совершенно без сил, я просто не мог ни сидеть, ни с кем-то разговаривать, ни реагировать на окружающее. Еще о солдатах. Это было в ту пору, когда были волнения в Приднестровье, зимой или ранней весной. Год не помню. Я служил в храме тогда один, второго священника не было. Почему–то случилось очень много треб в ту субботу после литургии, и когда я все закончил, и народ разошелся, оставалось всего полчаса до вечерней службы воскресного всенощного бдения. Совершенно без сил, я просто не мог ни сидеть, ни с кем-то разговаривать, ни реагировать на окружающее. Я попросил сторожа закрыть дверь церковной ограды, совершенно никого не пускать и дать мне отдохнуть. Встал на колени в алтаре, положил голову на стул по почаевскому обычаю и постарался растянуть драгоценный отдых. Минут через пять до алтаря донеслись звуки двух молодых голосов с вплетением третьего, голоса сторожа. Сторож не пускал, а люди настаивали и требовали пропустить. Голоса усилились, видимо, произошел прорыв обороны храма. Затем голоса зазвучали уже в дверях. Я решил не сдаваться и не откликался. Молодые люди ходили по храму и один громче, а другой потише, взывали: — Батюшка, батюшка, где вы? Отзовитесь! Затем подключился тоскливый голос сторожа: — Батюшка, я их не пускал, а они сами прорвались! Я все же был вынужден отозваться. Один из пришедших требовал и умолял его срочно крестить. Из-за алтарной преграды я сказал, что у нас просто не хватит времени. Крещение длится почти час, а через двадцать минут должна начаться вечерняя служба. Просил их подождать окончания всенощной, только тогда возможны крестины. — Мы ждать не можем! Мой друг уезжает в Приднестровье, поезд в семь часов. Он едет на фронт, там сейчас идут бои, его могут убить. Пожалуйста, окрестите его! |
| Алтарная преграда Алтарная преграда (в раннехристианское время χγχελλα или лат cancellus, в Византии в послеиконоборческое время τεμπλν) — барьер, который отделял алтарь от остального храма . Алтарная преграда состояла из колонок, между которыми снизу были установлены либо мраморные плиты, либо металлические решетки, а сверху положена балка (архитрав, космит). В центре алтарной преграды устраивались св. врата, а по бокам диаконские двери. Древнейшие алтарные преграды были выдвинуты в неф в форме буквы «п». Первоначально они были просто металлическими решетками ограждения. Затем вместо решеток стали использовать мраморные плиты. Впоследствии, около середины 5 века форма алтарной преграды усложнилась. Теперь к плитам прибавились колонки, на которые сверху была положена балка (космит). Однако вся конструкция целиком оставалась «прозрачной», и народ, стоящий в храме, мог свободно наблюдать за тем, что происходило в алтаре. Лишь в определенные моменты богослужения алтарь закрывала завеса, которая могла крепиться как к внутренней стороне алтарной преграды, так и к столбам кивория, отделявшим престол . Колонки плиты и архитрав алтарной преграды обычно изготовлялись из цветного мрамора или из серебра, как в Софии Константинопольской (VI в.). Форма алтарной преграды постепенно менялась; на смену выдвинутой в неф п-образной выгородке приходит преграда в форме простой перегородки между восточными столбами церкви. В X-XI вв., после окончания иконоборчества в оформлении алтарной преграды начинают использовать иконы. Иконы первоначально устанавливаются в промежутках между колонками, монументальные иконы, написанные прямо на колоннах или прислоненные к столбам, фланкируют преграду справа и слева, а сверху на архитрав устанавливается длинная расписная или резная панель с Деисисом или важнейшими христианскими праздниками. На этом завершается эволюция алтарной преграды, как в Византии, так и в домонгольской Руси. После 1261 года, когда Константинополь был освобожден от крестоносцев, возникла необходимость в сооружении новых алтарных преград, но хороший мрамор было достать трудно. Алтарные преграды стали изготавливать из дерева. На Руси, вероятно, это делали и раньше. Такие преграды и стали называть иконостасами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛТАРЬ [лат. altar (altare, altaria) от alta ara - возвышенный жертвенник, церковнослав. , греч. βμα - возвышение], обобщающий термин для обозначения священного места принесения жертвы . В лат., церковнослав. и рус. переводах Свящ. Писания словом «А.» обозначается жертвенник : « » (Пс 50. 21b), « » (Пс 83. 4b). В лат. христ. текстах слово «А.» употребляется для обозначения евхаристического жертвенника - престола , в этом же значении оно вошло и в зап. языки. В слав. текстах слово «А.» в значении «престол» встречается редко (напр., церковнослав. текст 94-го прав. Карф. Собора (Книга правил. С. 221)). Обычно термин «А.» обозначает не сам престол, а ту часть храма, к-рая также называется алтарным пространством и где расположен престол. Алтарное пространство [греч. βμα, θυσιαστριον, церковнослав. , рус. также алтарь], часть храма, в к-рой находится престол. По традиции А. помещается в вост. части храма (см. Ориентация храмов ), на возвышении, куда из нефа ведут одна или неск. ступеней. От нефа его отделяет также дополнительная преграда (см. Алтарная преграда , Иконостас ) и (или) предалтарное пространство (см. Вима , Солея ). В древнейших храмах пространство А. могло помещаться непосредственно в нефе, даже в его середине (особенно в церквах центрического плана). С III в. А. стали ограждать низким барьером и перенесли ближе к вост. апсиде , с к-рой оно впосл. образовало единое целое. В пространстве А. кроме престола (часто с киворием ) имеется одно- или многоступенчатая скамья вдоль дуги апсиды ( синтрон ) с епископским седалищем посередине (см. Горнее место ). В Византии и на Руси А. связывают с нефом центральные врата алтарной преграды или иконостаса (см. Царские врата ) и малые врата (см. Двери ), ведущие из жертвенника и диаконника (в ранневизант. традиции А. был связан узким огражденным проходом (по оси храма) с амвоном , стоявшим в нефе, часто в его центре). Апсида А. имеет окна, обычно от 1 до 3, иногда больше. |
|
|
