| Виноградово (Алешино). Церковь Космы и Дамиана. Космодамианская церковь Карта и ближайшие объекты Церковь во имя святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана построена в 1854 г. тщанием зажиточной крестьянской семьи села Алешино(ныне с. Виноградово). В трапезной церкви имелись еще два придела: в честь Покрова Пресвятой Богородицы и во имя святителей Афанасия и Кирилла Александрийских. После закрытия храма в 1930-е гг. его помещение использовалось под деревообрабатывающие мастерские. Храм передан верующим в 1996 г. В настоящее время находится в стадии восстановления. http://www.vosvera.ru В 1854 году на средства зажиточной крестьянской семьи Шинковых из села Алешино (с 1920-х годов - село Виноградово) в селе была выстроена существующая ныне каменная церковь во имя святых бессребреников Космы и Дамиана. А начало возведения храма было положено в 1847 году. Здание имеет ампирную основу, трехчастную осевую композицию и служит ярким образцом художественной эклектики. Обширная трапезная с приделами Покрова Пресвятой Богородицы и во имя святых Афанасия и Кирилла Александрийских соединяет храм с четырехярусной колокольней, два верхних из которых убывающие по габаритам восьмерики. Односветный четверик церкви увенчан высоким световым восьмериком, перекрытым куполом с главкой. Декоративное убранство церкви достаточно насыщено. Фасады разбиты парными пилястрами, боковые грани четверика завершены поясом ложных закомар, окна обрамляют наличники с треугольными навершиями. После закрытия храма в 1930-е годы его помещение использовалось под деревообрабатывающие мастерские. В 1996 году храм передан православной общине. Хотя церковь является действующей, ей срочно необходима реставрация. Справочник-Путеводитель Островская В.Н. Подмосковье. Монастыри, Храмы, Источники. Изд-во: " Духовное преобразование " , М., 2008 г. Церковь во имя святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана построена в 1854 г. тщанием зажиточной семьи крестьян Шинковых из села Алешино. В строительстве и благоустройстве храма, помимо братьев Шинковых, принимали участие и другие состоятельные алешинские крестьяне – Салтыковы. |
| ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИОАННА ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ Заповедь Божия: любите друг друга Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти Пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына Введение 1. Подлинность послания Второе послание Иоанна Богослова в древней Церкви было (как и 3-е) в числе «пререкаемых», то есть таких, которые не всеми считались подлинными, принадлежащими апостолу. Об этом свидетельствуют Ориген , Евсевий и Иероним. В древнем сирском переводе (Пешито) этого послания (как и 3-го) нет, хотя из этого нельзя прямо заключать, что Сирская Церковь не признавала их подлинности или отвергала оную. Но если в древней Церкви некоторые сомневались в подлинности 2-го послания Иоанна, то другие, и именитейшие, представители Церкви признавали это послание непререкаемо подлинным писанием апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Так, Ириней Лионский , ученик Поликарпа Смирнского , ученика самого апостола Иоанна, приводит подлинные слова из 2-го послания Иоаннова; и ученик Господа в указанном послании своем предписывает бегать лжеучителей, говоря... (следуют слова 7-го и 8-го стихов послания). И потом: Иоанн, ученик Господа, распространяет на них (лжеучителей) осуждение, желая, чтобы мы и не приветствовали их, ибо приветствующий их, говорит, участвует в злых делах их (ст. 11). Климент Александрийский признает подлинными многие (1-е, 2-е и 3-е?) послания апостола Иоанна; по крайней мере, кроме подлинности 1-го послания, он говорит о несомненной подлинности 2-го послания. Тот же Климент, по словам Евсевия и Фотия, написал объяснение на все семь соборных посланий, значит и на 2-е Иоанново. В древнем, так называемом Мураториевом, каталоге упоминается о многих (как и у Климента Александрийского ) Иоанновых посланиях, по крайней мере в нем, кроме 1-го послания, делается ясное указание и на 2-е послание Иоанново. Дионисий Александрийский ссылается на 2-е (и 3-е) послание Иоанново как на подлинное. Ориген , замечающий, что 2-е (и 3-е) послание Иоанна не все считают подлинными, сам в позднейшем труде своем, толковании на книгу Иисуса Навина, без всяких ограничений замечает: «Петр оглашает двумя трубами своих посланий, Иаков также, и Иуда; еще Иоанн присоединяется с трубою своих посланий». |
| Второе Послание апостола Петра Подлинность Послания Второе Послание апостола Петра, несмотря на происхождение своё от него и назначение тем же лицам, которым было писано первое Послание ( 2Пет.3:1 ), очень долгое время подвергалось сомнению в первенствующей Церкви и оспаривается у апостола Петра и в новые времена. О сомнении древних свидетельствует Ориген (in Ioann., р. 88), Дидим александрийский (Comm. in. hanc. ep. ad. fm.), Евсевий (H. eccl. III, 3 и 25), Амфилохий (у Григория Богослова Carm. 125), Иероним (De viris ill. с. 1). В древнем Сирском переводе Нового Завета этого Послания не было, в каталоге Муратория оно не упоминается, и у Западных писателей до конца 4-го века на него нет ясных указаний. Но у тех же самых и у других писателей есть указания на существование этого Послания и ссылки на него, как на писание апостольское [и с несомненностью можно увериться, что оно уже со второго века признавалось подлинным в Церкви александрийской. Под именем Петрова – и несомненного – его цитируют Ориген (in Iosuam hom. 7) и Дидим – вероятно, в зрелом возрасте отказавшийся от своих юношеских сомнений (Enarr. in ep Iudae), а Климент александрийский , кажется, писал на него своё толкование (Кассиодора Instit. div. litt. praef. et c. 8 – Фотия Biblioth. cod. 109). Затем идёт целый ряд свидетельств: Кирилла иерусалимского (Catech. 4), Афанасия александрийского (Synops et Orat. 2 contra Arian.), Григория Богослова (carm. 34), Илария (de Trinit. lib. 1), Августина (lib. 2 de Doctr. chr), Амвросия (De incarn. c. 8), Иеронима (lib. I, contr. Jovin). У Евсевия (Н. eccl. II, 23) оно причисляется к Соборным. Соборы лаодикийский (правило 60-е) и 3-й карфагенский (правило 47-е) считают его каноническим. Ефрем Сирин (Serm. contra impudic.) и Иоанн Дамаскин (1:4, с.18 De fide Orth.) свидетельствуют о веровании Церкви Сирийской; а очень ранние, хотя и не совсем ясные, ссылки на это Послание в Посланиях Климента римского (1 Сог. 7 и 11), в Пастыре Ермы (Vis. 3:7; 4:3), у Иринея (Adv. haer. 5:23.2), говорят о таком же веровании и признании этого Послания на Западе]. |
| Глава первая О ВТОРОМ СОБОРНОМ ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА И ЕВАНГЕЛИСТА ИОАННА БОГОСЛОВА 2-е послание Иоанна Богослова, подобному третьему его посланию, а также посланию Ап. Иуды, в древней Церкви до IV века принадлежало к так называемым «пререкаемым» ( αντιλεγμενα) писаниям, как свидетельствуют о том Ориген (у Евсевия, Ц. Ист VI:25), блаж. Иероним («О знаменитых муж.» гл. XIX) и Евсевий (Ц. И. III:25). При этом из творений Евсевия и блаж. Иеронима известно, что второе и третье послание иногда некоторыми приписывалось некоему пресвитеру Ефесскому Иоанну, упоминаемому Папием (у Евсевия, Ц. И. III:39): гробницу у этого Иоанна-пресвитера показывали также в Ефесе, где была и гробница св. Ап. Иоанна Богослова (там же, и у блаж. Иеронима «О знаменит. муж.», гл. IX). На этом основании и многие новые исследователи усвояют 2-е и 3-е послания Иоанна этому пресвитеру Иоанну, иногда же Ап. Марку, называемому Иоанном в книге Деяний апостольских ( Деян.12:12, 25, 15:37 ). Поводом к сомнениям в апостольском происхождении послания служили частью краткость послания и малоизвестность его, обусловленная назначением его к частному лицу – «избранной госпоже и детям ее» ( 2Ин. 1:1 ), частью отсутствие имени Апостола в надписании послания (Апостол называет себя только пресвитером). Но неупоминание послания в первые три века и ненахождение его, напр., в Сирском переводе Пешито II века еще не говорят о сомнении древней Церкви в апостольском написании и авторитете послания. Наряду с колебаниями отдельных церковных писателей стоят авторитетные свидетельства других представителей Церкви в пользу принадлежности послания Апостолу и евангелисту Иоанну. Канон Муратория упоминает о нескольких посланиях Ап. Иоанна. Св. Ириней Лионский , бывший учеником св. Поликарпа Смирнского , ученика самого Ап. Иоанна, приводит слова 2Ин. 1:7–8, 10–11 (о лжеучителях и воспрещении общения с ними), как подлинные слова ученика Господа (Adv. haer. III:16, 8). Климент Александрийский написал и на это послание, как на истинно апостольское произведение, свое толкование. Дионисий Александрийский (у Евсевия, Ц. И. VII:25) и Ориген (у Евсев. Ц. И. VI:25) признают 2 Иоанна писанием св. Апостола Иоанна. |
| Книга 5 (год 258–313). I. год 258–275 Святитель Дионисий Александрийский В то время, когда гонение Деция обагряло Империю кровью христиан, многие благовестники оставили Рим и отправились в Галлию сеять там доброе семя Евангельское. 444 Со времен апостольских, как уже было сказано, Евангелие возвещалось в этой стране, в последствии названной Францией. Её первые апостолы пришли с Востока и особенно там процветала Церковь Лионская. В южных провинциях, имевших более частые сношения с Италией и с Востоком, Церкви были многочисленнее. Провинции же центральные и северные были почти языческими, а потому апостолы третьего столетия туда и направились. Их было много; они составляли семь обществ и во главе каждого находился епископ. Эти семь епископов были: Гациан, основавший Церковь Турскую, Трофим, восстановивший Арльскую, где благовествовал другой Трофим, ученик апостола Павла; Павел первой епископ Нарбонский, Сатурнин Тулузский, Дионисий Парижский, Стремоний Овернский и Марциал Лиможский. Согласно древнейшим преданиям, эти благовестники были посланы в Галлию епископом Римским св. Фабианом. Преемник его св. Стефан послал еще других и вскоре вся страна усеяна была цветущими Церквами. Язычество удалилось в селения, где великим проповедником был, век спустя, Мартин Турский. Гонение опустошило эти новые Церкви; но как повсюду кровь мучеников стала семенем новых христиан и Церковь Французская находилась в цветущем положении, когда отец Константина Великого , Констанций Хлор избавил ее от гонителей. Сатурнин Тулузский и Дионисий Парижский претерпели мученичество в то же время, как св. Киприан в Карфагене, Никифор в Антиохии, а св. Марин в Кесарии Палестинской. В то самое время святитель Александрии Дионисий принужден был скрываться; по возвращении же на свою кафедру он продолжал заниматься общим благом Церкви. Мы упомянули первые его послания епископам Римским Стефану и Сиксту о крещении еретиков. После смерти последнего он писал о том же двум пресвитерам Римским, Филимону и Дионисию, избранному на место Сикста. 445 Из этих посланы не видно, чтобы Дионисий Александрийский принял какое-либо решение по сему вопросу, он только не похвалял Стефана, хотевшего отделиться от тех, кто будет неодинакового с ним мнения, признает, что крещение еретическое всегда отвергалось во многих Церквах, и упоминает о Соборах в Иконии и Синнаде, его осуждавших. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРХИЕРЕЙСКИЙ СОБОР РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ 2–4 ФЕВРАЛЯ 2011 г. заседал 2–4 фев. 2011 г. в зале церковных Соборов храма Христа Спасителя под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (Гундяева) . В Соборе участвовали 217 архипастырей Русской Православной Церкви. В 1-й день заседаний Святейший Патриарх выступил с докладом, в к-ром привел статистические данные о своей деятельности. В межсоборный период он совершил 57 визитов, посетив 38 епархий РПЦ. В 2010 г. состоялся официальный визит Патриарха в Александрийский Патриархат (10-12.04.2010), а также посещение Армении (16-18.03.2010), Азербайджана (24-26.04.2010) и Украины (24-25.02.2010, 20-28.07.2010, 23-24.11.2010). Русскую Православную Церковь с официальным визитом посетил Константинопольский Патриарх Варфоломей I (Арходонис) ; визиты нанесли также Александрийский Патриарх Феодор II (Хорефтакис) , Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостом II (Димитриу) , Митрополит Чешских земель и Словакии Христофор (Пулец) и Митрополит всей Америки и Канады Иона (Паффхаузен) . Патриарх рассказал о своем участии в важнейших российских и зарубежных форумах и встречах с руководителями различных государств. В 2010 г. были образованы новые общецерковные учреждения: Синодальный комитет по взаимодействию с казачеством, Синодальный отдел по тюремному служению и Патриарший совет по культуре. Был также обновлен устав Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению, уточнены полномочия и структура Управления делами Московской Патриархии и Синодальной комиссии по делам монастырей, Секретариат по зарубежным учреждениям преобразован в Управление Московской Патриархии. По предложению Патриарха Кирилла участники Собора молитвенно почтили память скончавшихся в 2010 г. епископа Ирийского Даниила (Александрова), епископа Якутского и Ленского Зосимы (Давыдова) , епископ Архангельского и Холмогорского Тихона (Степанова) и митрополита Вятского и Слободского Хрисанфа (Чепиля) . Затем Патриарх привел статистические сведения: к 2011 г. в Московском Патриархате насчитывалось 164 епархии, 217 правящих и викарных епископов, 30675 приходов, 29324 священников, 3850 диаконов; действовало 805 монастырей, в том числе 398 мужских и 407 женских. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОСМА I Патриарх Александрийский (731 или 742/3 - после 763 (ок. 770?)). К. был 1-м после почти векового перерыва действующим правосл. (мелькитским) патриархом на Александрийской кафедре. Араб. завоевание Египта в 642 г. привело к распаду православных церковных структур. Многие жители провизант. ориентации покинули страну. Последний Александрийский патриарх Петр IV умер в изгнании ок. 654 г. Монофизиты овладели почти всеми храмами и архиерейскими кафедрами. Подавляющее большинство египетских христиан оказалось в юрисдикции Коптской Церкви . Однако постепенно началось восстановление православной церковной организации. По свидетельству хроники патриарха Евтихия Александрийского (X в.), епископов для православных Египта рукополагал епископ Тира (Антиохийский Патриархат). На VI Вселенском (680-681) и Трулльском (691) Соборах Александрийскую Православную Церковь представлял Петр, подписывавшийся соответственно как «местоблюститель апостольского престола Александрийской митрополии» (ACO II. Vol. 2(1). P. 778) и «епископ Александрийской митрополии» (ACO II. Vol. 2(4). P. 62). Т. о., Петр, возможно, стал титулярным Александрийским патриархом, однако, судя по всему, оставался в К-поле и не участвовал в церковной жизни Египта. Окончательное возрождение Александрийской Церкви ознаменовалось избранием на Патриаршество К. Датировки этого события противоречивы. Наиболее распространена версия Евтихия, согласно к-рой К. был избран на Патриаршество на 7-м году правления халифа Хишама ибн Абд аль-Малика, т. е. в 731 г. В. В. Бартольд связывал восстановление Александрийского и Антиохийского Патриарших престолов при Хишаме с визант. иконоборчеством , встретившим резкое неприятие на правосл. Востоке: халиф более не имел оснований рассматривать своих подданных- мелькитов как сторонников Византии ( Бартольд В. В. Ислам и мелькиты// Он же. Избр. соч. М., 1966. Т. 6. С. 653). Однако в копт. «Истории Александрийских патриархов» избрание К. отмечено в период междупатриаршества в Коптской Церкви в 742-743 гг.: после соответствующего подношения от мелькитов египетский наместник аль-Касим дал разрешение на поставление патриарха. Описанная ситуация соответствует представлениям историков о том, что локальные церковные дела находились в большинстве случаев в юрисдикции наместников, а не халифов. Копт. летопись более заслуживает доверия и в плане датировок, ввиду того что она была написана современником и участником событий диак. Иоанном, в то время как Евтихий жил спустя 2 столетия после Патриаршества К. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАМПАЛЬСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Καμπλας], епархия Александрийской Православной Церкви . Юрисдикция К. м. распространяется на территорию гос-ва Уганда. Кафедра в Кампале, кафедральный собор освящен во имя свт. Николая Чудотворца. История распространения Православия в Уганде Уганда и Кения являются колыбелью Православия в Чёрной Африке. Начало распространению Православия в Уганде положили не миссионеры, а коренные африканцы. В 20-х гг. XX в. чернокожий англиканин Реубен Мукаса Себанза, или Сесбанджа (известен под псевдонимом Спартас; 1899-1982), и неск. его единомышленников, среди которых были Кабанка Басаджикитало и Артур Гатуна, решили познакомиться с православным учением. В 1925 г. Спартас написал письмо Джорджу Александеру Макгуайру, патриарху Африканской Православной Церкви в Америке, ошибочно сочтя ее одной из канонических правосл. Церквей. Патриарх рекомендовал Спартасу обратиться к еп. Даниелу Уильяму Александеру из Юж. Африки. Тот крестил Спартаса с именем Рувим, Басаджикитало - с именем Овадия, а Артура Гатуну - с именем Георгий. В 1932 г. еп. Даниел Уильям Александер приехал в Уганду и рукоположил их во иереев. В том же году Уганду посетил клирик К-польского Патриархата архим. Никодим (Сарикас), к-рый наставил о. Рувима и его единомышленников в правосл. вере и посоветовал им обратиться в Александрийский Патриархат, чтобы т. о. обрести материнскую Церковь. С этой целью было написано письмо Патриарху Мелетию II (1926-1935), к-рый выразил свое согласие. В Уганду отправили правосл. лит-ру на англ. языке, но вскоре Патриарх скончался, не успев предпринять к.-л. адм. шаги. Богослужебные книги угандийским православным посылал и его преемник Николай V (1936-1939). В 1942 г. Александрийский патриарх Христофор II направил в Вост. Африку для изучения состояния Православия в этом регионе Николая, митр. Аксумского. 15 нояб. 1943 г. о. Рувим и о. Георгий подписали 1-й устав Африканской Православной Церкви в Уганде. В 1945 г. 4 кандидата из Уганды были посланы на обучение в Александрию. В 1946 г. в ходе визита о. Рувима в Александрию патриарх Христофор II и Свящ. Синод объявили о признании устава и принятии православных приходов Уганды (под наименованием Африканская Греко-Православная Церковь) в полное каноническое общение с Александрийской Православной Церковью. К этому времени число обращенных в Православие о. Рувимом и о. Овадией в Уганде превысило 10 тыс. чел. и составило 56 общин. |
| Место Оригена Александрийского в истории богословия невозможно переоценить. По большому счету всё богословие эпохи Вселенских соборов принадлежит его следу (как минимум в темах). В первую очередь это экзегеза: аллегорический метод толкования доводится Оригеном до совершенства, становится образцом на века (толкование Оригена на Песнь Песней — жемчужина экзегезы). Он же (об этом часто забывают) учит нас внимательному отношению к букве Писания, он первый в истории провел систематический филологический разбор Библии. Титанические усилия Оригена по философской концептуализации христианской веры, хотя и подверглись осуждению Церкви, тем не менее создали первую систему христианской философии и догматики («О началах»), можно сказать, что последующие тринитарные споры — обсуждение этой системы. Но он сделал гораздо большее — он дал хоть не безупречную, но впечатляющую попытку верующего умозрения, не уступающую античной философии, но по мере сил несущую Благую Весть. Он дал самый метод и язык такого умозрения. Задачи преображения («воцерковления», «обожения») античной мысли, поставленную еще апологетами, он до конца не выполнил — это сделают Каппадокийцы, Дионисий, Максим Исповедник и др. Отцы. Оригену принадлежит самая выдающаяся апология — «Против Цельса», венчающая этот жанр. Он занимает важное место в мистике Церкви — как вершина александрийской ее варианта. Исповедник и философ, аскет и ученый — что бы ни говорить о его богословских огрехах — Ориген навсегда останется в истории Церкви. В наше собрание трудов Оригена вошли: «Беседы на Песнь Песней», «Письмо к св. Григорию Чудотворцу», «Толкование на Иоанна» (в двух разных переводах), «Толкование на Матфея», фрагменты из трактата «О молитве», «Увещевание к мученичеству», «О началах», «Против Цельса». Тексты, составившие эту электронную книгу, взяты из открытых источников Сети, в частности переводы Дунаева и Серегина взяты с сайта Богословские труды . Группа Вконтакте Facebook группа Творения Выдающийся александрийский философ, филолог и богослов Ориген (185–253) — один из выдающихся представителей раннехристианского богословия и библейской филологии. В настоящее издание включен его знаменитый трактат «О началах» — первый опыт христианской догматической системы, в котором вероучение христианства было изложено в категориях эллинской мысли (перевод с латинского выполнен в Казанской духовной академии в конце XIX века), а также 6–я книга «Толкований к Евангелию от Иоанна», ранее на русский язык не переводившаяся. |
| Одною из самых характерных особенностей исторического развития восточных и западных литургий является разнообразное изменение их состава. Продолжаясь в течение почти XIV столетий, оно принимало в различные периоды различные оттенки и направления, выражалось то в опущении отживших свое время молитв и даже целых частей, то в составлении новых, то, наконец, в ином сравнительно с прежним комбинировании существующих форм. С изменениями последнего рода литургии выступают между прочим в чине приобщения. Его современная форма представляет не столько коренное преобразование древней, сколько ее упрощение, соединение двух отдельных действий в одно. Таким по крайней мере характером отличается чин приобщения греческой церкви. Большим разнообразием проникнута история этого чина в западной. Она изменяла древние формы приобщения св. телом, одно время была склонна усвоить позднейшую практику греческой церкви, но в конце концов пошла особым путем, выработала свою особую практику. И если восточная церковь изменила чин приобщения только однажды, то западная не менее трех раз. По указанию существующих данных история подобных перемен сводится к следующему. Древнейший способ приобщения, как и способ совершения всей литургии, был точным воспроизведением соответствующих евхаристических форм последней пасхальной вечери Христа. Его знаменательные слова: «сие творите в Мое воспоминание», имели для апостолов и их преемников смысл не простого только повеления совершать установленное Спасителем таинство, но и указания на форму и способ его совершения («сие творите»). И так как Спаситель преподавал апостолам сначала хлеб, а потом уже чашу ( Mф. XXVI, 26–7 ; Mp. XIV, 22–2 : Лk. XXII, 19–20 ), то и первенствующие христиане приобщались отдельно плоти и крови, причем евхаристический хлеб подавался им в руки. Существование подобной практики засвидетельствовано многочисленными показаниями отцов и учителей обеих церквей. О ней говорят Климент Александрийский 1 , Ориген 2 , Киприан 3 , Тертуллиан 4 , Дионисий Александрийский 5 , Григорий Назианзен , Василий Великий 6 , Иоанн Златоуст 7 и особенно Кирилл Иерусалимский. |
|
|
